
Una de las controversias más espinosas e importantes en el medio siglo transcurrido desde que el Vaticano II emitió Dignitatis Humanae (DH), su Declaración sobre la Libertad Religiosa, es si este documento puede conciliarse con la doctrina católica tradicional sobre el estatus de los no católicos en la sociedad civil.
Esta doctrina fue expuesta clásicamente en encíclicas papales como Mirari Vos (1831) de Gregorio XVI, Cuanta cura y el acompañante Silaba del beato. Pío IX (1864), Dei inmortal (1885) y Libertas (1888) de León XIII, y quas Primas (1925) de Pío XI. En este artículo esbozaré, de forma bastante esquemática, los puntos principales en favor de la continuidad.
En primer lugar, es necesario tener en cuenta ciertas distinciones importantes:
- La distinción entre la doctrina de la Iglesia (enseñanza propuesta como verdadera para todos los tiempos y lugares) y las leyes de la Iglesia o los juicios de política prudencial (adaptables según diferentes circunstancias históricas/culturales).
- La distinción entre una declaración del Vaticano II como DH y documentos conciliares más autorizados como las constituciones dogmáticas. Declaraciones conciliares (de las cuales hay otras dos, Nostra Aetate y Gravissimum Educationis, sobre el diálogo interreligioso y la educación católica, respectivamente) no pretenden proponer una doctrina universal, atemporal e inmutable. Los tres comienzan con algunos principios doctrinales generales básicos y luego continúan dando aplicaciones prácticas de aquellos principios que la Iglesia considera apropiados para nuestros tiempos.
- La distinción entre afirmar un derecho a do X y afirmando el derecho a inmunidad contra la coerción al hacer X. En un documento jurídico o legal que establece únicamente lo que se debe y no se debe prohibir y sancionar por la ley positiva humana, esta distinción sería inaplicable e incluso carecería de sentido. Pero en un documento teológico, doctrinal como DH, que considera en primer lugar moral derechos y deberes y sólo secundariamente sus implicaciones para los códigos de derecho humano, la distinción es crucial. DH especifica que lo que afirma como derecho natural a la libertad religiosa es sólo el segundo tipo de derecho. A virtudes teologales afirmación de que existe un derecho humano a do X simplemente significa que X es en sí mismo un tipo de acción moralmente recta y justificable. Pero afirmar un derecho a la inmunidad frente a la coerción humana al hacer X, es decir, un derecho no debe ser impedido por la autoridad humana de hacer X—no implica necesariamente que X sea un comportamiento objetivamente bueno. Es simplemente un reflejo de la importante distinción entre pecado y crimen; es decir, reconoce la jurisdicción limitada del gobierno cuando se trata de penalizar el comportamiento errático de los ciudadanos.
St. Thomas Aquinas Reconoció que no es función de la ley humana (autoridad civil) prohibir y castigar cualquier tipo de pecado (cf. Summa Theologiae, Ia, IIae, q. 96, a. 2). Un ejemplo claro es la advertencia de nuestro Señor a quienes hacen sus tesoros en la tierra en lugar de hacerlo en el cielo, y a quienes pecan por omisión al descuidar a los pobres. Estos pecados pueden ser mortales: pueden conducir al castigo eterno. Pero Jesús no estaba insinuando que el gobierno puede castigar con justicia a un hombre por su “crimen mental” de estar interiormente demasiado apegado a los bienes de este mundo, o que sería justo enviarnos a la cárcel por no donar suficiente parte de nuestros ingresos a organizaciones caritativas. causas. Extender al gobierno la autoridad para castigar todo tipo de pecado, incluso todo tipo de grave pecado—sería una receta para la tiranía.
Por último, debemos evitar la suposición errónea de que si decimos que un gobierno debe tolerar determinada actividad, estamos implicando o presuponiendo que también tiene derecho, en justicia, a reprimir esa actividad. diciendo que un gobernante tolera una actividad significa simplemente que, aunque la desaprueba, decide no reprimirla, aunque disponga de suficiente fuerza policial o militar para hacerlo. Si él también tendría o no una verdadera un Derecho (es decir, la autoridad moral) para reprimir un acto es una cuestión diferente. En algunos casos lo haría, en otros no.
Coherencia doctrinal
Los críticos del Vaticano II están estableciendo una falsa dicotomía cuando afirman discernir una contradicción implícita entre el lenguaje de DH sobre “derechos” en la sociedad civil para aquellos que practican varias religiones diferentes y el lenguaje papal tradicional que hablaba de mera “tolerancia” civil para los no creyentes. Actividad religiosa católica.
De todo esto se desprende que los respectivos conceptos de tener un derecho no debe ser impedido por el Estado de realizar una actividad religiosa (que es el lenguaje de DH) y de siendo tolerado por el Estado al ejecutarlo (lenguaje del magisterio preconciliar) no son lógicamente incompatibles.
Tenga en cuenta también que, según DH 1, la libertad religiosa que este documento afirma deja “intacta” o “íntegra y entera” (latín, integrar) la “doctrina católica tradicional relativa al deber moral de los individuos y las sociedades hacia la verdadera religión y la única Iglesia de Cristo”. Ahora, la palabra sociedades Aquí ciertamente se incluyen las comunidades civiles o políticas como tales. Esto fue aclarado en las palabras que ordenó el Papa Pablo VI y que fueron leídas por el reportero (portavoz oficial del comité de redacción) a los Padres reunidos que estaban a punto de votar sobre el borrador final de DH.
El sistema reportero les dijo que esta y otras adiciones de último momento al texto tenían como objetivo expresar más claramente la coherencia doctrinal de la declaración con los “documentos eclesiásticos hasta la época del Sumo Pontífice León XIII”, especialmente la “insistencia” de estos documentos en “el deber moral de la autoridad pública [potestas publicas] hacia la religión verdadera”. Por lo tanto, cualquier interpretación de DH que la ponga en contradicción con la doctrina de los Papas anteriores no puede, según el pensamiento de la Iglesia, expresar el verdadero significado de la declaración.
Un caso a favor de la no contradicción
Lo que preocupa a los tradicionalistas disidentes acerca de DH es principalmente su afirmación en el artículo 2 de que, “dentro de los límites debidos”, a nadie se le puede impedir actuar públicamente de acuerdo con su conciencia en asuntos religiosos. Esta afirmación, afirman, es irreconciliable con la enseñanza papal anterior, a pesar de la condición "dentro de los límites debidos".
Ahora bien, teniendo en cuenta la elaboración de esos “debidos límites” que encontramos en el artículo 7 de la declaración, este controvertido La enseñanza de DH se puede sintetizar como la siguiente proposición:
P: "Es injusto que la autoridad humana, católica o no católica, impida a las personas actuar públicamente según su conciencia en materia religiosa, a menos que tal acción viola normas jurídicas, basadas en el orden moral objetivo, que son necesarias para salvaguardar: (a) los derechos de todos los ciudadanos; (b) paz pública; y (c) moralidad pública”. (Se dice que estos tres beneficios constituyen “el componente básico del bien común”, también denominado “un orden público justo”. Es importante tener en cuenta que DH define “orden público” en términos de estos tres factores.)
Ahora bien, si efectivamente P contradice la doctrina católica tradicional, como afirman los disidentes (al permitir demasiada libertad civil en materia religiosa), entonces, lógicamente, la doctrina tradicional pertinente tendría que haber sido la siguiente:
P1"Es a veces solo que la autoridad humana, católica o no católica, impida a las personas actuar públicamente de acuerdo con su conciencia en materia religiosa, incluso cuando dicha actividad no no está violar cualquiera de las tres normas generales (a), (b) y (c) especificadas en P."
Pero P1no era la doctrina tradicional de la Iglesia. No puede encontrarse en el magisterio preconciliar, ni ordinario ni extraordinario. Los papas de épocas anteriores que habían exhortado a los gobernantes católicos a reprimir todas las manifestaciones públicas de religiones no católicas ciertamente habrían respondido afirmativamente si se les hubiera preguntado si tales manifestaciones violaban uno o más de las tres normas establecidas en la proposición P. (Volveremos a este punto).
Ergo, DH no contradice la doctrina tradicional de la Iglesia.
Se podría objetar, sin embargo, que P entra en conflicto con la máxima doctrinal tradicional de que “el error no tiene derechos”. No tan. La máxima es, por supuesto, una ffigura del habla; Está claro que sólo las personas, no las ideas, pueden poseer derechos. Lo que significa es que el error nunca puede ser ni el objeto de ningún derecho humano (es decir, aquello a lo que el derecho nos da derecho) ni el fundamento de ningún derecho humano (es decir, su razón, fundamento o justificación).
Pero DH no dice nada contrario a eso. Sólo enfatiza que el gobierno debería ejercer sólo un papel cuidadosamente limitado en la restricción de la práctica religiosa de los ciudadanos: enseña que el objeto del derecho natural a la libertad religiosa es precisamente inmunidad a la coerción por parte del gobierno (u otros poderes humanos), y no creer o propagar el contenido doctrinal de tal o cual religión. El Catecismo de la Iglesia Católica, refuerza este punto afirmando, con una referencia a pie de página a la encíclica de León XIII Libertas, que “[e]l derecho a la libertad religiosa no es una licencia moral para adherirse al error, ni un supuesto derecho al error” (CCC 2109).
Una pregunta abierta
Aquellos que afirman la discontinuidad aún pueden objetar que, en cualquier caso, la Iglesia anterior al Vaticano II a menudo permitía (de hecho, exhortaba) a los gobiernos a reprimir toda actividad religiosa pública excepto la de los su verdadero religión, catolicismo y que DH no lo permite. De hecho, tales restricciones legales prevalecieron en países como España y Colombia hasta el Vaticano II. En otras palabras, la línea ética tradicional entre la actividad religiosa en público legalmente permisible y legalmente reprimible era la línea entre la verdad y el error, no los tres criterios limitantes especificados por el Vaticano II (ver P arriba), que prescinden de toda la cuestión de verdad versus error.
¿Es esto una contradicción doctrinal? No. Prescribir una posición doctrinal anterior, o evitar reafirmarla, no significa contradecirla. Y en cualquier caso, la doctrina tradicional dejó abierta la cuestión de si esa línea entre verdad y error debería siempre y en todas partes ser la línea ética entre la actividad pública legalmente permisible y legalmente reprimible.
De hecho, el magisterio preconciliar guardó prácticamente silencio sobre dónde debían trazar esa línea los gobiernos no católicos. Y como el Vaticano II tenía muchas ganas de abordar esa cuestión, se encontró en la posición de tener que abrir nuevos caminos doctrinales. De acuerdo con el objetivo del Vaticano II de llegar a toda la humanidad, esta declaración estaba dirigida a los gobernantes de todas las naciones, no sólo a aquellos con gobiernos y/o mayorías católicas.
La clave para apreciar esta no contradicción reside en tomar nota de ciertos matices que suavizan las aristas, por así decirlo, de las posiciones doctrinales antiguas y nuevas, permitiendo así su reconciliación. Esto significa tomar nota de lo que abstenerse decir, así como lo que realmente dicen.
Lo que se dice y lo que no
Primero: La doctrina tradicional nunca fue tan rigurosa como para afirmar que en todos los países y en todo momento—desde Pentecostés hasta el Día del Juicio— estaría dentro de los límites de la justicia que la autoridad civil—ya sea en sociedades católicas o no católicas—suprimiera todas las manifestaciones religiosas públicas no católicas. (Aquellos que nunca han sido miembros de la Iglesia, suponemos caritativamente, en la mayoría de los casos probablemente no violan sus propias conciencias al continuar como no católicos.) Algunos teólogos muy conservadores, incluido el arzobispo Marcel Lefebvre, han sostenido que tal supresión nunca bajo ninguna circunstancia será injusto y que, en el peor de los casos, podría ser imprudente o poco caritativo.
Pero esa afirmación incondicional de la justicia universal de tal represión nunca alcanzó el estatus de doctrina de la Iglesia, ni del magisterio ordinario ni del extraordinario. De hecho, otros teólogos tradicionales aprobados (por ejemplo, Suárez, Von Ketteler e incluso el Papa Gregorio Magno) presagiaron el Vaticano II. hasta cierto punto diciendo que las autoridades civiles católicas están obligadas por las exigencias de justicia(no simplemente por prudencia) para tolerar la adoración de al menos monoteístas no bautizados—principalmente judíos y musulmanes—realizados en sinagogas, mezquitas u otros lugares de culto público.
Penalizar a alguien puede ser injusto bajo dos títulos: (a) cuando es inocente o cuando la pena es desproporcionada con respecto a su delito; o (b) cuando es culpable y merece la pena impuesta pero ésta le está siendo impuesta por alguien que no tiene autoridad para imponerla. (Si logro dominar a un ladrón que ha entrado en mi casa y consigo mantenerlo preso en mi sótano durante tres años, le estoy cometiendo una injusticia. Puede que se merezca four años de prisión estatal; pero yo, como ciudadano privado, no tengo derecho a administrar tal pena. Es decir, el ladrón, por culpable que sea, tiene derecho a inmunidad de castigo. por mi.)
Segundo: la posición del Vaticano II no es tan liberal como para negar que bajo ciertas circunstancias pasadas, la manifestación pública de ideas y prácticas religiosas erróneas podría haber sido una amenaza justamente punible para el bien común de la sociedad (es decir, pondría en peligro los derechos de otros ciudadanos y/o la paz pública y/o la moral pública). En resumen, las doctrinas preconciliar y conciliar no son tan absolutas como para excluirse y contradecirse entre sí.
Un cambio de énfasis
El eterno hilo común en la doctrina de la Iglesia ha sido que, por un lado, aquellas personas fuera de la Iglesia, especialmente aquellas que se presumen invenciblemente ignorantes de la verdad del catolicismo, tienen derecho a some grado de libertad religiosa civil (por ejemplo, como mínimo, los no cristianos nunca deberían ser obligados a bautizarse y a ser miembros de la Iglesia, y deberían disfrutar de la libertad civil para enseñar su religión en privado a sus propios hijos). Pero, por otra parte, el Estado también tiene derecho, en interés del bien común de la sociedad, a imponer algunas limitaciones sobre la difusión de ideas nocivas y peligrosas. Así pues, aquí hay dos polos que es necesario mantener en equilibrio: el respeto a las conciencias que yerran (tolerancia) y la necesidad de impedir la difusión de propaganda peligrosa.
Tradicionalmente, la Iglesia enfatizó el extremo negativo del espectro: el derecho del Estado a reprimir el error. Pero desde mediados del siglo XX ha enfatizado el derecho de la persona humana a la inmunidad frente a la coerción. Sin embargo, los cambios de énfasis –incluso hasta el punto de convertir la regla en lo que alguna vez fue la excepción– no son contradicciones. Lo que tenemos aquí, más bien, está cambiando. juicios prudenciales en cuanto a dónde encontrar el equilibrio adecuado entre la libertad necesaria y la moderación justa.
Por el nuevo juicio prudencial implícito en la declaración conciliar, la Iglesia da más peso ahora que antes a la sinceridad subjetiva y a la necesidad de respetar las conciencias erradas en la sociedad civil, especialmente en las condiciones religiosamente pluralistas del mundo actual. Pero un cambio de énfasis no es una contradicción doctrinal.
Podemos trazar aquí un paralelo con la creciente posición de la Iglesia sobre la pena capital. Sigue enseñando que esto no es intrínsecamente injusto; pero ahora hace el juicio prudencial de que la pena capital rara vez, si es que alguna vez, puede justificarse en las circunstancias modernas (cf. CIC 2267).
De manera similar, el Vaticano II no enseña que es o fue intrínsecamente Es injusto que un Estado católico reprima todas las manifestaciones públicas de religiones no católicas por considerarlas per se un peligro para elementos fundamentales del bien común (que es lo que el Vaticano II entiende por “un orden público justo”). Pero el Consejo claramente da a entender -por lo que dice y lo que significativamente falla decir: el juicio prudencial que bajo circunstancias modernas, tal represión violaría, en cualquier país de la Tierra, el derecho natural a la libertad religiosa de los afectados. (La importancia de que el Consejo no haya dicho que los países predominantemente católicos serían una excepción a esta regla es obvia.)
Proteger los valores sociales
Cuando las más altas autoridades de la Iglesia en tiempos pasados instaron a la represión estatal de la actividad religiosa pública no católica como tal, ciertamente juzgaron que la propagación de tales errores constituía amenazas a al menos uno, y a menudo a los tres, de los valores sociales que dice el DH 7. debe estar legalmente protegido contra los abusos de la libertad religiosa (ver proposición P encima).
1. Derechos de otros ciudadanos. La propagación de seductores errores religiosos entre la población católica, especialmente aquellos con poca educación, se consideraba un grave peligro para su salvación eterna y, por tanto, una violación de su derecho a vivir en una sociedad cristiana que ayudaba, en lugar de obstaculizar, su peregrinación. hacia el cielo. (Que un católico caiga en herejía o apostasía es un pecado mortal y aun así resulta en excomunión automática; cf. CIC 2089, Código de Derecho Canónico C. 751.)
2. Moralidad pública. La triste experiencia de la cultura occidental ha demostrado repetidamente –y con creciente claridad en las últimas décadas– que una vez que la autoridad social y jurídicamente reconocida de la Iglesia Católica como intérprete auténtica de la ley moral natural es rechazada como resultado de la propaganda anticatólica, la opinión pública la moral sufre un desplome catastrófico: se legalizan el divorcio, el aborto, la procreación artificial, el control antinatural de la natalidad, el llamado “matrimonio gay”, los derechos de adopción para parejas homosexuales, etc. Y aquellos que promueven estas desviaciones, mientras denuncian el “odio” y La “intolerancia” de quienes se atreven a expresar su desacuerdo están violando cada vez más el derecho a la libertad religiosa de los creyentes tradicionales (cf. 1 encima).
3. Paz pública. En muchos períodos de la historia, la propagación de la herejía fue a menudo, de hecho, una amenaza para la paz pública. (Lo mismo puede decirse hoy de aquellas mezquitas y madrassas donde los imanes islamistas predican el deber de las fuerzas armadas Yihad contra Occidente.) La herejía condujo a guerras de religión desastrosas. Los primeros protestantes no fueron más tolerantes que los católicos en ese momento y con frecuencia persiguieron a la Iglesia una vez que alcanzaron el poder por la fuerza de las armas. Nuevamente, eso violó el derecho de los católicos a la libertad de culto (cf. 1 arriba) así como la paz pública.
Desde el Vaticano II, dado que el pluralismo religioso está aumentando en todo el mundo, la norma de la política de la Iglesia en sus relaciones con los Estados es que ni siquiera en los Estados de mayoría católica puede considerarse el simple disenso público de la doctrina católica, sin agravantes. una amenaza suficientemente grave al bien común como para justificar una represión legal.
Pero repito, esto no es una contradicción con lo anterior. doctrina. De hecho, una apreciación de cómo las condiciones históricas cambiantes pueden influir razonable y legítimamente en la formulación y aplicación práctica de la doctrina católica es posiblemente el elemento más importante para mostrar su continuidad diacrónica esencial a través de los siglos.