“Como el ciervo anhela corrientes de agua, así mi alma te anhela, oh Dios. Mi ser tiene sed de Dios, del Dios vivo. ¿Cuándo podré ir y ver el rostro de Dios? (Sal. 42:2-3, NAB)
A través de este Salmo, y otros similares, vemos una articulación del anhelo que experimentamos en nuestro propio corazón por Dios. Este es un anhelo que sabemos que nada en este mundo puede satisfacer. Sin embargo, este anhelo no sólo lo conocen quienes creen en Dios. También lo expresan los no creyentes, aunque no reconozcan que es una llamada a Él. Es como si todos experimentaran la cuestión del anhelo, pero propusieran respuestas diferentes a esta pregunta.
La mente aferradora
Me intrigó encontrar esta sed insaciable articulada fuera de la comunidad cristiana cuando tomaba una clase sobre Zen. Budismo. En esta clase leí acerca de cómo los seres humanos tienen un “deseo” que nada en el mundo puede satisfacer. Este anhelo se reconoce como la fuente del sufrimiento, porque cuando anhelamos “nos aferramos” a cosas de este mundo que no nos satisfacen. Nos engañamos a nosotros mismos haciéndonos creer que podemos satisfacer este anhelo y, en cambio, nos hacemos persistir en el sufrimiento. En clase leemos un capítulo de Preguntas Zen: Zazen, Dogen y el espíritu de una vida creativa, en el que Taigen Dan Leighton describe este anhelo como la sensación de que “falta algo”. El escribe:
“Ese algo que falta es exactamente nuestro problema de vida, nuestra tristeza y frustración. En la práctica Zen nos sentamos frente a esta realidad de que algo falta, mientras el Dharma llena nuestra mente. El problema del consumismo es que intenta llenar ese 'algo que falta' con juguetes nuevos, para distraernos de nuestros propios miedos, tristezas y frustraciones, y así alejarnos de nuestra vida”.
Continúa explicando que el budismo no busca dejar de ser consciente de ese “algo que falta”, sino verlo y dejarlo ir, encontrando satisfacción en las cosas simples de la vida: “En el consumismo llenamos nuestra vida de cosas que en realidad no tocan la realidad de nuestras vidas. En el budismo no necesitamos poseerlo todo. Podemos recordar la felicidad de Ryokan y disfrutar de la luna. No necesitamos conquistar la luna”.
Como sugiere Leighton, esta idea de superar un sentido engañoso de deseo no se limita al budismo zen, sino que se extiende al budismo en general. Esto se evidencia en las Cuatro Nobles Verdades del Budismo que expresan que el sufrimiento existe, el sufrimiento se debe al apego, el sufrimiento se puede superar y que la forma de superar el sufrimiento es a través de la práctica del Budismo y el logro del Nirvana. El Dalai Lama, en un discurso titulado Cuatro Nobles Verdades, traducido al inglés por Alexander Berzin, explica el razonamiento detrás de estas verdades analizando la “mente que capta” y cómo se debe manejar:
“[C]uando investigas para ver si la mente que se aferra a las cosas como inherentemente encontrables es correcta o no, descubres que no es correcta, que está distorsionada; en realidad no puedes encontrar los objetos a los que se aferra. Puesto que esta mente está engañada por su objeto, tiene que ser eliminada”.
En otras palabras, la respuesta propuesta a la pregunta sobre el deseo es que estamos engañados y debemos superar nuestro autoengaño. La respuesta al deseo entonces es “nada”, en un sentido muy completo y decidido.
Desesperación rebelde
Me intrigó aún más encontrar esta experiencia de anhelo respondida de otra manera. Un conocido ateo me recomendó leer algunas obras del absurdo Albert Camus. En su ensayo, "Un razonamiento absurdo", Camus explica que cada hombre siente un "anhelo de felicidad y de razón". Explica además, tal como lo hicieron los budistas, que el mundo no puede satisfacer este anhelo. Sin embargo, mientras las Cuatro Nobles Verdades de la enseñanza budista sostienen que este deseo se debe a nuestro apego y que debe ser superado, es decir, que nos estamos engañando a nosotros mismos pero que podemos ser liberados, Camus concluye que no es nuestro pensamiento, sino el mundo que tiene la culpa. Explica el absurdo: “El absurdo nace de esta confrontación entre la necesidad humana y el silencio irracional del mundo”.
Camus propone además, al igual que Leighton, que los humanos no deberían intentar distraerse de esta realidad de que “falta algo”. Pero su propuesta es más oscura que la de Leighton:
“El hombre absurdo ve así un universo ardiente y frígido, transparente y limitado, en el que nada es posible pero todo está dado, y más allá del cual todo es colapso y nada. Entonces podrá decidir aceptar tal universo y sacar de él su fuerza, su rechazo a la esperanza y la evidencia inquebrantable de una vida sin consuelo”.
Mientras que el budismo propone la paz al lograr la nada y la satisfacción con la realidad, el absurdo propone una obstinada desesperación y felicidad en una persistencia rebelde. Estas respuestas son diferentes, pero tienen algo en común: ambas sostienen que este anhelo profundo que tenemos todos los seres humanos no tiene sentido.
Cultura de la Muerte
Estas filosofías se reflejan en una cultura desprovista de esperanza. Si bien es posible que muchos en Occidente no suscriban específicamente el budismo o el absurdo, muchos suscriben lo que el Beato Juan Pablo II llama una Cultura de la Muerte. Esta cultura, aunque sofocada por el consumismo y el hedonismo, tiene en su núcleo el hilo común entre el budismo y el absurdo: que nuestro profundo anhelo no tiene sentido porque no tiene objeto.
Rechazar el objeto de nuestro deseo, es decir la plenitud que sólo puede encontrarse en Dios, tiene el efecto de impedirnos sentir plenitud y, en cambio, abrazar una nada tibia o una desesperación ardiente. Además, resulta en la devaluación de la vida humana. Es en este entorno donde nos enfrentamos a crecientes problemas de “vida” en la arena política. Nos quedamos preguntándonos no sólo cómo vivir vidas valiosas, sino también si las vidas tienen valor.
Nueva Evangelización
Frente a esta tendencia creciente y abordando tanto la cuestión del anhelo como la cuestión del valor de la vida humana, el Beato Juan Pablo II ofreció una súplica en su encíclica: Evangelium vitae. Hizo esta súplica en 1995, pero sigue siendo muy relevante hoy, casi dos décadas después:
“La presente encíclica, fruto de la cooperación del episcopado de todos los países del mundo, quiere ser, por tanto, una reafirmación precisa y vigorosa del valor de la vida humana y de su inviolabilidad, y al mismo tiempo un llamamiento apremiante dirigido a a todas y cada una de las personas, en nombre de Dios: ¡respeten, protejan, amen y sirvan a la vida, a toda vida humana! ¡Sólo en esta dirección encontraréis justicia, desarrollo, verdadera libertad, paz y felicidad!”
Esta nueva evangelización es una respuesta al llamado de cada corazón humano, especialmente a los corazones quebrantados en nuestro tiempo y cultura. Es una respuesta a quienes han olvidado o pasado por alto el mensaje clave de la súplica del Beato Juan Pablo II. Es la misma clave presentada por CS Lewis en su libro Mero Cristianismo: “Si encuentro en mí un deseo que ninguna experiencia en este mundo puede satisfacer, la explicación más probable es que fui hecho para otro mundo”. La propuesta de Lewis sostiene la comprensión tácita de que la vida humana es valiosa, al tiempo que propone que nuestros deseos tienen sentido.
La explicación de Lewis sigue un entendimiento común de que si las personas tienen sed, hay algo que pueden beber para satisfacer la sed; Si la gente tiene hambre, hay algo que pueden comer para satisfacerla. Esto no significa que siempre habrá agua o alimentos disponibles para la gente, pero sí que es razonable suponer que ese sustento existe. Por eso es razonable que la gente busque comida y bebida para satisfacer estos deseos naturales. ¿Por qué debería ser menos razonable que nuestro mayor anhelo, que no puede satisfacerse en este mundo, pueda ser satisfecho por Dios? ¿Por qué habría una puerta cerrada sin llave o una llave sin cerradura?
Mi experiencia al ver este anhelo común expresado por los no creyentes y respondido de manera insatisfactoria me ha hecho más consciente de la necesidad de la evangelización presentada tanto por el Beato Juan Pablo II como por CS Lewis. Para Lewis, en El peso de la gloria, presentó un alegato similar en respuesta a esta necesidad:
“Estoy tratando de desgarrar el secreto inconsolable que hay en cada uno de ustedes, el secreto que duele tanto que se vengan llamándolo nombres como Nostalgia, Romanticismo y Adolescencia. . . el secreto que no podemos ocultar ni contar, aunque deseamos hacer ambas cosas. No podemos decirlo porque es un deseo por algo que en realidad nunca ha aparecido en nuestra experiencia. No podemos ocultarlo porque nuestra experiencia lo sugiere constantemente, y nos traicionamos como amantes ante la mención de un nombre”.
Todo el mundo conoce esta cuestión del deseo. Es el anhelo universal de los corazones humanos de ser colmados por Dios. Sin embargo, en una cultura que se oscurece por la desesperación de que tal deseo no pueda satisfacerse, corresponde a los miembros del Cuerpo de Cristo difundir la Buena Nueva de que la vida sí tiene valor y que nuestro deseo sí tiene sentido. Depende de los cristianos aceptar el amor de Dios en nuestros corazones y permitir que se derrame sobre un mundo que necesita desesperadamente saber que el amor es real.