Tras la conversión forzada de Inglaterra al protestantismo y la posterior persecución y martirio de los católicos en ese país, muchos ingleses huyeron al continente. Los expatriados sintieron la necesidad de una nueva traducción inglesa de las Escrituras. En consecuencia, se preparó y publicó una edición del Nuevo Testamento en 1582 en Reims, Francia, y una edición del Antiguo Testamento se preparó y publicó en 1609 en la ciudad francesa de Douay. La fusión resultante se conoció como Douay-Rheims.
La traducción original se basó en la Vulgata latina. Sin embargo, fue revisado entre 1749 y 1752 por el obispo Richard Challoner, quien lo corrigió según la edición clementina de la Vulgata (publicada por Clemente VIII en 1592, después del Nuevo Testamento de Reims) y los manuscritos originales griegos y hebreos. También actualizó la ortografía, el vocabulario y la estructura de las oraciones. Hoy en día, todas las Biblias de Douay-Rheims impresas son en realidad la versión de Douay-Rheims-Challoner.
El Douay siguió siendo la versión estándar para los católicos de habla inglesa hasta el siglo XX. Es apologéticamente significativo al tratar con dos grupos: los anticatólicos que niegan la existencia de traducciones vernáculas anteriores a la versión King James (KJV) y ciertos tradicionalistas católicos que insisten en usar sólo el Douay. Para ambos grupos hay hechos incómodos sobre el Douay.
King James no es el primero
Muchos anticatólicos acusan a la Iglesia de haber ocultado las Escrituras a los fieles al negarse a traducirlas a la lengua vernácula.
La Biblia Douay-Rheims constituye un contraejemplo particularmente revelador. Se completó en 1609, lo que la hace anterior a la KJV, que no se publicó hasta 1611. El hecho de que el Nuevo Testamento de Rheims se publicara en 1582 significa que apareció casi treinta años antes que el Nuevo Testamento de la KJV.
Además, los traductores de la KJV hacen referencia específica a la versión Douay en su prefacio, donde dedican espacio a criticar la elección de palabras de los traductores de Douay. «Hemos evitado la oscuridad de los papistas, en su [uso de palabras como] AZIMES, TUNIKE, RATIONAL, HOLOCAUSTS, PRAEPUCE, PASCHE y otras [palabras] similares, de las cuales su última traducción está llena» («Los traductores al lector», King James Version , edición de 1611).
Pero si bien los traductores de la versión King James rechazaron algunas traducciones específicas del Douay, emularon otras. Se reconoce comúnmente que, al preparar la KJV, los traductores utilizaron el Nuevo Testamento de Douay y adoptaron muchas de sus lecturas con preferencia a las de otras ediciones en inglés. Por lo tanto, la KJV en muchos lugares tiene una “inclinación” Douay ausente en traducciones anteriores.
Tanto el Douay como la KJV sirvieron como prácticamente la única Biblia que muchos angloparlantes usaron durante siglos, y tanto en el fundamentalismo protestante como en ciertas partes del tradicionalismo católico ha surgido la insistencia en que sólo se puede usar una traducción, la tradicional del grupo. A los protestantes que insisten en utilizar la KJV se les suele llamar “únicamente partidarios de King James”, y se podría llamar al fenómeno paralelo “únicamenteismo de Douay-Rheims”.
¿“Sóloismo” de Douay-Rheims?
Los defensores exclusivos de la Douay-Rheims no han llegado a los extremos de los defensores exclusivos de la King James. Por ejemplo, no afirman, como algunos de estos últimos, que su traducción preferida fue inspirada divinamente. Sin embargo, a menudo coinciden con los defensores exclusivos de la King James al argumentar la superioridad de su traducción preferida debido a la tradición manuscrita en la que se basa. Los defensores exclusivos de la King James suelen argumentar que la KJV es superior porque se basa en la tradición del Textus Receptus , mientras que los defensores exclusivos de la Douay-Rheims suelen argumentar la superioridad de la Douay basándose en que se basa en la Vulgata.
Argumentan que la Vulgata es superior por cuatro motivos: (1) es la Biblia oficial de la Iglesia Católica; (2) ha sido declarado libre de error moral o teológico, (3) Jerónimo tuvo acceso a manuscritos que hoy no tenemos, y (4) fue un traductor estupendo.
El primer punto no es cierto. Hubo un tiempo en que la Vulgata podía considerarse una traducción «oficial» de las Escrituras para el rito latino de la Iglesia, pero no para toda la Iglesia. Tampoco llegó a sustituir en autoridad a las versiones en lengua original (un punto que Pío XII señaló en Divino Afflante Spiritu 21). Pero si bien la Vulgata en su edición más reciente —la «Neovulgata» promulgada por Juan Pablo II— goza de una posición privilegiada debido a su uso en documentos eclesiásticos, la ley ha cambiado de tal manera que ya no existe una traducción «oficial» de las Escrituras para el rito latino.
El segundo punto es cierto: los documentos eclesiásticos han reconocido que la Vulgata está libre de errores doctrinales y morales. Sin embargo, no contener errores doctrinales y morales no es lo mismo que ser una traducción perfecta. De hecho, ni siquiera es lo mismo que ser una buena traducción. Si alguien pronuncia la frase en español « La manzana es verde » y yo la traduzco como «The apple is red», entonces no he cometido un error moral o teológico, sino un error de traducción ( verde significa verde, no rojo).
Del mismo modo, como señaló Pío XII (DAS 20), esto no significa que la Vulgata refleje siempre fielmente lo que hay en los textos originales. A veces no es así.
El tercer punto es cierto: Jerónimo sí poseía manuscritos que hoy no tenemos; sin embargo, esto resulta engañoso. También carecía de manuscritos que sí conservamos, así como del aparato crítico que tenemos para analizar las variantes textuales.
Un académico, por brillante que fuera, que trabajara en una época en la que la crítica textual aún era embrionaria, no era tan bueno como la comunidad actual de académicos que son capaces de interrogar críticamente el trabajo de los demás en una época en la que las reglas de la crítica textual han sido trabajadas. sale mucho mejor. Además, no importa a cuántos manuscritos tuvo acceso Jerónimo, no fueron los miles que utilizan los eruditos bíblicos en la actualidad.
Ronald Knox plantea el punto del manuscrito con ironía cuando escribe: “No creo que se pueda estar atado a la afirmación de que Saúl tenía un año cuando subió al trono, simplemente porque esa es la interpretación que la Vulgata le ha dado a un original hebreo obviamente defectuoso” ( Trials of a Translator , 29).
Finalmente, Jerónimo ni siquiera tradujo ciertos libros de la Vulgata; simplemente incorporó traducciones latinas ya existentes. Por consiguiente, Juan Pablo II señala que la revisión de la Neovulgata «fue bastante exigente en ciertos libros del Antiguo Testamento que San Jerónimo no tocó» ( Scripturarum Thesaurus ). Estos libros difícilmente constituyen un ejemplo de crítica textual definitiva.
El cuarto punto —que Jerónimo fue un traductor extraordinario— es cierto, especialmente para su época. Además, tuvo la ventaja de vivir mucho más cerca del tiempo en que se hablaban los dialectos bíblicos, aunque el griego koina (el dialecto en el que está escrito el Nuevo Testamento) ya había evolucionado hacia un nuevo dialecto antes de su nacimiento.
Pero, para su desventaja, Jerome aprendió estos idiomas en una época anterior a que se inventaran los diccionarios y las gramáticas de idiomas extranjeros. Como resultado, si un traductor no conocía una palabra o forma gramatical rara o inusual, no podía buscarla. No importa lo bueno que sea un traductor, el valor de su trabajo será proporcional a cuánto se esfuerce (y a veces Jerome no se esforzó mucho). Por ejemplo, tradujo el libro de Tobit en una sola noche.
Recientemente leí un folleto de los defensores a ultranza de la Douay-Rheims que elogiaba esto como una demostración de la destreza lingüística de Jerónimo. Esto demuestra una falta de conocimiento sobre cómo funciona la traducción. Nadie que intente traducir con esmero un libro de las Escrituras hará una traducción superficial en una sola noche y la dejará así.
La Iglesia tiene una enorme deuda con Jerónimo por la Vulgata, pero no hay que dejar de reconocer que, como todas las traducciones, no capta perfectamente el sentido del original. A veces esto se debe a las limitaciones del idioma al que está traduciendo (latín) y otras veces a un error del traductor.
¿La Vulgata en inglés?
Los únicos de Douay-Rheims a menudo representan el Douay como la única traducción al inglés de la Vulgata. Que no es. La traducción de la Biblia de Ronald Knox también se basa en la Vulgata.
Aun así, el Douay no es simplemente una traducción del original de Jerónimo. No existe una edición pura de la Vulgata disponible, como tampoco existe una edición única y pura del original griego y hebreo. Cuando se tradujo el Douay, hubo varias ediciones de la Vulgata que diferían entre sí en diversos grados.
Además, las ediciones de la Biblia Douay que circulan actualmente son la versión Douay-Challoner (o, más propiamente, revisiones de la versión Douay-Challoner), que ha sido corregida a la luz de los manuscritos griegos y hebreos originales, lo que significa que no es una traducción pura de la Vulgata.
Las revisiones de Challoner fueron extensas, más de lo que suelen admitir los defensores exclusivos de la versión Douay-Rheims. No se limitaron a actualizar la ortografía y la puntuación. Respecto a la magnitud de las revisiones, Bernard Ward señala: «Los cambios que introdujo fueron tan considerables que, según el cardenal Newman, "casi equivalían a una nueva traducción". Asimismo, el cardenal Wiseman escribió: "Seguir llamándola versión Douay o Rheimish es un abuso de términos. Ha sido alterada y modificada hasta el punto de que apenas conserva algo del sentido de su publicación original"» ( Enciclopedia Católica, ed. 1910, sv, «Biblia Douay»).
¿Libre de prejuicios protestantes?
Si bien el sesgo del traductor es un hecho que hay que combatir, los partidarios de Douay-Rheims Only suelen acusar a las traducciones contemporáneas de estar contaminadas por traducciones protestantes.
Pero hay otro lado de esa historia. Así como el Douay original llegó a influir en la KJV, la propia KJV llegó a influir en el Douay. Ward señala: “En casi todos los casos, los cambios de Challoner adoptaron la forma de aproximarse a la versión autorizada [es decir, la versión King James]”.
El hecho es que las versiones de la Biblia de ambos lados de la división confesional se influyen mutuamente. Esto se debe a que los traductores serios no leen únicamente las obras realizadas por una de las partes. A veces, a los demás se les ocurre una manera de capturar mejor lo que está escrito en el idioma original, y cuando eso sucede, el traductor serio quiere saberlo, no esconder la cabeza en la arena.
Todo esto no quiere decir que Douay-Rheims sea una mala traducción, o que no deba leerse, o que las personas no prefieran usarla sobre otras traducciones. Sólo sirve para indicar que Douay-Rheims no debe ser puesto en un pedestal.