Debe ser necesario un tipo especial de audacia artística para intentar un retrato de Medusa, la Gorgona con pelo de serpiente cuyo rostro era tan espantoso que quienes la vieran se convertirían en piedra. Los artistas suelen estar mucho más preocupados por evitar la fealdad que por crearla deliberadamente. Pero Caravaggio (1571-1610), que produjo esta imagen dramáticamente realista y sangrienta de la cabeza cortada de Medusa en 1597, no era un hombre carente de confianza en sí mismo o de bravuconería. Era conocido por sus peleas callejeras, constantemente alienaba a sus patrocinadores y en 1606 mató a un hombre, lo que lo obligó a vivir exiliado de Roma por el resto de su vida, perseguido por sus enemigos desde Nápoles hasta Malta.
En su arte podría ser igualmente descarado, pero su talento e influencia fueron y son innegables. Su audaz realismo y su llamativo claroscuro (sombras profundas contrastadas con figuras brillantemente iluminadas) inspiraron a muchos imitadores y prácticamente definieron el estilo barroco del siglo XVII. Y a pesar de su temperamento apasionado, fue capaz de crear obras religiosas muy conmovedoras, incluidas representaciones muy conocidas del Conversión de San Pablo y la Cena en Emaús, que se adaptaban perfectamente a las necesidades de la Iglesia de la Contrarreforma.
Junto a la piedad
Esta obra, aunque inspirada en un mito pagano, tiene mucho que decirle al cristiano, porque aunque Caravaggio no rehuye representar los detalles más horrendos de su tema, el simple hecho de que quienes contemplamos este arquetipo de fealdad no estamos petrificados por la vista no puede explicarse por un fracaso del artista sino por la naturaleza de la belleza y del ser.
Es muy difícil hablar de belleza. Todos reconocemos la belleza cuando la vemos; de hecho, St. Thomas Aquinas Dice que llamamos bello a “lo que agrada cuando se lo ve”, pero ¿qué es? ¿Puede siquiera definirse o discutirse en otros términos que no sean los más vagos y subjetivos? Muchos prefieren decir “la belleza está en los ojos de quien la mira” y dejarlo así.
Hay mucho más que decir, por supuesto, pero los obstáculos asociados con la explicación de la belleza pueden explicar por qué la estética, o el estudio de la belleza, ha tenido una historia relativamente escasa en la filosofía, y una historia aún más escasa en la filosofía católica. Como rama de la filosofía, la estética sólo comenzó a desarrollarse en el siglo XVIII, miles de años después de que los griegos plantaran por primera vez el árbol de la filosofía, y no fue hasta el siglo XX que pensadores católicos como Jacques Maritain, Etienne Gilson y Hans Urs von Balthasar comenzó a escribir tratados sistemáticos al respecto.
Anteriormente, rara vez se hablaba de la belleza en sí misma; Se planteó principalmente en relación con cuestiones sobre la naturaleza de la verdad y la bondad, que se definían como cualidades trascendentales del ser, es decir, de Dios mismo.
San Agustín y Tomás de Aquino, por ejemplo, siguiendo el pensamiento platónico y aristotélico, afirman que la verdad, la bondad y la belleza son en realidad la misma cosa, pero que difieren en su modo de percepción por parte nuestra. La verdad es el ser percibido por el intelecto, y la bondad es el ser deseado por la voluntad, mientras que la belleza es el ser experimentado por los sentidos. Los filósofos dicen también que así como Dios no es simplemente veraz o bueno -él es verdad y es bondad-, así Dios no es sólo hermoso: Él es belleza. Dios es la fuente y causa de toda belleza, y todas las cosas bellas comparten la belleza de Dios. Entonces, cuanto más belleza experimentamos, más experimentamos a Dios y, de hecho, más parecidos a Dios somos.
Sensual e Inmediato
De las cualidades trascendentales, la belleza es la única que puede sentir el cuerpo físico. A falta de intuición angélica o revelación divina, la verdad se comprende en la mente sólo después de un proceso de razonamiento, y el bien después de su efecto sobre la voluntad. Pero la belleza es visible. Se reconoce inmediatamente (sin la mediación del pensamiento) en forma material, luz y color. Tenemos que recurrir a símbolos y personificaciones para representar la verdad y la bondad; La belleza misma brilla ante los ojos desnuda y sin disfraz.
Esto explica el poder seductor y sensual de la belleza. Las cosas bellas “agradan” o gratifican los sentidos, que siempre están dispuestos a volver a ser complacidos. La moral católica nos dice que es tarea del intelecto y de la voluntad evaluar si dicha gratificación es apropiada y correctamente ordenada, y frenarla si no lo es. El esteticismo, el afecto desordenado por la belleza, surge cuando una persona permite que su hambre por los placeres de la belleza domine la razón. Es posible entender la historia de la muerte de Medusa a manos de Perseo, quien usó su escudo como espejo para no tener que mirarla directamente, como símbolo de la victoria del intelecto sobre los sentidos: Perseo usa el el bien de su razón para despojar a la fealdad de su poder. Pero es la misma inmediatez y sensualidad de la belleza, cuando está correctamente ordenada, la que puede llevarnos de manera tan inmediata y deliciosa a la presencia de Dios.
Demasiado perfecto para ser real
Las tradiciones platónica y aristotélica no están de acuerdo sobre el estatus existencial de la belleza. Para el platónico, la belleza es una abstracción, un eterno absoluto, un ideal objetivo, inmutable e inmaterial. (En esto, de hecho, se parece mucho a Dios). La belleza está fuera de la naturaleza, independientemente de la opinión o juicio de cualquiera sobre ella. Las cosas son bellas en la medida en que “participan” de la belleza, que se manifiesta por su perfección de forma, sus proporciones matemáticamente armoniosas, su simetría, sencillez, unidad, racionalidad, nobleza, seriedad, etc. Siempre que se habla de “normas” objetivas de la belleza”, hablan platónicamente.
Pero según los platónicos, la verdadera belleza no se encuentra en ningún lugar bajo el cielo, porque la realidad física no es más que una "sombra" defectuosa de la realidad ideal, y ninguna cosa física limitada puede encarnar perfectamente la belleza infinita. Los artistas pueden intentar mejorar o corregir “artificialmente” los defectos de la naturaleza en sus obras de arte conformándolas a un modelo idealizado (de la misma manera que nos ejercitamos para moldear nuestros cuerpos o nos maquillamos para cubrir imperfecciones), pero incluso esto debe fracasar. , porque el arte en sí no es más que una “sombra de una sombra”, por mucho que se acerque al ideal.
De hecho, las esculturas griegas de la época clásica, muy idealizadas, pueden parecer tan “perfectas” que se vuelven inhumanas, frías y carentes de emociones. El arte vivo y dramático del período helenístico que siguió al Clásico fue el resultado de un deseo tal vez predecible de los artistas de relajarse y regresar a las realidades de este mundo, tal como lo fue el arte barroco después del Renacimiento o el Romanticismo después del Neoclasicismo.
Los aristotélicos como Tomás están de acuerdo en que existe un ideal objetivo de belleza que puede definirse por la perfección de la forma, la simetría, etc., pero para ellos la belleza es también una propiedad de las cosas o seres reales, no sólo una abstracción. Una cosa, en la medida en que es real, es bella. El realismo, arte que imita la realidad (o la naturaleza), es, por tanto, la forma de arte más bella; cuanto más “artificial” es el arte, ya sea idealizado o abstracto, menos hermoso se vuelve. Así, Tomás de Aquino puede decir que “una imagen se llama bella si recrea perfectamente la cosa, incluso si la cosa en sí es fea” (Summa Theologiae I:39:8).
Además, los aristotélicos reconocen una dimensión subjetiva de la belleza: que debe ser agradable para quien la contempla. Y con esa adición, nos encontramos con un problema perenne en estética: cómo conciliar lo objetivo con lo subjetivo. Sin embargo, ya sea platónico o aristotélico, parece obvio que al menos nuestra experiencia de la belleza es personal y subjetiva, precisamente porque percibimos la belleza a través de nuestros cuerpos. Cada uno de nosotros tenemos nuestras propias preferencias y aversiones, nuestros propios gustos, que podemos intentar justificar basándose en el idealismo o el realismo, o algún otro criterio, incluso si existe un estándar objetivo de belleza.
Si tuviéramos la capacidad de reconocer la belleza objetivamente, nunca discutiríamos entre nosotros sobre si algo es bello o no, y todos tendríamos exactamente los mismos gustos. Pero la belleza no es como la verdad. Todo el mundo puede ver la verdad objetiva de, digamos, las matemáticas, porque se trata de abstracciones intelectuales: 1 + 1 = 2 para cualquier mente racional. Pero la belleza no se percibe racionalmente, aunque esté objetivamente en Dios, y mucho más si también está subjetivamente en nosotros.
Todo ser tiene belleza
Entonces, ¿qué pasa con la fealdad? Es bastante sencillo decir que la fealdad es lo opuesto a la belleza. Si la belleza satisface los sentidos, la fealdad debe disgustarlos. La desproporcionalidad, la asimetría, el caos, etc. deben ser intrínsecamente feos para el idealista, y lo abstracto y artificial para el realista, porque no son naturales.
Pero si la belleza es una cualidad trascendental del ser, entonces realmente deberíamos decir que la fealdad es la ausencia de belleza, así como la falsedad es la ausencia de la verdad y el mal es la ausencia del bien. Sería dualista oponer estas categorías entre sí: el Dios de la belleza tendría que oponerse a su gemelo feo. Pero Satanás, un ser creado, que alguna vez fue el “más brillante” de los ángeles, no es lo opuesto a Dios, aunque ciertamente se opone a Dios y, por lo tanto, es feo. Y él, como Medusa, no puede ser perfectamente feo, porque es un ser, y todo ser es hermoso. Por eso podemos mirar sus rostros sin miedo. (Quizás el horror final y perfecto sería contemplar el no ser absoluto, la nada pura).
A pesar de su notoriedad e influencia, Caravaggio fue casi olvidado poco después de su muerte, víctima de gustos y estándares estéticos cambiantes. Los críticos del siglo XX restauraron su reputación y su trabajo ahora influye en una nueva generación de artistas contemporáneos. Los lectores podrán juzgar por sí mismos hasta qué punto los artistas actuales se preocupan por evitar la fealdad y crear belleza.