Las palabras que elegimos revelan nuestras creencias. Estas creencias pueden caracterizarse por la reverencia, la neutralidad y la tosquedad. Las palabras “nombradas caballeros” por una sociedad nos dan una clave para su filosofía de vida. Esto es particularmente cierto respecto del vocabulario que la gente utiliza al referirse a Dios o a la esfera íntima. Santa Teresa de Ávila se refiere a Dios como “Su Majestad" ("Su Majestad"); Una vez escuché a un sacerdote referirse a Dios como “el buen chico de arriba”. La primera descripción respira asombro y reverencia; la segunda, familiaridad barata. Uno es aristocrático; el otro es plebeyo.
Es un signo de la decadencia moral de nuestra sociedad cuando una palabra como caridad, que emana un perfume espiritual, es sustituido por tolerancia, un icono secularista. La tolerancia es la solución que ofrecen los políticos progresistas a la enemistad entre los hombres. Esta enemistad se encuentra no sólo entre diferentes razas, diferentes naciones y diferentes clases sociales, sino trágicamente entre miembros del mismo país, la misma familia e incluso la misma fe. Esa enemistad puede degenerar rápidamente en odio, y nada es más fácil que difundir el odio: un eslogan inteligente, como una cerilla encendida y madera seca, puede desencadenar una enorme conflagración.
Los defensores de la tolerancia prometen una reconciliación universal librando la guerra al mal clave: la intolerancia. La tolerancia, dicen, es la panacea que traerá la paz mundial. Los cristianos, sin embargo, están llamados a mucho más que la mera tolerancia; estamos llamados a amar.
Un mandato de amar
Desde los días de los primeros mártires hasta hoy, para los cristianos el camino hacia la paz pasa por la práctica de la caridad. San Juan escribió: “Dios es caridad” (1 Jn 4). En la Última Cena, Cristo nos ordenó amarnos unos a otros como él nos ha amado. Estas palabras fueron su último testamento y fueron pronunciadas horas antes de sacrificarse por nuestra salvación.
El mensaje clave del evangelio es que es posible que el hombre pecador participe de la “bondad santa y fluida” del amor divino, a través del bautismo, los sacramentos y la plena aceptación de la revelación de Dios en el Antiguo y Nuevo Testamento. Una de las siete palabras pronunciadas por Cristo en la cruz fue pedirle a Dios que perdonara a sus asesinos. Los santos viven esta doctrina. San Esteban, mientras era apedreado, siguió los pasos de su maestro. Siglos después, Santa María Goretti, herida de muerte por el hombre que quería violarla, oró para poder unirse a él en el cielo. Esta no es una respuesta natural sino sobrenatural.
Kierkegaard tenía razón cuando escribió que el cristianismo nunca pasó por la cabeza de un hombre: su mensaje tiene la huella de la locura divina.
¿Cuál es la actitud concreta que se requiere de quien verdaderamente quiere participar del amor de Dios por sus criaturas? Nunca deben perder de vista que todo ser humano, cualquiera que sea su origen, su raza, su grado de inteligencia, su apariencia física, etc., es hijo de Dios, hecho a su imagen y semejanza, infinitamente amado por su Creador. quien envió a su único Hijo para redimirlo con su santa sangre. Ésta es la actitud que debe tener todo cristiano digno de este nombre. Este acto de fe (pues la belleza de muchos hombres está oculta a la vista) dará al cristiano una clave que le enseñará cómo acercarse a sus hermanos. El Antiguo Testamento era muy consciente de que el amor y sólo el amor puede traer paz a esta tierra. Ordena: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”.
No podemos hacerlo solos
El Nuevo Testamento es igualmente inequívoco: cada hijo de Dios es nuestro prójimo. Cristo da a sus discípulos un nuevo mandamiento: “amad a vuestro prójimo como te he amado" (énfasis añadido). Dijo estas palabras poco antes de derramar su sangre para salvarnos. Humanamente hablando, este mandato no sólo es imposible de cumplir, sino que incluso parece ir contra natura. ¿No es inhumano pedir que una madre cuyo hijo ha sido secuestrado, abusado, torturado y asesinado ame al criminal como Dios nos ha amado a nosotros? Humanamente hablando, la respuesta es sí. ¿Qué hay de adorable en un Hitler, un Stalin, un Saddam Hussein, un Idi Amin que justifique el sacrificio de nuestras propias vidas? Pero el mandato y la gracia de obedecer fueron dados simultáneamente: fue también en la Última Cena que Cristo nos dio el privilegio inefable de comer su cuerpo y beber su sangre. Este don divino dio a los hombres pecadores una fuerza sobrenatural que permitió a quienes colaboran plenamente con la gracia, es decir, los santos, compartir su amor divino y abrazar a quienes nos odian y persiguen. “Todo lo puedo en aquel que me fortalece” (Fil 4:13). Una vez que el hombre acepta los medios divinos que se le ofrecen, es decir, la vida sobrenatural, se convierte en “una nueva criatura” y “todo es posible para Dios”. Estas palabras llenas de esperanza se mencionan varias veces en el Nuevo Testamento. Si alguna vez se ha puesto de relieve el abismo que separa la moral natural de la moral sobrenatural, estas palabras nos dan la clave. Sólo por la gracia de Dios podemos amar a nuestro prójimo como él nos ha amado.
Las más nobles éticas paganas (pensemos en las admirables intuiciones de Platón) nunca habrían podido percibir, y mucho menos comprender, esta ética “antinatural”. Sin embargo, esta es la santa doctrina que conquistó el mundo. "Ama a tus enemigos; haced bien a los que os aborrecen y os persiguen”. Sólo de manera sobrenatural se puede percibir y vivir su belleza.
Pequeñas cosas con gran amor
La literatura cristiana es rica en ejemplos que ilustran esta enseñanza divina. En su santa regla, San Benito escribe estas esclarecedoras palabras (conscientes de que estaba escribiendo para monjes, hombres que han elegido libremente dar su vida a Cristo): “Soporten con la mayor paciencia unos a otros las enfermedades de los demás, ya sean físicas o físicas. de carácter. . . Ninguno siga lo que le parece bueno a sí mismo, sino más bien lo que es bueno para otro. Practiquen la caridad fraterna con amor puro” (la Regla, cap. 72).
La caridad es difícil de practicar, incluso en un lugar donde todos los monjes luchan por la santidad. Esto demuestra que la vida en común es un desafío diario que no podemos afrontar sin ayuda. Todos nosotros, en distintos grados, tenemos idiosincrasias, gestos y hábitos extraños que, para otros, pueden resultar extremadamente irritantes. Estos pueden ser la forma en que nos sonamos la nariz como si fuera una trompeta, una forma de reír poco musical, nuestros hábitos alimenticios, la falta de educación. Una pequeña piedrita en nuestro zapato puede hacernos cojear. Es pura ilusión creer que sólo las “grandes pruebas” pueden llevarnos a la caída. Si Pascal tenía razón al escribir que “una gota de agua” es suficiente para matarnos, lo mismo ocurre en la vida espiritual. San Benito era consciente de ello cuando ordenó a sus monjes que ejercieran “la mayor paciencia”; pidió no que se traguen las experiencias desagradables sino que las envuelvan en caridad, sin perder nunca de vista la imagen de Dios en el alma del prójimo.
Es probable que la mayoría de nosotros hagamos consciente a alguien con hábitos desagradables de que nos pone de los nervios. No así los santos: Santa Teresa de Lisieux escribe en su autobiografía que en la capilla estaba sentada junto a una monja que tenía la costumbre de hacer un ruido desagradable, como si estuviera frotando dos conchas. Para el oído sensible de Teresa, esto no sólo era desagradable, sino también una forma refinada de sufrimiento. La mayoría de nosotros le habríamos dejado claro a la hermana que sus gestos eran irritantes. Pero Teresa, en lugar de humillar a su hermana, aceptó el sufrimiento. Ella hizo mucho más que “tolerar” el ruido desagradable, amaba al que le causaba sufrimiento. Ella nunca perdió de vista la belleza de este hijo de Dios. Cuando una hermana que lavaba la ropa a su lado le salpicaba agua sucia en la cara, Teresa aceptó con amor esta “pequeña” prueba que a la mayoría de nosotros nos resultaría insoportable. Una vez más, por la gracia de Dios, logró no sólo soportar la molestia sino amar a la persona que la causaba.
Virtud santa. . .
Lo que hemos dicho se aplica aún más a los rasgos de carácter que son pecados veniales: crueldad, ingratitud, egoísmo, irritabilidad, lenguaje o comportamiento insultantes; lamentablemente, la lista es larga. La respuesta espontánea del hombre promedio ante un comportamiento ofensivo es “ojo por ojo; diente (generalmente dientes) por diente”. Ésta no es la actitud de los santos. ¿Significa que tienen un temperamento bovino y no se sienten ofendidos? Lejos de ello: sino que en lugar de pensar en el daño que han sufrido, no sólo están dispuestos a perdonar, sino que se preocupan sobre todo por el daño que el prójimo hace a su propia alma y por cómo ha ofendido a Dios. El perdón inmediato y espontáneo va de la mano de una oración de amor por este hermano que quiso herirnos y, de hecho, se ha hecho daño a sí mismo. Sócrates tuvo una idea de esto cuando dijo (como se menciona en el libro de Platón) Gorgias): “Es mejor para el hombre sufrir una injusticia que cometerla.”(479).
El santo rezará por él, e incluso intentará buscar excusas para explicar un comportamiento que le resulta imperdonable.
Un gran santo escuchó a un joven hacerle una propuesta pecaminosa a una niña. Presionado por la gracia de Dios, se volvió hacia él y le suplicó que no ofendiera a Dios, hiriendo su alma inmortal y el alma de la muchacha a la que intentaba seducir. El hombre lo abofeteó brutalmente. El santo respondió alegremente: “Dame una bofetada si quieres, pero no ofendas a Dios”. Tocado por la gracia, el joven se convirtió. La caridad venció.
La verdadera humildad es incompatible con un espíritu implacable. El santo es siempre consciente de que pedimos a Dios que nos perdone “como nosotros perdonamos a los que pecan contra nosotros”. La sublime virtud de la humildad, clave para el perdón, no se puede obtener en un nivel puramente natural: es un don de Dios, pero un don por el que se debe orar fervientemente y recibir con gratitud.
. . . y virtud mundana
El modelo secular de virtud, por otra parte, es la tolerancia. Las escuelas y universidades –por no hablar de los medios de comunicación– predican la tolerancia como la virtud principal, cuya práctica garantizará la paz y la buena voluntad universales. Es una llave que abrirá la puerta a un paraíso terrenal. Sin duda, debemos ser tolerantes con aquellos cuyo origen étnico, lengua y cultura nos son ajenos. Rechazar a nuestros vecinos por estos motivos no es más que una estupidez concentrada. La dificultad surge cuando la religión se incluye en la misma lista que el idioma, la pigmentación de la piel, el género y cosas similares. Porque la religión y la pigmentación de la piel son cosas muy diferentes. Mientras que no existe un color de piel verdadero o falso, cada religión tiene una afirmación de verdad, la afirmación de que sus creencias fundamentales son dignas de ser creídas. (Si no se hace tal afirmación, podemos cuestionarnos incluso si debemos llamarlo religión).
Debido a que hay muchas religiones y ellas defienden puntos de vista contradictorios, la palabra error surge inevitablemente. Consideremos: es intrínsecamente imposible que el monoteísmo y el politeísmo puedan ser verdaderos simultáneamente. O: Uno no puede ser judío ortodoxo y cristiano. Estas son creencias fundamentalmente opuestas. El problema de la tolerancia es que con demasiada frecuencia exige el sacrificio de la verdad.
¿Podemos tolerar el error? Los secularistas tienen una respuesta preparada a esta inquietante pregunta: “No existe la verdad objetiva. Todas las opiniones son relativas; Todos los puntos de vista son complementarios e ilustran diferentes enfoques del mismo problema. Es pura arrogancia afirmar verdad por las propias opiniones”. Esto es el relativismo, que sostiene que nada puede ser erróneo porque nada es verdad.
La tolerancia suena atractiva, pero está en desacuerdo con el ABC de la lógica. Como hemos señalado, dos proposiciones contradictorias no pueden ser verdaderas simultáneamente.
Pero si admitimos que algunas creencias deben ser erróneas, la pregunta persiste: ¿cuál debería ser nuestra actitud hacia las personas que se equivocan? Comenzamos asumiendo que muchos hombres que mantienen creencias erróneas o parcialmente erróneas lo hacen de buena fe. “Dios está cerca de todos los que lo buscan en la verdad” (cf. Sal 145). Son sinceros, y esta sinceridad irá inevitablemente acompañada de una disposición interior a renunciar a sus puntos de vista si descubren que están equivocados. La mayoría de los hombres aceptan la religión de sus padres, de la sociedad en la que nacieron y crecieron. La mayoría lo hace de forma ingenua y es posible que muchos ni siquiera planteen la pregunta: ¿Son ciertas estas creencias? Lamentablemente, la presión social a menudo nos desanima a plantear la pregunta crucial: ¿Es la religión que practico la verdadera?
Al hombre contemporáneo, criado en una sociedad dominada por el relativismo dictatorial, se le disuade sistemáticamente de plantear preguntas que todo ser humano debería plantear (y muy probablemente plantea) cuando se enfrenta a la muerte.
Todos anhelan la verdad
La tolerancia de los errores ajenos en cuestiones cruciales no es más que una caridad diluida. Si nuestro prójimo se equivoca (y todo error grave envenena inevitablemente a quien lo respalda), es un acto de caridad orar fervientemente para que se le abran los ojos y rogar a Dios que nos utilice como instrumentos indignos. Las ideas mortalmente erróneas deben combatirse por todos los medios legítimos, porque en las cuestiones clave de la existencia humana son venenosas. Dañan no sólo al individuo que los respalda, sino a la sociedad en su conjunto. Pero, como dice san Mateo, la santa prudencia debe determinar la mejor manera de combatirlos. No hay nada adorable en los errores y no deberíamos amarlos. Pero la táctica utilizada para erradicarlos debe ser sobrenatural y estar basada en la caridad: oración, sacrificio y apostolado del ser.
Desgraciadamente, la trágica historia mundial muestra que las personas que se han equivocado han sido perseguidas porque su error —como todo error— es detestable. El clima de la época es el de mostrar una total indiferencia ante la cuestión de la verdad y, como resultado, abordar con igual ecuanimidad la enseñanza verdadera y la herética. Es triste que muchas personas tengan creencias religiosas que están (en diversos grados) contaminadas con errores (de diversos grados de gravedad), pero este hecho, si bien se reconoce plenamente, es un llamado a amar a nuestro prójimo descarriado y a orar fervientemente para que todos nosotros puede ser uno en la verdad. Porque, como escribió San Agustín: “¿Qué anhela el hombre más que la verdad? Esto nos llevará inevitablemente a aquel que dijo 'Yo soy la verdad'”.
No se puede cambiar el origen étnico. Pero uno puede e incluso debe abandonar una religión cuando está convencido de que está contaminada por el error.
Hemos oído hablar de personas que, a un alto precio, abandonan la religión en la que fueron criados cuando se convencen de que está contaminada por el error. Los pastores protestantes que se convierten a la fe católica pierden sus empleos y su seguridad financiera. Los musulmanes que se convierten al catolicismo arriesgan sus vidas. Cuando los judíos se hacen católicos, la congregación a la que pertenecían reza la oración de los muertos sobre ellos. De hecho, no sólo son amantes de la verdad, sino que demuestran que, al servir a la verdad, exhiben esa caridad radical a la que Cristo llamó a sus discípulos en el banquete antes de morir.
BARRA LATERAL
Locke: el profeta de la tolerancia (limitada)
Central para John Locke Ensayo sobre la tolerancia es la idea de que la “tolerancia” es una virtud por excelencia, y que inevitablemente la intolerancia debería ser anatema. Pero, según él, esta tolerancia no debería extenderse a los ateos porque el ateísmo implica necesariamente una falta de principios morales y desconoce el carácter vinculante de los pactos y promesas (F. Copleston, La historia de la filosofía, V:122). ¿Es cierto que los ateos son por definición inmorales?
Locke debería haber sabido que hay muchos tipos de ateos. Hay hombres que se llaman a sí mismos ateos simplemente porque están torturados por la terrible realidad del mal moral. Les parece más justo negar la existencia de Dios que responsabilizarlo de una creación que a menudo les provoca náuseas metafísicas. Hay quienes se ponen la etiqueta de ateos porque es muy poco exigente y, por lo tanto, conveniente. También hay ateos cuyo lema central es el odio a un Dios cuya existencia niegan ilógicamente. Pero la experiencia muestra que, aunque la moral sobrenatural está cerrada a los ateos, muchos de ellos intentan seguir, aunque sea de manera imperfecta (como la mayoría de nosotros), los dictados de la ley moral natural.
Además, Locke se niega a extender la tolerancia “a aquellos cuya religión implica una lealtad a una potencia extranjera, y a aquellos cuya fe no les permite extender a otros la tolerancia que reclaman para sí mismos” (Copleston, La historia de la filosofía, V:122). Se refiere al catolicismo, aunque no lo menciona explícitamente.
Locke niega el derecho a afirmar una afirmación de verdad sobre la propia creencia. Tal afirmación implica necesariamente que quienes contradicen estas creencias están en un error. En otras palabras, no sólo deberían ser bienvenidas todas las religiones, sino que también debería negarse cualquier afirmación de verdad bajo la bandera de la tolerancia. Locke implica que negar que la verdad y el error tengan los mismos derechos es intolerante. Justifica la persecución de los católicos japoneses basándose en que el catolicismo es, por su propia naturaleza, intolerante. Incluso insinúa que tales persecuciones deberían ser bienvenidas en Inglaterra.
Las consecuencias de esta idea están hoy a la vista. Si un pastor, sacerdote u obispo se atreve a predicar en su propia iglesia que ciertas prácticas sexuales condenadas por la Biblia son inmorales, o que ciertas afirmaciones que niegan directamente los dogmas cristianos son heréticas, bien puede ser acusado de intolerancia. Este no es un escenario imaginario: en realidad ha tenido lugar en Canadá, y es muy probable que esta violación de la conciencia de la gente se extienda y abra la puerta a terribles persecuciones religiosas. Bajo la bandera de la tolerancia, la intolerancia logrará una victoria diabólica, si a ninguna religión se le permite afirmar que posee la plenitud de la verdad revelada. Una vez eliminada la noción de verdad, la religión pierde su significado legítimo.