En 2008, el Papa Benedicto XVI dedicó parte de la audiencia general del miércoles a Boecio (c. 480-c. 524), un romano poco conocido que vivió en los últimos días del Imperio. Boecio parece un tema sorprendente para un discurso papal: era un filósofo, no un teólogo. Su obra más famosa no menciona a Cristo ni a la fe cristiana. Pero el Papa observó que Boecio fue una figura importante en el desarrollo de la filosofía cristiana, ya que sus obras buscan tender un puente entre “la herencia helenístico-romana y el mensaje del evangelio”. Y, añadió el Papa, tradicionalmente ha sido honrado como un mártir cristiano.
Anicius Manlius Severinus Boecio tuvo una vida corta pero impresionante. Fue breve, en gran parte, porque vivió, como señaló el Papa Benedicto en su audiencia del 12 de marzo, “en algunos de los años más turbulentos en el Occidente cristiano y en la Península Italiana en particular”. Fue impresionante porque Boecio era un hombre de genio y carácter notables. Nació en una familia noble cuyo linaje incluía emperadores romanos, y fue senador a los 25 años. Estudió la cultura y la filosofía grecorromanas con gran diligencia y admirable ambición. Uno de sus objetivos era traducir las obras de Platón y Aristóteles al latín, y escribió obras sobre lógica, matemáticas y teología. Pero su obra más famosa y duradera es De Consolatione Philosophiae (La consolación de la filosofía)), escrito mientras estaba bajo arresto domiciliario. Tras haberse ganado inicialmente el favor de Teodorico, rey de Rávena y regente de los visigodos, Boecio fue acusado por el rey, un arriano, de traición. Fue arrestado en 523 y ejecutado un año después, a la edad de 44 años. El consuelo de la filosofía, señaló Benedicto, Boecio “buscó consuelo, iluminación y sabiduría en prisión”. Como veremos, las cuestiones de la felicidad y el bien mayor son centrales en esta búsqueda de sabiduría.
Boecio y Agustín
Lo que ha desconcertado a muchos lectores es que Boecio no hace ninguna mención obvia de la teología cristiana ni de las creencias distintivamente cristianas sobre Cristo, la Iglesia, el Espíritu Santo y los sacramentos. De hecho, el libro es un diálogo con la Dama Filosofía. Todo esto ha planteado interrogantes sobre el propósito de la Consuelo y la naturaleza exacta de las creencias teológicas de Boecio. Si el Consuelo Si se toma por sí solo, proporciona poca o ninguna evidencia de las creencias cristianas de Boecio y, por lo tanto, no da una respuesta definitiva a la cuestión de la necesidad de la revelación divina y de la Iglesia. Sí, hay pasajes que revelan una reverencia profunda y permanente por Dios, a quien se presenta como algo personal y relacional hasta cierto punto. Por ejemplo, al responder al llamado de la Filosofía a invocar a Dios en oración, Boecio responde que “'Debemos invocar al Padre de todas las cosas', respondí, 'porque si no se hiciera esto, no deberíamos basar nuestra búsqueda en el primer lugar apropiado. paso'” (3:9:33). Pero ¿qué pasa con la revelación divina, Cristo, la Iglesia, los sacramentos?
El gran erudito benedictino David Knowles reflexionó sobre los diferentes enfoques adoptados por Boecio y Agustín al abordar la relación entre fe y razón. La “boda programática entre fe y razón, que debe mucho a Agustín, se expresa en un lenguaje filosófico más comprensible, porque más aristotélico, que el del médico anterior” (La evolución del pensamiento medieval, 55).
La conexión entre los dos es fascinante. Boecio está enterrado en San Pietro in Cielo d'Oro (San Pedro en un cielo dorado) en Pavía, en la cripta debajo del altar mayor en la que, según la antigua tradición, descansan los huesos de Agustín. La relación entre los dos filósofos se extiende mucho más allá de sus lugares de descanso, por supuesto, como lo demuestra la tremenda influencia que ambos tuvieron en el pensamiento medieval.
Pero, ¿estaba Boecio de acuerdo con Agustín en que los humanos necesitan la revelación divina y la guía de la Iglesia para alcanzar la salvación? Boecio fue autor de varias obras teológicas notables, entre ellas La Trinidad, que se basó en gran medida en la obra homónima de Agustín, y De Fide Católica, de carácter catequético. Desempeñó un papel importante en la definición de términos clave como “naturaleza” y “persona” después de los Concilios de Éfeso (431) y Calcedonia (451), sínodos ecuménicos que abordaron respectivamente el nestorianismo (la herejía que enseñaba que Cristo tenía uno). naturaleza únicamente), y definió la unión hipostática (la relación entre las dos naturalezas de Cristo presentes en una Persona).
Por tanto, es bastante difícil imaginar a Boecio en desacuerdo con Agustín. Sin embargo, ¿por qué, ante la muerte, Boecio buscó consuelo en la filosofía (el estudio de la sabiduría) y no en la teología (el estudio de Dios)? Si la felicidad verdadera y duradera se encuentra en compartir eternamente la vida divina, ¿por qué no ser más explícito al respecto?
Apología pro Boecio
CS Lewis, que sentía un profundo afecto por El consuelo, abordó esta cuestión en La imagen descartada, su estudio del pensamiento medieval. Allí esbozó tres hipótesis sobre la relación entre Boecio y la fe cristiana que encontró insatisfactorias:
- La fe cristiana de Boecio era “superficial y le falló cuando fue puesta a prueba” y recurrió a su filosofía neoplatónica para reforzarse.
- Boecio fue cristiano hasta el final y Consuelo era “un mero juego con el que se distraía en su calabozo”.
- Boecio no fue, de hecho, el autor de las obras teológicas que comúnmente se le atribuyen.
Lewis afirmó que “[n]inguna de estas teorías me parece necesaria” (La imagen descartada, 76). Lewis creía que, aunque Boecio escribió bajo arresto y en desgracia, probablemente no estaba en un calabozo ni vivía “en la expectativa diaria del verdugo” (77). El lenguaje de la obra, argumentó Lewis, no es el de “la celda de los condenados”. “El consuelo que busca Boecio no es la muerte sino la ruina”, argumenta, “cuando escribió el libro quizá sabía que su vida corría algún peligro. No creo que se desespere”. Además, argumentó: “Si le hubiéramos preguntado a Boecio por qué su libro contenía consuelos filosóficos en lugar de religiosos, no dudo que habría respondido: '¿Pero no leíste mi título? Escribí filosóficamente, no religiosamente, porque había elegido como tema los consuelos de la filosofía, no los de la religión'” (77-78).
Lewis concluyó que Boecio consideraba tanto su fe católica como su amor por el “alto pasado pagano”, los dos unidos
por su contraste común con Teodorico y sus enormes barones, de piel clara, bebedores de cerveza y fanfarrones. No era momento de subrayar lo que le separaba de Virgilio, Séneca, Platón y los viejos héroes republicanos. Le habrían privado de la mitad de su comodidad si hubiera elegido un tema que le obligara a señalar en qué se habían equivocado los grandes maestros antiguos; prefería uno que le permitiera sentir hasta qué punto habían estado en lo cierto, pensar en ellos no como “ellos” sino como “nosotros”. (79)
¿Filosofía, teología o ambas?
Esto se hace eco de la opinión de otros que señalan que la mentalidad de la época era muy diferente a la nuestra y que Boecio era por inclinación y talento un filósofo con un profundo amor por los antiguos. El tomista francés Etienne Gilson entendió que Boecio seguía los pasos de Agustín, aunque admitió que
La importancia del elemento filosófico es abrumadora en los escritos de Boecio, incluso en sus tratados teológicos, pero ésta es precisamente la razón por la que se le considera, con razón, uno de los fundadores de la escolástica. Toda su doctrina es un ejemplo de cómo poner en práctica un precepto que él mismo ha formulado: “Unid, si podéis, fe y razón”. Aquí también Boecio podría haber citado a San Agustín. (Filosofía cristiana en la Edad Media, 106)
La clave es reconocer que Boecio, como cristiano, buscó reconciliar la filosofía pagana (particularmente Platón y Aristóteles) en la medida de lo posible, con el cristianismo. Para ello trabajó como filósofo, no como teólogo; por tanto, sólo podía llegar hasta donde la filosofía le permite.
También está el hecho de que la dicotomía moderna y radical entre filosofía y teología sería ajena a Boecio. Knowles comenta:
La explicación bien puede residir en el cambio de actitud hacia la filosofía desde finales de la Edad Media. Entre los días de Agustín y los de Siger de Brabante, existía la convicción universal entre quienes pensaban seriamente de que existía una única explicación racional verdadera del hombre y del universo y de un Dios omnipotente y providente, tan válida en su grado como la revelada. verdades del cristianismo. . . . Detrás de los argumentos racionales, sin duda, en el reino invisible del alma, un individuo podría encontrar el amor personal y la gracia de Cristo. (Pensamiento medieval, 56)
Frederick Copleston, SJ, llamó la atención sobre la distinción entre teología natural, basada en la investigación filosófica, y teología dogmática, que depende de la revelación divina. “En su doctrina de la Santísima Trinidad”, escribió, “Boecio se basó en gran medida en San Agustín; pero en el De Consolatione Philosophiae desarrolló a grandes rasgos una teología natural según líneas aristotélicas, distinguiendo así implícitamente entre teología natural, la parte más elevada de la filosofía, y teología dogmática, que, a diferencia de la primera, acepta sus premisas de la revelación” (Una historia de la filosofía, Filosofía medieval, vol. 2:I: Agustín a Buenaventura, 118).
La felicidad es el verdadero bien
Este enfoque, junto con el trasfondo trágico del libro, pone de relieve la naturaleza conmovedora y profunda del diálogo de Boecio con la dama, la Filosofía. Su conversación aborda la naturaleza de la felicidad y cómo se puede obtener. La felicidad, según El consuelo de la filosofía, se adquiere al alcanzar el bien perfecto. El hombre, señala Lady Philosophy, a menudo no sabe qué es la verdadera felicidad porque pasa mucho tiempo persiguiendo bienes que no son, en sí mismos, bienes perfectos. Y, sin embargo, a pesar de los errores y malas decisiones que cometa el hombre, todavía se esfuerza, aunque sea pobremente, por alcanzar la felicidad:
Las criaturas mortales tienen una preocupación general. Para ello trabajan trabajando duro en una amplia gama de actividades, avanzando por diferentes caminos, pero esforzándose por alcanzar el único objetivo de la felicidad. Este es el bien que, una vez obtenido, garantiza que nadie pueda aspirar a nada más. De hecho, es el supremo de todos los bienes y los reúne en sí mismo. Si le faltara algún bien, no podría ser el bien supremo, ya que algo deseable quedaría fuera de él. Así pues, queda claro que la felicidad es el estado de perfección alcanzado por la concentración de todos los bienes en su interior. Todos los mortales, como he dicho, se esfuerzan por alcanzarlo por diferentes caminos; porque este anhelo del verdadero bien está naturalmente implantado en la mente humana, pero el error la desvía hacia bienes falsos. (3:2:2-4. Citas de la edición de Oxford World Classics, tr. PG Walsh)
Por lo tanto, todos los bienes están contenidos en el bien perfecto y el hombre tiene un anhelo profundamente innato por este “verdadero bien”, incluso si encuentra formas de evitarlo o invertirlo en bienes menores. Se abordan cinco desvíos del bien perfecto: riquezas, posición, realezas, fama y placeres (3:2:5-17). Estos bienes, señala la Filosofía, no son los objetivos reales de quienes los buscan; señalan otros deseos más básicos:
Lo que ellos [los hombres] desean adquirir y, en consecuencia, anhelan son riquezas, altos cargos, realezas, fama y placeres; y la razón por la que los quieren es porque creen que esos son los medios por los cuales obtienen autosuficiencia, respeto, poder, renombre y alegría. Así, en sus diferentes objetivos, los hombres buscan lo que es bueno, y esto indica fácilmente el alcance del poder de la naturaleza; porque aunque sus aspiraciones varían y están en desacuerdo entre sí, todos coinciden en elegir el bien como meta. (3:2:19-20)
Antes de dar una explicación más precisa y exacta del bien perfecto, la Filosofía explica por qué cada uno de estos cinco bienes falta y, de hecho, puede conducir fácilmente a una falsa felicidad y melancolía (3:3-8). Luego, en el capítulo nueve, vuelve a la cuestión de la “verdadera felicidad”, guiando a Boecio a través de una serie de preguntas destinadas a aclarar aún más los puntos sobre los bienes faltantes, y luego llamando al filósofo romano a invocar el “apoyo del cielo” antes de la muerte. dos llegan a su destino. En respuesta, Boecio reconoce la necesidad de “invocar al Padre de todas las cosas” y termina el capítulo con una avalancha poética de alabanza al “Padre de la tierra y del cielo”, concluyendo con un relato casi extático de los atributos de Dios: “Porque a los ojos de todos los hombres devotos, Tú eres la calma, la claridad y el resto la paz. Los hombres aspiran a verte como su punto de partida, su guía, conductor, camino y fin final” (3:9:36-40).
El décimo capítulo del tercer libro es el corazón de la Consuelo; todo lo que viene antes conduce a la conclusión allí expresada, y todo lo que sigue fluye de ella: la verdadera felicidad se encuentra en el bien perfecto, y ese bien perfecto es Dios. Central para la conclusión de la Filosofía es su argumento a favor de la existencia y naturaleza de Dios, que presagia (y sin duda influyó) el famoso argumento ontológico de San Anselmo:
“Ahora bien, en cuanto a la morada de esa felicidad”, continuó, “medite sobre ella de esta manera. La creencia que comparten las mentes humanas demuestra que Dios, la fuente de todas las cosas, es bueno; porque si no se puede imaginar nada mejor que Dios, ¿quién puede dudar de que algo no tiene nada mejor, es bueno? De hecho, la razón establece que la bondad de Dios es tal que demuestra además que el bien perfecto reside en él. Si no fuera así, él no podría ser la fuente de todas las cosas, porque habría algo más preeminente, que estaría en posesión del bien perfecto y se vería que tiene prioridad antes que él, ya que todas las cosas perfectas claramente tienen prioridad. precedencia sobre cosas menos completas. Entonces, para evitar que el argumento avance hacia el infinito, debemos admitir que el Dios supremo está totalmente lleno del bien supremo y perfecto. Ahora hemos establecido que el bien perfecto es la verdadera felicidad, por lo que la verdadera felicidad debe residir en el Dios Supremo”. (3:10:7-10)
Ese hombre podría convertirse en Dios
Esta conclusión se resume directamente de esta manera: “'Y por eso', dijo, 'debemos reconocer que Dios es la felicidad misma'” (3:10:17). Y luego la Filosofía hace un comentario sorprendente, que podría resultar inquietante para los cristianos de hoy en día:
Pero hemos concluido que tanto la felicidad como Dios son el bien supremo, por lo que la divinidad suprema debe ser en sí misma la felicidad suprema. . . . Puesto que los hombres se vuelven felices al alcanzar la felicidad, y la felicidad es en sí misma divinidad, es evidente que deben volverse felices al alcanzar la divinidad. Ahora bien, así como los hombres se vuelven justos adquiriendo la justicia y sabios adquiriendo la sabiduría, así por el mismo argumento deben convertirse en dioses una vez que han adquirido la divinidad. Por tanto, toda persona feliz es Dios; Dios es por naturaleza uno solo, pero nada impide que el mayor número posible participe de esa divinidad. (3:10:21-23)
Esta es la doctrina de teosis, o filiación divina, expresada de una manera que se encuentra también en los escritos de Padres y Doctores tanto orientales como occidentales, incluidos San Ireneo, San Atanasio y St. Thomas Aquinas. Catecismo de la Iglesia Católica, por ejemplo, citas de los tres al afirmar:
El Verbo se hizo carne para hacernos partícipes de la naturaleza divina: Por esto el Verbo se hizo hombre, y el Hijo de Dios se hizo Hijo del hombre: para que el hombre, al entrar en comunión con el Verbo y recibir así la filiación divina, podría llegar a ser un hijo de Dios. Porque el Hijo de Dios se hizo hombre para que nosotros fuéramos Dios. El Hijo unigénito de Dios, queriendo hacernos partícipes de su divinidad, asumió nuestra naturaleza, para, hecho hombre, hacer dioses a los hombres. (CCC 460)
En otras palabras, la verdadera felicidad proviene de compartir la vida divina de Dios, hecha posible por la obra de Jesucristo, dada en el bautismo por el poder del Espíritu Santo y alimentada por la Eucaristía. La búsqueda de Boecio, observó Benedicto, era “la verdadera sabiduría”, que es “la verdadera medicina del alma”. Toda sabiduría es de Dios; toda verdad proviene de Dios; todo bien fluye en última instancia del Bien supremo. Y la felicidad, al final, es compartir la naturaleza divina por la gracia y el amor de Dios.
BARRAS LATERALES
¿Qué tan bendito es él?
¡Cuán bienaventurado es aquel que puede discernir
La fuente brillante del bien,
¡Qué bendición, porque pudo escapar de las cadenas!
¡De la tierra, que pesa a los hombres!
- Boecio, Consolación de la Filosofía (3: 12)
¿Tiene el Consuelo ¿Falta sensibilidad cristiana?
Muchos lectores de los tiempos modernos se han quedado perplejos por la ausencia total de cualquier alusión a una doctrina o sentimiento específicamente cristiano en el Consuelo. Sin embargo, si reflexionamos que fue precisamente en los siglos que llamamos “edades de la fe” cuando el atractivo de la obra de Boecio se sintió con más fuerza, podemos llegar a pensar que el problema aparente puede ser más bien de sentimiento que de sentimiento. de lo esencial.
—David Knowles, La evolución del pensamiento medievalde 55