¿Cómo puede “un hombre que nació cabeza abajo...?” . . ¿Sabes cuándo viene hacia arriba? Sobre esta cuestión escribe G. K. Chesterton in Ortodoxia, ¿cambia el verdadero argumento sobre la religión? “La principal paradoja del cristianismo es que la condición ordinaria del hombre no es su condición cuerda o sensata; que lo normal en sí mismo es una anormalidad”, afirma, y con razón (Ortodoxia, cap. 9, núm. 3). Chesterton explica una verdad universal de la experiencia humana: “nacemos al revés” en dos sentidos, corporal y espiritualmente, siendo el primero mucho más fácil de resolver que el segundo.
Ésta es la “condición ordinaria” del hombre: lo normal o lo común es “anormal”. No somos nosotros mismos, por así decirlo, y con una modesta dosis de humildad podemos admitirlo. En otras palabras, todo corazón humano, salvo los Sagrados e Inmaculados Corazones, siente su vulnerabilidad, a pesar de las buenas intenciones, a tomar decisiones morales que no son “correctas”.
Debido a que el cristianismo puede dar cuenta de la caída en desgracia, ofrece una explicación para la falta de armonía interior que sentimos. Sin embargo, no es necesario confiar en la religión revelada para reconocer la existencia de una tendencia a una “desintegración” interior. En su alegoría del carro del Faedro, Platón describe la tensión en el alma de esta manera: “En primer lugar, el auriga del alma humana conduce un par, y en segundo lugar, uno de los caballos es noble y de raza noble, pero el otro es todo lo contrario en raza y carácter. Por lo tanto, en nuestro caso la conducción es necesariamente difícil y problemática” (Faedro 46b).
Compuesto unos cuatro siglos antes de que Jesucristo pidiera la transformación del corazón necesaria para entrar en el reino de Dios, el Faedro describe simple y vívidamente la enfermedad que los cristianos llaman concupiscencia. En la alegoría de Platón, un caballo tira en una dirección y el otro tira en la opuesta. Ésta es la condición “normal” a la que se refiere Chesterton y con la que cada uno de nosotros lucha. San Pablo, quien, a diferencia de su homólogo griego, podía atribuir esta dificultad al pecado original, expresó la lucha de una manera conmovedora: “Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, es lo que hago. ” (Romanos 7:19).
¿Bajo qué criterio el bien y el mal?
Al plantear el problema, Chesterton, Platón y San Pablo también implican una solución, al menos en la medida en que reconocer el desorden sugiere la realidad del orden. Si nuestros objetivos y acciones a veces entran en conflicto entre sí, como sugieren los tres hombres, entonces debe haber algún estándar mediante el cual podamos entender que algo no está bien. Semejante norma nos asegura que es posible aliviar el conflicto y armonizar la intención y la acción.
¿Por qué nos sentimos traicionados cuando alguien viola nuestra confianza, por ejemplo, y entonces pensamos o decimos: “Eso no está bien”? ¿Por qué nos parece tan deplorable la creencia de que “todos los judíos no son personas”, sin importar el credo de cada uno? ¿Por qué preferimos a las personas generosas a las egoístas? ¿Por qué lo último que alguien quiere es que le llamen “hipócrita”? ¿Por qué la arrogancia y la dureza de corazón son tan desagradables, incluso cuando las vemos en nosotros mismos? ¿Por qué nos preocupamos, mientras intentamos conciliar el sueño, por si hemos “hecho lo correcto”?
Agere sequitur esse—“la acción sigue al ser”. Una frase antigua, sin duda, pero útil cuyo pedigrí se remonta a otro filósofo griego (Aristóteles) y a otro santo (Tomás de Aquino) y cuya autoridad no depende de quién la dijo sino de cómo refleja la realidad. Sabemos y sentimos que el significado de nuestras elecciones morales está de alguna manera conectado con nuestro “ser”, con quiénes somos, con nuestra identidad como personas humanas; que existe una forma “humana” de actuar en nuestras relaciones, por ejemplo.
Es por esta razón (el vínculo entre el ser y la acción) que en el ámbito moral nos sentimos atraídos por ciertas cosas, como la honestidad, y repelidos por otras, como la hipocresía. Es por este vínculo entre quienes somos y QUÉ HACEMOS que queremos dar a nuestras elecciones un significado coherente con un carácter recto, aun cuando sabemos que debemos trabajar contra el peligro de encontrarnos moralmente patas arriba.
Compasión fuera de lugar
En la última década, he dado muchas charlas en muchos lugares diferentes sobre moralidad sexual, en particular sobre las enseñanzas de la Iglesia sobre la homosexualidad. Siempre estoy buscando mejor vocabulario y mejores imágenes para transmitir lo que apoya o ilumina lo que leemos en el Catecismo de la Iglesia Católica en la sección sobre el Sexto Mandamiento, para un método que llegue hasta el centro de nuestra humanidad.
Considero que la frase “la Iglesia enseña” es ineficaz para generar confianza en que lo que la Iglesia enseña Catecismo retrata es auténtico, útil y comprensivo, en el mejor sentido, con la vida de personas reales. Que la Iglesia estaba “equivocada”, en la mente de muchos, respecto a Galileo, la Inquisición y las Cruzadas; que algunos sacerdotes católicos han sido infieles a su promesa de celibato, provocando graves injurias y escándalo; que la gramática actual no es de antropología o metafísica; que el campo de la genética sigue avanzando; Estas cosas son, por supuesto, el contexto en el que doy estas charlas y aumentan el desafío.
En mi opinión, la confusión dentro del redil sobre el significado del sexo conduce a una compasión o un sentimentalismo fuera de lugar, especialmente con respecto a la homosexualidad. Esta perspectiva tiene cierto atractivo porque reconoce, hasta cierto punto, el bien y la necesidad del afecto, la intimidad, la comprensión mutua y el compromiso. Pero comete un paso en falso al respaldar, o al menos no oponerse, a las uniones entre personas del mismo sexo.
En última instancia, esta disposición no llega a ser una verdadera compasión o caridad precisamente porque no ve la conexión entre una identidad humana y una forma de actuar en el ámbito sexual coherente con esa identidad. Al menos en lo que respecta al sexo, pasa por alto la sabiduría de Chesterton, Platón y San Pablo: que nuestros sentimientos pueden estar mal dirigidos y, por lo tanto, ponernos en contradicción con nuestra humanidad y los bienes que buscamos, como la verdadera intimidad y el amor. .
Paradójicamente, quienes caen en la trampa de una compasión fuera de lugar probablemente reconocerán que “la acción sigue al ser” cuando se trata de cuestiones de justicia, generosidad, integridad y la necesidad de “hacer lo correcto” que todos sentimos. Pero se resisten a aplicar su propia lógica a la virtud de la castidad.
Nuestro deseo de hacer lo correcto surge del deseo, en lo más profundo de nuestra humanidad, de que nuestras vidas tengan significado y dirección, y que nuestras elecciones morales coincidan con esa dirección. En cierto sentido, podemos decir que la vida es una búsqueda de sentido, de realidad. Pero a menos que estemos dispuestos a aceptar que siempre seremos un enigma para nosotros mismos (y por lo tanto nunca encontraremos el “camino correcto hacia arriba”), entonces la pregunta sobre el curso de acción correcto, en cualquier caso dado, vive en la esperanza de una respuesta correcta. respuesta.
Entonces, la aventura de la vida, lejos de ser reducible a una búsqueda interminable entre diferentes opciones morales, es descubrir la verdad sobre nuestra identidad humana y moldear nuestras mentes y corazones de acuerdo con esa verdad. La única otra alternativa es que la falta de armonía interior que sabemos que es real por nuestra propia experiencia personal, y descrita tan claramente por tres hombres diferentes en tres épocas diferentes, nunca se resolverá y sufriremos por ello.
La identidad está en la naturaleza.
Identidad. Ser. Naturaleza. Puede que estos no sean conceptos con los que luchemos intencionalmente con regularidad, aunque nunca podremos escapar de ellos. Sin embargo, están en el centro del evangelio. La pregunta más importante jamás planteada fue sobre la identidad: “¿Quién dices que soy?” Jesús preguntó (Mateo 16:15). Sobre la respuesta segura a esa pregunta descansa la aceptación de la predicación de Cristo, y también la vida que él propone para sus discípulos.
Si el pecado original fue el intento de deshacerse de la paternidad de Dios, entonces el problema central de la historia de la salvación ha sido el de una identidad perdida o equivocada y la rebelión y el daño que le siguen. Si no somos realmente hijos de Dios, entonces nuestras vidas probablemente no serán reconocibles como tales.
Del testimonio de los profetas y los patriarcas, vemos el mal comportamiento que se deriva de la “identidad errónea”, la historia que comprende gran parte del Antiguo Testamento. “E hizo lo malo ante los ojos del Señor”, o algo similar, es una frase común entre sus escritores sagrados. La pérdida o el rechazo de la identidad del hombre, que es también fundamento de su dignidad, le hace vulnerable al pecado, con el que hiere su propia alma (cf. Prov. 8, 36).
La razón por la que Dios odia el pecado es que daña e incluso destruye lo que más ama: sus hijos. Tomás de Aquino escribió: “Porque no ofendemos a Dios excepto haciendo algo contrario a nuestro propio bien” (Summa Contra Gentiles III, 122.2). Así, Dios aborda el intento del hombre de rechazar su identidad y el mal que sigue a ese rechazo, en dos partes, y ambas atienden a la cuestión de nuestra identidad.
La salvación en dos partes
La primera parte fue la entrega de los mandamientos a Moisés en el monte Sinaí, el centro del primer pacto. Los mandamientos se dan al hombre para aclararle lo que significa actuar de manera coherente con su identidad y dignidad. De modo que cada mandamiento encarna una virtud, que, en orden, podría describirse de esta manera: fidelidad, reverencia, servicio, piedad, mansedumbre, castidad, justicia, veracidad, pureza y templanza.
La ley de Dios expresada en el Decálogo es el cumplimiento de la ley de la naturaleza. Así que esta ley no puede ser una carga, una imposición a la libertad del hombre, porque simple y llanamente le recuerda su identidad, quién es. La palabra virtud viene de una palabra latina—energía—que puede traducirse como “capacidad” o “poder”. Las virtudes son las potencias del alma que dirigen nuestras acciones de acuerdo con nuestro ser.
La palabra ley Tal como se usa aquí puede ser preocupante para algunos, pero tal vez lo sea menos si recordamos que las leyes son necesarias para las comunidades, para las relaciones. A través de la revelación divina sabemos que el hombre está hecho a imagen del Dios trino y, por lo tanto, que está hecho para las relaciones y su realización, al ser miembro de una comunidad. El hombre es “afortunadamente incompleto”, dice J. Budziszewski. Las leyes, entonces, aseguran que dos partes se traten apropiadamente, de modo que se formen vínculos duraderos entre los individuos para su enriquecimiento mutuo, vínculos que sólo pueden establecerse sobre la base de virtudes como la confianza.
La ley tiene una función pedagógica: enseñarnos a pensar con claridad y a elegir correctamente, para no herir u ofender a otros, dañarnos a nosotros mismos y estropear lo que deseamos. En este sentido, podemos ver que la ley de Dios y la ley de la naturaleza preservan y promueven la libertad y, de hecho, la expresan. Si recordamos por un momento a Chesterton, Platón y San Pablo, y mucho menos a nuestra propia experiencia, podemos reconocer cuán necesaria es la ley para fomentar el bien humano.
Ahora viene la segunda parte del plan de Dios para restaurar la identidad del hombre: “Porque la ley fue dada por medio de Moisés; la gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo” (Juan 1:17). A través de su entrega amorosa a la voluntad de su Padre, el Hijo del Hombre remedia el mal en el corazón del hombre. A través de la gracia y la verdad, él nos muestra el camino angosto a seguir, un camino que exige pobreza de espíritu si queremos entrar en el reino de los cielos. (cf. Mateo 5:3).
Las virtudes del Decálogo aún se mantienen, pero se han agregado tres más, si se quiere:para ser—un fiel discípulo del Maestro: humildad, contrición e infancia espiritual. Más que simples antídotos contra la concupiscencia, estas virtudes cristianas ennoblecen al hombre y lo disponen a recibir la gracia que transformará su identidad en la de Cristo.
San Pablo resume el evangelio, el poder de Dios, de esta manera: “Ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí” (Gálatas 2:20). Sus palabras explican la frase “La gracia perfecciona la naturaleza”. La dignidad del hombre es aún mayor ahora que en el momento de la creación, debido a la gracia del Misterio Pascual y su consumación en la morada del Espíritu Santo. Jesús ha restaurado y elevado nuestra identidad como “hijos en el Hijo” (cf. Rom. 8:14-17) que volveríamos a disfrutar “de la gloriosa libertad de los hijos de Dios” (Rom. 8:21).
Conexión entre identidad y acción
Jesús nos enseñó cómo vivir una vida plenamente humana y, por tanto, intensamente feliz. “Estas cosas os he hablado para que mi gozo esté en vosotros, y vuestro gozo sea completo” (Juan 15:11). He aquí por qué el “Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, lleno de gracia y de verdad” (Juan 1): para compartir su alegría.
No creo que obligue a la interpretación de las palabras de Jesús a mirar el versículo inmediatamente anterior a Juan 15:11 para ver qué cosas acaba de decir y luego conectar los dos versículos. “Si guardáis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor, así como yo he guardado los mandamientos de mi Padre y permanezco en su amor” (Juan 15:10). Los mandamientos son las cosas que Jesús nos ha dicho que asegurarán que su gozo sea el nuestro. Como siempre, nos enseñó con precepto y con el ejemplo. En su sagrada humanidad, Jesús guardó los mandamientos del Padre y por eso permaneció en el amor del Padre. Ésa fue la fuente de su alegría.
Parecería, entonces, que hay una conexión en la mente de Cristo entre el ser (o la identidad) y la acción, entre la alegría y los mandamientos, entre el cumplimiento de nuestra humanidad y los límites de nuestra humanidad, entre la respuesta al anhelo en el corazón humano y las virtudes que el Decálogo y el evangelio enseñan al corazón humano. Los límites de nuestra naturaleza humana están marcados por las virtudes, porque establecen el sentido de nuestra naturaleza humana. Sólo aceptando con humildad y gratitud estos límites ¿Podemos recibir el alegría del Hijo. Somos hijos del Padre, y vivir de acuerdo con esa identidad, armonizar nuestras acciones con nuestro ser, significa que seremos “coherederos con Cristo” (Rom. 8:17) para atesorar en el cielo.
Escritura sobre el pecado sexual
Con estas cosas en mente, me gustaría desafiar la noción ampliamente difundida de que Jesús no dijo nada sobre la homosexualidad. Veamos primero el conocido encuentro entre el Señor y la mujer sorprendida en adulterio, relatado en el capítulo ocho del Evangelio de Juan (vv. 1-11). Una vez que sus acusadores se van, habiendo fracasado en su intento de posicionar a Jesús contra Moisés y habiendo admitido su propia pecaminosidad, él le dice: “Ni yo te condeno; ve, y no peques más” (v. 11).
Jesús hace dos cosas aquí: muestra compasión a alguien que necesita perdón, y luego llama a esa persona a conversión de corazón. Los llamados a la compasión y la conversión podrían describirse como las dos mitades de todo el evangelio.
Dios tiene compasión del hombre caído porque sabe que somos vulnerables al desorden descrito por Chesterton, Platón y Pablo, que es el terrible legado del pecado original. En este episodio de Juan 8, como con la mujer en la casa de Simón el fariseo (Lucas 7:37-39), la parábola del hijo pródigo (Lucas 15:11-32), la mujer samaritana junto al pozo ( Juan 4:6-29) y el Sermón del Monte (Mateo 5:27-32): el evangelio resalta la especial vulnerabilidad de nuestra naturaleza caída al pecado sexual.
Como todos los aspectos de nuestra humanidad, el deseo humano fundamental de amar y ser amado de manera personal e íntima ha sido tocado por la concupiscencia, de modo que nuestros afectos pueden ser desordenados y mal dirigidos. Jesús nos ofrece el remedio de la gracia y de la misericordia, al que nos abren la humildad, la contrición y la infancia espiritual.
Pero la compasión de Dios se eleva mucho más allá del mero sentimentalismo, precisamente porque Cristo conoce la dignidad inherente a nuestra humanidad. Su llamado a la compasión se complementa con su llamado a la conversión del corazón. Jesús puede decirle a la mujer sorprendida en adulterio: “No vuelvas a pecar” (Juan 8:11) sólo porque el pecado es ajeno a su naturaleza, a su identidad, a su ser, y la gracia hace posible evitar el pecado y crecer en ella. virtud en el sentido más elevado: a la santidad de vida. Las palabras de Cristo indican que se puede identificar el pecado sexual porque también se puede identificar un designio para el congreso sexual.
Una interpretación más amplia
Este episodio del Evangelio deja claro el rechazo de Jesús del adulterio como contrario a ese designio y, por tanto, contrario a nuestro deseo de amar y ser amados humanamente. Pero para entender este pasaje only ya que rechazar el adulterio en sentido estricto sería una interpretación demasiado estrecha. Nuestro Señor nos está diciendo que no es inevitable que caigamos en pecado sexual de cualquier tipo, sin importar cuán fuerte sea la inclinación. Su gracia nos ayudará a crecer en la castidad para que se cumpla adecuadamente el anhelo de intimidad del corazón humano.
En el relato de Mateo, los fariseos intentan una vez más posicionar a Jesús contra Moisés, esta vez por la cuestión del divorcio (Mateo 19:3-9). También aquí Cristo se refiere al fundamento de la identidad del hombre al recordar el relato de la creación del Génesis. “¿No habéis leído que el que los hizo al principio, varón y hembra los hizo, y dijo: Por esto el hombre dejará a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne? Así que ya no son dos, sino una sola carne” (Mateo 19:4-5).
El sexto mandamiento—“No cometerás adulterio”—significa “No violes la unidad de una sola carne, la complementariedad sexual y reproductiva imbuida profundamente en tu humanidad, aunque tus pasiones puedan dirigirte fuertemente a otra parte”. Salir de los límites –o mejor, de los sentido— de este designio (del que además atestiguan los genitales masculinos y femeninos) es perder la alegría del amor conyugal, única esfera adecuada para la intimidad sexual.
Por lo tanto, la enseñanza de Cristo sobre el adulterio y el divorcio excluye una serie de otras acciones impuras: la masturbación, la fornicación, la anticoncepción y la actividad homosexual. La falta de castidad de cualquier tipo se opone a dos virtudes: la templanza, que regula el placer de los sentidos según la recta razón; y, igualmente importante, la virtud de la justicia, que regula las relaciones. En una palabra, ser impuro es ser egoísta hasta cierto punto, mientras que la castidad promueve la entrega de sí que realiza nuestra naturaleza.
El mandamiento nuevo del amor de Jesús expresa el hecho de que, como aquel a cuya imagen fuimos creados, estamos hechos para entregarnos castamente: “Amaos los unos a los otros; como yo os he amado” (Juan 13:34). La entrega según el corazón de Cristo dispone el corazón para el gozo de Cristo.