El texto más antiguo sobre la Presencia real se encuentra en la primera epístola de Pablo a los Corintios, escrita probablemente alrededor del año 57 d. C., o 27 años después de la muerte de Cristo. Los eruditos modernos creen que Jesús murió en el año 30 y que Saulo se convirtió a principios del 37. Algunos están convencidos de que su conversión se produjo ya en el año 34. Parece seguro que 1 Corintios fue escrita después de la Pascua del 57. Esto significa que el recién convertido Saulo, ahora Pablo, fue sumergido en la Iglesia naciente ya a los cuatro y no más tarde de siete años después de la muerte de Cristo. Fue testigo ocular de las primeras celebraciones eucarísticas o prácticas litúrgicas. Considere esto a la luz de lo que el Vaticano I enseñó sobre el Apocalipsis: “Después de la Ascensión del Señor, los apóstoles transmitieron a sus oyentes lo que había dicho e hecho. Lo hicieron con una clara comprensión, de la que disfrutaron después de haber sido instruidos por los acontecimientos de la vida resucitada de Cristo y enseñados por la luz del Espíritu de verdad” (Decreto sobre la revelación, 19).
La enseñanza eucarística de Pablo en Corintios no nos deja ninguna duda. “Porque esto es lo que recibí del Señor y lo que a su vez os transmití: que la misma noche en que fue traicionado, el Señor Jesús tomó un poco de pan, y dio gracias a Dios por ello, lo partió y dijo: ' Este es mi cuerpo que es para vosotros; Haz esto en memoria de mí.' De la misma manera tomó la copa después de cenar y dijo: 'Esta copa es un nuevo pacto en mi sangre. Cuando lo bebáis, haced esto en memoria de mí.' Hasta que venga el Señor, por tanto, cada vez que comáis este pan y bebáis esta copa, estáis proclamando su muerte. Y así cualquiera que coma el pan o beba la copa del Señor indignamente, se comportará indignamente hacia el cuerpo y la sangre del Señor. Cada uno debe recordarse antes de comer este pan y beber esta copa, porque el que come y bebe sin reconocer el cuerpo, come y bebe su propia condenación” (1 Cor. 11:23-29).
En el capítulo anterior el apóstol escribió: “La copa de bendición que bendecimos es comunión con la sangre de Cristo, y el pan que partimos es comunión con el cuerpo de Cristo” (1 Cor. 10:16). Sus palabras son claras. El único significado posible es que el pan y el vino en la consagración se conviertan en el cuerpo y la sangre reales de Cristo. Evidentemente Pablo creía que las palabras que Cristo había dicho en la Última Cena: “Esto es mi Cuerpo”, significaban que real y físicamente el pan es su cuerpo. De hecho, Cristo no fue simplemente decir que el pan era su cuerpo; él era decretar que así debe ser y que is así.
Pablo y los cristianos de la primera generación entendieron la doctrina de esta manera completamente realista. Sabían cómo nuestro Señor exigía fe, como leemos en Juan 6. La creencia en la Eucaristía presupone fe. El cuerpo que está presente en la Eucaristía es el de Cristo que ahora reina en el cielo, el mismo cuerpo que Cristo recibió de Adán, el mismo cuerpo que fue hecho para morir en la cruz, pero diferente en el sentido de que ha sido transformado. En palabras de Pablo: “Lo mismo ocurre con la resurrección de los muertos; lo que se siembra es corruptible, lo que resucita es imperecedero; lo que se siembra es despreciable, pero lo que resucita es glorioso; lo que se siembra es débil, pero lo que resucita es poderoso; cuando es sembrado, encarna el alma; cuando resucita, encarna el espíritu” (1 Cor. 15:42-44). Este cuerpo espiritualizado era una realidad física, como descubrió Tomás. "Pon tu dedo aqui; Mira, aquí están mis manos. Dame tu mano y métela en mi costado” (Juan 20:27). Es este cuerpo glorioso el que ahora, bajo la apariencia de pan, se nos comunica.
Sabemos que Pablo escribe que está transmitiendo una tradición que recibió del Señor. Les dice a los gálatas: “Las buenas nuevas que predico no son un mensaje humano que me hayan dado los hombres, sino algo que aprendí sólo por revelación de Jesucristo” (Gálatas 1:11-12). Lo mismo a los Filipenses: “Seguid haciendo todo lo que habéis aprendido de mí y os he enseñado, y habéis oído o visto lo que hago” (Fil. 4:9). A los colosenses les escribe: “Debéis vivir toda vuestra vida según el Cristo que habéis recibido: Jesús el Señor” (Col. 2:6).
Si Pablo está transmitiendo una tradición, preguntamos de dónde viene. Claramente proviene de Cristo. Pablo enfatiza esto una y otra vez. “Por la buena noticia que os trajimos os llamó a esto para que participéis de la gloria de nuestro señor Jesucristo. Estad, pues, firmes, hermanos, y guardad las tradiciones que os hemos enseñado, ya sea de boca en boca o por carta” (2 Tes. 2:14-15). De la misma manera le dijo a Timoteo: “Mantén como modelo la sana enseñanza que has oído de mí” (2 Tim. 1:13). El apóstol no se refiere a cualquier tipo de tradición. La suya es una tradición que hay que creer porque el mismo Cristo la proclamó con su propia autoridad. Cristo es la fuente de toda la maravillosa obra de Dios. Él es el Maestro y debemos someternos a sus enseñanzas. “Me llamáis Maestro y Señor y con razón: así lo soy” (Juan 13:14).
Uno de los errores más comunes de las personas religiosas en nuestros días es pensar que Cristo fue principalmente un predicador, un hombre santo que organizaba reuniones públicas e instaba a la gente al arrepentimiento. La verdad es que lo más importante que hizo Cristo no fue predicar ni hacer milagros, sino perpetuar su obra reuniendo discípulos a su alrededor. Envió a sus doce apóstoles a predicar. “Llamó a sus doce discípulos y les dio autoridad sobre los espíritus inmundos con poder para expulsarlos y curar toda clase de enfermedades y dolencias. . . A estos doce Jesús envió instruyéndolos de la siguiente manera. . . ” (Mateo 10:1-4). A los apóstoles los capacitó especialmente para esta obra. La enseñanza que les dio se convirtió en Tradición sagrada.
Descubrimos más sobre los inicios y el desarrollo de la Tradición cristiana a partir de lo que ahora se sabe sobre los roles de Maestro y alumno en el mundo hebreo. Nuestro Señor era Maestro y sus seguidores eran sus alumnos. Se les estaba entrenando para transmitir la palabra viva que salvaría al mundo. Los discípulos no sólo escucharon sino que siguieron. “Señor ¿a quién iremos? Vosotros tenéis el mensaje de vida eterna, y nosotros creemos; sabemos que tú eres el santo de Dios” (Juan 6:68). No vinieron simplemente, escucharon y se marcharon, decididos a enmendar sus vidas. Se convirtieron en discípulos personales de Cristo y fueron entrenados para llevar más que sus palabras al mundo, como veremos.
Una de las características de las escuelas hebreas era que el alumno o discípulo hacía todo lo posible para retener plena y exactamente las enseñanzas de su maestro. El ideal de cada alumno era poder reproducir esta enseñanza palabra por palabra. Ese ideal a menudo se logró. Esta debe haber sido la actitud de los primeros cristianos. Eran amantes de Cristo, creyentes en su Deidad. Querían apasionadamente retener todo lo que Dios deseaba que recordaran de la palabra salvadora. Tuvieron el privilegio de recibir instrucción personal del más grande de todos los maestros, Dios mismo. Les habían dicho que lo que les enseñaban era un tesoro que debían transmitir a las generaciones venideras. La suya no fue una educación ordinaria. Estaban llenos, absortos de amor. Sobre todo, el Espíritu de Dios estaba con ellos, enseñándoles, guiándolos e inspirándolos.
Tres de los evangelios (Mateo, Marcos y Lucas) nos cuentan lo que sucedió en la Última Cena. Cada uno tiene su propio carácter, modo de escritura y variantes. No esperamos en este tipo de escritura una identidad fotográfica, minuciosa, verbal. Lo que importa es la verdad esencial.
Nunca entenderemos el Nuevo Testamento a menos que recordemos que estos relatos escritos son simplemente versiones de la tradición verbal. Pablo y los evangelistas sabían lo que estaban haciendo los cristianos. Las palabras de consagración se pronunciaban en las comidas eucarísticas. Fue bastante fácil escribirlos. No podría haber habido ninguna distorsión, a lo sumo sólo una simplificación. Supongamos que hubiéramos estado presentes con los apóstoles en aquellos días entre la Resurrección de Cristo y su Ascensión. Deberíamos haber escuchado a Cristo enseñándoles. De hecho, este fue el momento más importante de su formación. ¿Podemos imaginar que omitiera decirles detalladamente cómo debían seguir haciendo lo que les dijo en su Última Cena? Cristo sabía y ellos sabían que este sería el corazón mismo del culto de la Iglesia que él fundó.
Así que no hay la menor duda de que las fórmulas que nos dieron los evangelistas y Pablo eran las que estaban siendo utilizadas por los cristianos cuando celebraban la Eucaristía. Los Evangelios transmiten fielmente lo que Jesucristo, mientras aún vivía entre los hombres, realmente hizo y enseñó para su salvación eterna hasta el día en que fue llevado al cielo. ¿Podría haber algo más importante que lo que hizo y dijo sobre su cuerpo y su sangre? La última comida de Nuestro Señor fue una fiesta pascual, o al menos una comida en el ambiente de una fiesta pascual, como él decía. Sabemos por escritores judíos cómo esto puede integrarse fácilmente en el rito judío completo. La antigua comida conmemorativa de los hebreos, en la que recordaban cómo Dios había liberado a su pueblo de Egipto, iba a dar lugar ahora a una conmemoración y recreación de una realidad nueva y definitiva que surgía de la mente y la voluntad de Cristo resucitado.
En el siglo XI, Berengario cayó en la herejía al no darse cuenta de este punto. Su lema era: "Deseo entender todas las cosas por la razón". La Eucaristía es una de esas cosas que la razón no puede entender. Los argumentos humanos nunca podrán explicar la Presencia Real de Cristo.
Juan Crisóstomo es conocido como “el Doctor de la Eucaristía”. En 398 se convirtió en Patriarca de Constantinopla. Escribió: “Debemos reverenciar a Dios en todas partes. No debemos contradecirlo, cuando lo que dice parece contrario a nuestra razón e inteligencia. Hay que preferir sus palabras a nuestra razón e inteligencia. Éste debería ser también nuestro comportamiento ante los misterios eucarísticos. No debemos limitar nuestra atención a lo que los sentidos pueden experimentar, sino aferrarnos a sus palabras. Su palabra no puede engañar”. Al escribir las palabras de institución, dijo: “No podéis dudar de la verdad de esto; más bien debéis aceptar con fe las palabras del Salvador; como es verdad, no dice mentiras”.
Siglos más tarde, Tomás de Aquino, el más grande de los teólogos escolásticos, enseñó lo mismo. Dijo que la existencia en la Eucaristía del verdadero cuerpo y sangre de Cristo “no puede ser captada por la experiencia de los sentidos, sino sólo por la fe que tiene la autoridad divina y su apoyo”. Lo expresó en su famoso verso: “La vista, el tacto y el gusto están en ti engañados; Sólo el oído es el que se cree con mayor seguridad; Creo que todo lo que ha dicho el Hijo de Dios, por su propia palabra no hay testimonio más verdadero”.
Cuando el mismo Cristo prometió su Presencia Real en la Eucaristía, muchos de sus discípulos no pudieron aceptarla. “Este es un lenguaje intolerable. ¿Cómo podría alguien aceptarlo? (Juan 6:68). Pero Peter tenía la mentalidad correcta. “Señor, ¿a quién iremos? Vosotros tenéis el mensaje de vida eterna, y nosotros creemos; sabemos que tú eres el santo de Dios” (Juan 6:69).
He aquí una grave advertencia del Papa Pablo: “En la investigación de este misterio seguimos el Magisterio de la Iglesia como una estrella. El Redentor ha confiado la palabra de Dios, escrita y en la tradición, al Magisterio de la Iglesia para que la guarde y la explique. Debemos tener esta convicción: 'lo que desde la antigüedad ha sido predicado y recibido con verdadera fe católica en toda la Iglesia sigue siendo cierto, incluso si no es susceptible de una investigación racional o explicación verbal' (Agustín)”.
Pero el Papa continúa diciendo algo que es de vital importancia. Dice que no basta simplemente con CREEMOS la verdad. También debemos aceptar la way la Iglesia ha ideado para expresar esa verdad exactamente. Esto es lo que dice: “Cuando se ha preservado la integridad de la fe, también se debe preservar una manera adecuada de expresión. De lo contrario, nuestro habitual lenguaje descuidado puede... . . dar lugar a opiniones falsas al creer en asuntos muy profundos”.
El Papa Pablo no duda en declarar que el lenguaje que la Iglesia ha utilizado para describir y explicar sus enseñanzas ha sido adoptado “con la protección del Espíritu Santo”. Ha sido confirmado con la autoridad de los ayuntamientos. Más de una vez se ha convertido en símbolo y norma de la fe ortodoxa. Basta leer la historia de la teología de los siglos IV y V para comprender cuán importante fue el uso de las palabras para indicar la verdadera naturaleza de Cristo en aquellos tiempos. Luego la ortodoxia recurrió a ligeras variaciones en una palabra griega. El Santo Padre dice que este lenguaje tradicional debe observarse religiosamente. “Nadie puede pretender modificarlo a voluntad o con el pretexto de nuevos conocimientos. Sería intolerable que las fórmulas dogmáticas que los concilios ecuménicos han empleado para tratar los misterios de la Santísima Trinidad fueran acusadas de estar mal adaptadas a los hombres de nuestros días y se introdujeran precipitadamente otras fórmulas para sustituirlas. Es igualmente intolerable que alguien, por iniciativa propia, quiera modificar las fórmulas con las que el Concilio de Trento propuso para la creencia el misterio eucarístico”.
Este es un punto muy importante. Debemos creer que el Concilio de Trento contó con la asistencia del Espíritu Santo, como cualquier concilio general. El Papa continúa diciendo que las fórmulas eucarísticas del Concilio de Trento expresan ideas que no están ligadas a ningún sistema cultural específico. Presumiblemente está refutando la noción de que la distinción que vamos a discutir entre sustancia y accidentes es peculiar de la filosofía escolástica y sería rechazada por otros pensadores. El Papa dice: “No se limitan a ningún desarrollo fijo de las ciencias, ni a una u otra escuela teológica. Presentan la percepción que la mente humana adquiere de su experiencia esencial universal de la realidad y expresan el uso de términos apropiados y ciertos tomados del lenguaje coloquial o literario. Están, por tanto, al alcance de todos en todo momento y en cualquier lugar”.
Sería difícil exagerar este punto. En particular, podríamos decir que el pensamiento correcto siempre distingue entre lo que una cosa is y que tiene. No es necesario ser un filósofo escolástico para hacer una simple distinción de ese tipo. El Papa continúa diciendo que la mayoría de las cosas se pueden explicar más claramente, pero la explicación no debe quitarles su significado original. El Vaticano I definió que “debe conservarse siempre ese sentido que una vez declaró la Santa Madre Iglesia. Nunca debe haber ninguna retirada de ese significado con el pretexto y el título de una comprensión superior”.
Tiene un significado particular el hecho de que los dogmas de la presencia real de Cristo en la Eucaristía permanecieran intactos hasta el siglo IX. Incluso entonces, el abuso fue comparativamente leve. Hubo tres grandes controversias eucarísticas que ayudaron a aclarar las ideas de los teólogos.
El primero lo inició Paschasius Radbertus en el siglo IX. El problema que causó apenas se extendió más allá de los límites de su audiencia y se centró únicamente en la cuestión filosófica de si el cuerpo eucarístico de Cristo es idéntico al cuerpo natural que tuvo en Palestina y que ahora ha glorificado en el cielo.
La siguiente controversia surgió sobre las enseñanzas de Berengario, a quien ya nos hemos referido. Negó la transustanciación pero reparó el escándalo público que había dado y murió reconciliado con la Iglesia.
La tercera gran controversia tuvo lugar en la Reforma. Lutero fue el único entre los reformadores que todavía se aferraba a la antigua tradición católica. Aunque lo sometió a muchas tergiversaciones, lo defendió con la mayor tenacidad. Zwinglio se opuso diametralmente a él, quien redujo la Eucaristía a un símbolo vacío. Calvino intentó reconciliar a Lutero y Zwinglio enseñando que en el momento de la recepción la eficacia del cuerpo y la sangre de Cristo se comunica desde el cielo a las almas de los predestinados y las nutre espiritualmente.
Cuando Focio inició el cisma griego en 869, todavía creía en la Presencia Real. Los griegos siempre creyeron en ello. Lo repitieron en los concilios de reunión de 1274 en Lyon y 1439 en Florencia. Por tanto, es evidente que la doctrina católica debe ser más antigua que el cisma oriental de Focio.
En el siglo V la nestorianos y monofisitas se separó de Roma. En su literatura y libros litúrgicos conservaron su fe en la Eucaristía y la Presencia Real, pero tuvieron dificultades por negar que en Cristo hay dos naturalezas y una Persona. Por lo tanto, el dogma católico es al menos tan antiguo como el Concilio de Éfeso en 431. Para establecer que la verdad se remonta más allá de esa época, basta examinar las liturgias más antiguas de la Misa y la evidencia de las catacumbas romanas. De esa manera nos encontramos en los días de los propios apóstoles.
Las tres controversias que acabamos de mencionar ayudaron considerablemente a formular el dogma de la transustanciación. El término en sí, transustanciación, parece haber sido utilizado por primera vez por Hildeberto de Tours alrededor de 1079. Otros teólogos, como Esteban de Autun (m. 1139), Gaufred (m. 1188) y Pedro de Blois (m. 1200), También lo usé. Letrán IV en 1215 y el Concilio de Lyon en 1274 adoptaron la misma expresión, esta última en la Profesión de Fe propuesta al emperador griego Miguel Paleólogo.
Trento fue, por supuesto, el concilio convocado especialmente para refutar los errores de la Reforma. Después de afirmar la Presencia Real de Cristo, el motivo de ella y la preeminencia de la Eucaristía sobre los demás sacramentos, el concilio definió lo siguiente el 11 de octubre de 1551: “Porque Cristo nuestro Redentor dijo que era verdaderamente su cuerpo el que ofrecía bajo las especies del pan, siempre ha sido la convicción de la Iglesia, y este santo concilio ahora declara que, por la consagración del pan y del vino se produce un cambio en el que toda la sustancia del pan se transforma en sustancia del cuerpo. de Cristo nuestro Señor, y toda la sustancia del vino en la sustancia de su sangre. A este cambio la Santa Iglesia Católica llama apropiada y apropiadamente transustanciación”.
El Concilio también promulgó el siguiente canon: “Si alguno dice que la sustancia del pan y del vino permanece en el santo sacramento de la Eucaristía juntamente con el cuerpo y la sangre de nuestro Señor Jesucristo, y niega ese maravilloso y extraordinario cambio de la toda la sustancia del pan en el cuerpo de Cristo y toda la sustancia del vino en su sangre, mientras que sólo quedan las especies del pan y del vino, cambio que la Iglesia Católica muy apropiadamente ha llamado transustanciación, sea anatema”.
Intentemos analizar esta idea. Hablamos de la conversión del pan y del vino en cuerpo y sangre de Cristo. ¿Qué entendemos por conversión? Nos referimos a la transición de una cosa a otra en algún aspecto del ser. Es más que un simple cambio. En el mero cambio uno de los dos extremos puede expresarse negativamente, como por ejemplo el cambio de día y de noche. La noche es simplemente la ausencia de la luz del día. El punto de partida es positivo, mientras que el objetivo, por así decirlo, es negativo. Puede ser al revés cuando hablamos del cambio de la noche en día.
La conversión es más que esto. Requiere dos extremos positivos. Deben estar relacionados entre sí como cosa con cosa. Para una verdadera conversión una cosa debe encontrarse con otra. No se trata sólo de que el agua, por ejemplo, se transforme en vapor. Además, estas dos cosas deben estar tan íntimamente unidas entre sí que el último extremo, llamémoslo el objetivo de la conversión, comienza a existir sólo cuando el primero, el punto de partida, deja de serlo. Un ejemplo de esto es la conversión del agua en vino en Caná. Esto es mucho más radical que la transformación del agua en vapor.
Se requiere un tercer elemento. Tiene que haber algo que una el punto de partida con el objetivo, un extremo con el otro, la cosa que se transforma en aquello en lo que se transforma. En Caná, lo que antes era agua ahora es vino. La conversión no debe ser una especie de juego de manos, un truco de magia, una ilusión. El objetivo, el elemento en el que se produce el cambio, debe existir de alguna manera como punto de partida. Lo que cambia debe, de algún modo, dejar realmente de existir. Así, en Caná el vino no existía antes en esos recipientes, pero llegó a existir. El agua existió, pero dejó de existir. Pero el agua no fue aniquilada. Si el agua hubiera sido aniquilada, no habría habido un cambio sino una nueva creación. Tenemos conversión cuando una cosa que realmente existía en sustancia adquiere un modo de ser completamente nuevo y que antes no existía.
La transustanciación es única. No es una simple conversión. Es una conversión sustancial. Una cosa se convierte sustancial o esencialmente en otra cosa. No se trata aquí de una conversión meramente accidental, como el agua en vapor. Tampoco se trata de algo parecido a la metamorfosis de los insectos o la transfiguración de Cristo en el monte Tabor. No hay ningún otro cambio exactamente como la transustanciación. En la transustanciación sólo la sustancia se convierte en otra sustancia, mientras que los accidentes siguen siendo los mismos. En Caná la sustancia se transformó en sustancia, pero los accidentes del agua se transformaron también en accidentes del vino.
La doctrina de la Presencia Real está necesariamente contenida en la doctrina de la transubstanciación, pero la doctrina de la transustanciación no está necesariamente contenida en la Presencia Real. Cristo podría llegar a estar realmente presente sin que tuviera lugar la transustanciación, pero sabemos que esto no es lo que sucedió debido a las propias palabras de Cristo en la Última Cena. No dijo: "Este pan es mi cuerpo", sino simplemente: "Esto es mi cuerpo". Esas palabras indicaron un cambio completo de toda la sustancia del pan en toda la sustancia de Cristo. La palabra "esto" indicaba la totalidad de lo que Cristo tenía en su mano. Sus palabras fueron redactadas de manera que indicaran que el sujeto de la oración, “esto”, y el predicado, “mi cuerpo”, son idénticos. Tan pronto como se completó la frase, la sustancia del pan ya no estaba presente. El cuerpo de Cristo estaba presente bajo las apariencias exteriores del pan. Las palabras de institución en la Última Cena fueron al mismo tiempo palabras de transustanciación. Si Cristo hubiera querido que el pan fuera una especie de receptáculo sacramental de su cuerpo, seguramente habría usado otras palabras, por ejemplo, “Este pan es mi cuerpo” o “Esto contiene mi cuerpo”.
La doctrina revelada expresada por el término transustanciación no está condicionada en modo alguno por el sistema escolástico de filosofía. Cualquier filosofía que distinga adecuadamente entre las apariencias de una cosa y la cosa misma puede armonizarse con la doctrina de la transustanciación. El pensamiento correcto exige que uno haga una distinción entre lo que una cosa is y que tiene. Eso es parte del habla común y corriente. decimos, por ejemplo, que es hierro, pero puede ser frío, caliente, negro, rojo, blanco, sólido, líquido o vapor. Las cualidades, acciones y reacciones no existen en sí mismas; ellos son in algo. A eso lo llamamos algo sustancia. Hace que una cosa sea lo que es. Cuando hablamos de transustanciación estamos usando la palabra sustancia en ese sentido. Es injusto que las personas que no quieren aceptar esta doctrina inventen su propia definición de sustancia y luego nos digan que estamos equivocados.
Todo lo que sustenta esa sustancia, las cosas que en ella son inherentes, lo llamamos técnicamente accidentes. No podemos tocar, ver, saborear, sentir, medir, analizar, oler o experimentar directamente la sustancia. Sólo conociendo los accidentes lo sabemos. Por eso a veces llamamos a los accidentes apariciones.
En la Misa el sacerdote hace exactamente lo que Cristo le dijo que hiciera en la Última Cena. No dice: "Este es el cuerpo de Cristo", sino "Este es mi cuerpo". Estas palabras producen toda la sustancia del cuerpo de Cristo. De la misma manera las palabras de la consagración producen toda la sustancia de la sangre de Cristo. Son el cuerpo y la sangre de Cristo, tal como ahora viven en el cielo. Allí, en el cielo, su cuerpo y su sangre están unidos con su alma y Dios. Los accidentes o apariciones de su cuerpo humano también están en el cielo. Están presentes, por tanto, en la Sagrada Eucaristía. A falta de un término mejor, decimos que siguen la sustancia. Por las palabras de consagración la sustancia se produce inmediata y directamente. Los accidentes personales de Cristo, sus apariciones, existen por lo que los teólogos llaman “concomitancia natural”.
Cada gota de lluvia que cae contiene toda la sustancia del agua. Esa misma sustancia entera está presente en la más pequeña partícula de vapor que sale del hervidor sobre la encimera. Toda la sustancia de Cristo está presente en cada hostia consagrada, en un cáliz de vino consagrado, en cada migaja que cae de la hostia y en cada gota que se desprende del vino.
Pero no debemos imaginar que Cristo está comprimido en las dimensiones de una pequeña hostia circular o de una uva. No, todo Cristo está presente en el modo propio de la sustancia. No se le puede tocar ni ver. Su forma y sus dimensiones están ahí, pero están ahí del mismo modo que está la sustancia, más allá del alcance de nuestros sentidos.
Cuando el sacerdote en la Misa, obedeciendo a Cristo, pronuncia las palabras de consagración, se produce un cambio. La sustancia del pan y la sustancia del vino son transformadas por el poder de Dios en la sustancia del cuerpo de Cristo y la sustancia de su sangre. El cambio es total. No queda nada de la sustancia del pan, nada de la sustancia del vino. Ninguno de los dos es aniquilado; ambos simplemente se cambian.
Las apariencias del pan y del vino permanecen. Lo sabemos por nuestros sentidos. Podemos verlos, tocarlos y saborearlos. Los digerimos cuando recibimos la Comunión. Después de la consagración existen por el poder de Dios. Nada en el orden natural los sustenta porque su propia sustancia propia ha desaparecido. Ha sido transformado en la sustancia de Cristo. No son inherentes a la sustancia de Cristo, que ahora está realmente presente. No es estrictamente cierto decir que Cristo en la Eucaristía miradas como el pan y el vino. Es el apariciones de pan y vino que parecen pan y vino. El mismo Dios que originalmente dio a la sustancia del pan poder para sustentar su apariencia, mantiene esas apariencias al sostenerlas él mismo.
Cristo está presente como sustancia. Ésa es la clave para una correcta comprensión de este misterio. Él no tiene que dejar el cielo para venir a nosotros en Comunión. No se trata de ir saltando de anfitrión en anfitrión o corriendo de iglesia en iglesia para estar presente en cada uno por un rato. Cuando comulgamos no se nos da ni una partícula del cuerpo de Cristo de la misma dimensión que la pequeña hostia que el sacerdote pone en nuestra lengua. Quienes imaginan lo contrario no han logrado captar el significado de presencia sustancial.
Muchos de los Padres de la Iglesia advirtieron a los fieles que no se contentaran con los sentidos que anuncian las propiedades del pan y del vino.
Cirilo de Jerusalén (m. 386) dijo: “Ahora que habéis recibido esta enseñanza y estáis imbuidos de la más segura creencia de que lo que parece ser pan no es pan, aunque tiene sabor, sino el cuerpo de Cristo, y lo que parece ser vino. No es vino, aunque así lo parezca al paladar, sino sangre de Cristo”.
Juan Cristóstomo (m. 407) dijo: “No es el hombre el responsable de que las ofrendas se conviertan en el cuerpo y la sangre de Cristo, es Cristo mismo, quien es crucificado por nosotros. La figura de pie [en la Misa] pertenece al sacerdote que pronuncia estas palabras, el poder y la gracia pertenecen a Dios. "Este es mi cuerpo", dice. Esta frase transforma las ofrendas”.
Cirilo de Alejandría (muerto en 444) escribió: “Utilizó un modo de hablar demostrativo, 'Esto es mi cuerpo' y 'Esta es mi sangre', para evitar que penséis que lo que se ve es una figura; al contrario, lo verdaderamente ofrecido es transformado de manera oculta por Dios todopoderoso en cuerpo y sangre de Cristo. Cuando llegamos a ser partícipes del cuerpo y la sangre de Cristo, recibimos el poder vivo, dador y santificador de Cristo”.
Berengario, retractándose de su error, hizo bajo juramento una profesión de fe al Papa Gregorio VII:
“Con mi corazón creo, con mi boca reconozco, que el misterio de la sagrada oración y las palabras de nuestro Redentor son responsables de un cambio sustancial del pan y del vino, que se ponen sobre el altar, en Jesucristo nuestro Señor, propio, carne y sangre verdaderas y vivificantes. Reconozco también que son, después de la consagración, el verdadero cuerpo de Cristo, nacido de la Virgen, colgado en la cruz como ofrenda por la salvación del mundo y que está sentado a la diestra del Padre, y el cuerpo de Cristo. verdadera sangre que brotó de su costado: no lo son simplemente por el simbolismo y el poder del sacramento, sino en cuanto constituidas por la naturaleza y como verdaderas sustancias”.
Quizás convenga citar aquí la explicación de un destacado teólogo moderno. Louis Bouyer, un sacerdote que fue ministro luterano y durante muchos años uno de los principales conferencistas y escritores católicos, dice: “Transustanciación es un nombre que se da en la Iglesia. . . Aunque Tertuliano ya había utilizado la palabra, la antigüedad cristiana prefirió la expresión griega metabolito, traducido al latín por conversión.
“La palabra transustanciación llegó a ser utilizada preferentemente durante la Edad Media, tanto como reacción contra ciertos teólogos como Ratramus, que tendían a ver en la Eucaristía sólo una presencia virtual y no real del cuerpo y la sangre del Señor, como contra otros como Paschasius Radbertus, que expresó su presencia como si se tratara de una presencia material y sensata.
“Hablar de transustanciación equivale entonces a afirmar que efectivamente es la realidad misma del cuerpo de Cristo que tenemos sobre el altar después de la consagración, pero de manera inaccesible a los sentidos y de tal manera que no se multiplique ni se multiplique. por la multiplicidad de las especies, ni dividido en modo alguno por su división, ni pasible [sujeto a sufrimiento] en modo alguno.
En conclusión, no podemos hacer nada mejor que citar las palabras del Imitación de Cristo: “Debéis tener cuidado con la búsqueda curiosa e inútil en este sacramento tan profundo. El que es escrutador de la majestad quedará abrumado por su gloria”.