El siglo XX ha llegado a su fin con el dudoso mérito de ser el más sangriento de todos los siglos. La crueldad y la injusticia han asolado esta tierra desde el pecado original, pero hoy, gracias a nuestras conquistas tecnológicas, estos males adquieren una dimensión que no era posible en el pasado.
Innumerables hombres anhelan escapar de esta ola de violencia sin sentido y, para algunos, el budismo parece ofrecer una solución. Se asocia con la amabilidad, la tolerancia, la armonía y la tranquilidad. Quienes contemplen una estatua de Buda (algunas de ellas de sorprendente belleza) quedarán impresionados por la interioridad de su mirada, por la calma contagiosa que emana de su rostro. Qué atractivo debe resultar esto para el hombre occidental no religioso que, devorado por la ambición, sigue corriendo hacia una meta esquiva que no puede traerle la paz.
Además, el mundo poscristiano está tan completamente secularizado que muchos anhelan un soplo de santidad. En el fondo, el hombre sabe que hay cosas y personas que llaman al asombro, y sin duda el budismo alimenta este legítimo anhelo. Las ceremonias budistas están bañadas de misterio y envueltas en belleza. ¿Cuántas parroquias católicas pueden hoy hacer el mismo reclamo?
Actualmente existen dos tipos principales de budismo, Theraveda y Mahayana. La primera es una secta más pequeña y conservadora que se encuentra principalmente en el sudeste asiático. Esto último está mucho más extendido. Las diferencias entre los dos son tan sorprendentes como las diferencias entre el cristianismo y el gnosticismo. El budismo mahayana, por ejemplo, está abierto a la existencia de deidades, mientras que el budismo theraveda sostiene que no hay nada más allá de este mundo evanescente. Lo que se analiza aquí es el budismo Theraveda, que está más cerca del corazón del budismo histórico.
Hay algunas semejanzas sorprendentes entre el cristianismo y la enseñanza budista, pero esta última tiene la ventaja de no estar cargada por la carga dogmática y moral del catolicismo que el llamado hombre moderno encuentra opresivo. Pensadores como Taine y Renan, entre otros, afirman que el budismo —al igual que el cristianismo— es una “religión de amor”. A primera vista puede parecer así, ya que un concepto budista básico es maitri, que la mayoría de los pensadores han traducido (erróneamente) como caridad. Palabras como no violencia y compasión parece más preciso. Pero para examinar si el budismo y el cristianismo son más o menos intercambiables debemos examinar primero la génesis del primero.
Según la leyenda, el joven príncipe Sakyamuni, que creció hasta convertirse en Buda, se crió en un hermoso palacio. La gran preocupación de sus padres era proteger a su hijo de cualquier experiencia triste o deprimente. Pero un día, el joven escapó de la jaula de oro en la que se encontraba y al poco tiempo conoció la vejez, la enfermedad y la muerte. Esta experiencia fue para él impactante y lo convenció de que la existencia humana se equipara con el sufrimiento.
El sufrimiento es algo terrible, algo que todos tememos. Sin duda la pregunta “¿Por qué sufrimos?” es una de las cuestiones más fundamentales de la existencia humana. Buda ofrece una solución. Su respuesta es: “Sufrimos porque deseamos. Te enseñaré el camino a la tranquilidad”. “Quien tiene cien tipos de amor, tiene cien tipos de sufrimiento; el que tiene noventa tipos de amores, tiene noventa tipos de sufrimientos; el que no tiene amor, no tiene sufrimiento”. ¿Es sorprendente que esta enseñanza espiritual atraiga a millones de personas?
Vale la pena señalar que la filosofía budista que se identifica con el amor es precisamente la que afirma que el amor es la fuente de nuestra infelicidad. El Buda fue un gran psicólogo. Sabía que un deseo insatisfecho causa inquietud, dolor e insatisfacción. Aquel que no alimenta ningún deseo experimentará calma y serenidad interior y por tanto escapará del sufrimiento. Por tanto, la solución que propone el Buda es extinguir en nosotros todos los deseos, ya que inevitablemente causan infelicidad (cf. Henri van Straelen, L'Eglise et les Religions non chré'tiennes, Beauchesne, 114).
Pero los talentos psicológicos del Buda no terminan ahí. La experiencia también le enseñó que las respuestas afectivas como los celos, la envidia, la venganza y el odio causan estragos en el alma humana. Todos conocemos personas que siempre están insatisfechas, infelices o enojadas. Están en guerra consigo mismos. Contemplan lo que otros tienen y lo que ellos mismos no tienen. El budismo enseña que esas emociones son destructivas y deben eliminarse y ofrece una enseñanza (básicamente una técnica) que promete la “liberación” de todos los deseos.
El cristianismo también enseña el desapego, pero de una manera radicalmente diferente al budismo. En primer lugar, desde una perspectiva cristiana, la vida humana como tal no se identifica con el sufrimiento. Sin duda hay sufrimiento en este “valle de lágrimas”, pero al mismo tiempo “el cielo y la tierra están llenos de la gloria de Dios”. El cristianismo también parece similar al budismo al enseñarnos que debemos eliminar los anhelos mundanos como el deseo de dinero, posesiones terrenales, poder, éxito, fama y honores terrenales. Pero mientras el budismo enseña que el deseo debe eliminarse, el cristianismo nos insta a aumentarlo. santo deseo.
El budismo explica el sufrimiento como el incumplimiento de los deseos. El cristianismo lo explica como consecuencia del pecado original. Esta tierra era un paraíso antes de la desobediencia de nuestros primeros padres. Cuando se completó la creación, Dios vio que “era muy buena”. La metafísica cristiana, por tanto, interpreta la existencia humana como un gran don que exige gratitud. Pero a causa del pecado original, ahora nos encontramos luchando con sufrimientos de todo tipo y no podemos reconquistar la paz excepto con la gracia de Dios. Esta gracia nos es concedida gracias al sacrificio que Cristo hizo de sí mismo en la cruz. Por tanto, la cruz es ahora inseparable de la vida cristiana, pero más allá de la cruz brilla la gloria de la Resurrección. El sufrimiento no se elimina en la vida terrenal del cristiano; pero se le da un significado, y la última palabra pertenece a la alegría.
El budismo considera la vida humana, tal como se presenta a la experiencia diaria del hombre, como inseparable del sufrimiento. Por lo tanto, el hombre debe encontrar una manera de escapar, y este escape constituye el núcleo mismo de la enseñanza budista: Extingue dentro de ti los anhelos, y entonces se te abrirá la puerta a la iluminación, una puerta que conduce al misterioso Nirvana. Si esta enseñanza es cierta, no hay lugar en ella para una virtud cristiana clave: la gratitud. Si la esencia misma de la vida es el sufrimiento, ¿por qué y a quién deberíamos estar agradecidos?
Las diferencias esenciales entre el budismo y el cristianismo son cada vez más profundas. El budismo –al igual que el cristianismo– es profundamente consciente de la fragilidad de la existencia humana, de la contingencia de un mundo que no puede brindar plenitud. El mundo en el que nos encontramos no puede ser aquel para el que estamos hechos en última instancia. El secularismo predica el dudoso evangelio de la “realización” aquí y ahora. Cuando a uno se le escapa la esperanza de este cumplimiento, muchos se sienten tentados al suicidio.
Cuanto más se estudia el budismo, más se percibe que la diferencia entre éste y el cristianismo es más sorprendente precisamente allí donde ambos parecen más similares. Tanto el budismo como el cristianismo consideran que este mundo no es la realidad última. Pablo nos insta a “buscar las cosas de arriba”. Agustín nos llama “peregrinos” que viajan hacia la eternidad. Teresa de Ávila nos dice que nuestra estancia en esta tierra se puede comparar con unas cuantas noches pasadas en una mala posada.
Y, sin embargo, la belleza de esta tierra habla de la gloria de Dios, y al cristiano se le advierte constantemente que esté agradecido por nuestro “hermano sol” y nuestra “hermana luna”, como Francisco de Asís llamó a estas creaciones de Dios. Ésta es una de las muchas paradojas del cristianismo. Vivimos en un valle de lágrimas y, sin embargo, debemos regocijarnos. Por muy frágil que sea esta realidad terrena (sin el constante sustento de Dios volvería a caer en la nada, y un día será totalmente destruida, como profetizó Pedro), es el jardín en el que Dios nos ha puesto y en el que, con la ayuda de Dios alcanzar nuestra salvación o, rechazando su ayuda, perder nuestra alma.
El budismo también ha comprendido la contingencia de este mundo. Pero para el budista, el mundo tal como lo percibimos es esencialmente un sueño, algo fugaz, como la espuma del mar, un reflejo en el agua. Es insustancial e indigno de ser llamado "real". Por tanto, vemos que dos puntos de partida aparentemente similares conducen a dos conclusiones radicalmente diferentes. Nadie confunde cosas que son radicalmente diferentes, pero el peligro de confusión es grande cuando dos puntos de vista opuestos tienen una similitud superficial. Quien no indague más profundamente probablemente llegará a la conclusión de que el budismo y el cristianismo son esencialmente similares.
El respeto que tanto el budismo como el cristianismo tienen por la vida manifiesta una vez más cuán diferentes son las dos concepciones del mundo. Para el budista –en esto está cercano al hinduismo–all la vida hay que respetarla. No existe una diferencia esencial entre la vida de un insecto y la vida de un bebé humano. Una de las numerosas leyendas tejidas en torno a la vida de Buda relata que un día ofreció su propia carne para saciar el hambre de una tigresa que, presionada por el hambre, estaba a punto de devorar a sus propios cachorros. Sin duda toda vida es creada por Dios y exige respeto. Pero el hecho de que en la enseñanza budista no exista una diferencia esencial entre la vida humana y la no humana delata su ignorancia de la diferencia radical entre seres personales y no personales.
Según la enseñanza bíblica, el hombre entre las criaturas materiales es el único que tiene un alma “hecha a imagen y semejanza de Dios”. Este hecho le confiere una dignidad y una grandeza metafísica que se les niega a otras criaturas materiales y que explica por qué Dios declaró al hombre dueño de la creación y le dio “dominio sobre los peces del mar y sobre las aves del cielo y sobre todo ser viviente que se mueve sobre la tierra” (Génesis 1:26). El hombre fue nombrado caballero por Dios y puede atreverse a llamarlo Padre. Esto es algo ajeno al budismo. Una conclusión lógica es que cualquier bicho tiene tanto derecho a la “caridad” como los seres humanos. (Los constantes ataques a la personalidad del hombre hoy conducen a aberraciones similares. Salvamos crías de foca y asesinamos a bebés humanos).
Para la mente budista, el sufrimiento es negativo y carece de sentido. Por otro lado, el cristianismo (y el catolicismo en particular), si bien reconoce la terrible realidad del sufrimiento, afirma audazmente que el sufrimiento tiene significado. Es el cristianismo el que ha desvelado la misteriosa relación que existe entre el amor y el sufrimiento y ha demostrado que “nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos” (Juan 15:13). Este es el núcleo sublime del mensaje cristiano, un mensaje que ha tocado a muchas almas heroicas que han abrazado el sufrimiento para estar cerca de aquel que sufrió una muerte terrible para redimirnos.
A un nivel puramente humano, cualquiera que contemple la serenidad que emana de una estatua de Buda y la compare con una pintura de Cristo en agonía en la cruz optará por el budismo. ¿No sería una tontería elegir la tortura y la agonía cuando el Buda garantiza la calma y la tranquilidad? Pero Pablo tenía razón: lo que es locura para la naturaleza caída del hombre, es gloriosamente transfigurado por aquellos que han penetrado el misterio del amor divino.
Preguntas metafísicas como "¿Existe Dios?" y "¿Tenemos un alma inmortal?" son para la mente budista tontas y sólo pueden conducir a la inquietud. El budismo es pragmático hasta la médula y no tiene ningún interés en cuestiones metafísicas. Su pensamiento es esencialmente agnóstico. No se puede insistir lo suficiente en la determinación del enfoque budista. Lo único que importa es liberarse del sufrimiento. Todo lo que contribuya a este objetivo es bienvenido; todo lo que no esté relacionado con él se rechaza como irrelevante.
Otra característica sorprendente del budismo es su falta de interés por la historia. Gran parte de la enseñanza budista es un tejido de leyendas, algunas de ellas bastante fantásticas, que impactan la imaginación pero que no tienen fundamento histórico. Dado que el budismo ve el mundo como esencialmente irreal, la historia pierde significado. Por el contrario, el cristianismo es una religión fundada en hechos históricos. (Véase, por ejemplo, Lucas 2:1–2: “En aquellos días salió un decreto de César Augusto para que todo el mundo fuera empadronado. Este fue el primer empadronamiento, cuando Quirino era gobernador de Siria”).
Por cierto que tanto el budismo como el cristianismo apuntan a algún tipo de liberación, para el budista esta liberación puede lograrse a fuerza de esfuerzos personales y la aplicación de una técnica de desapego. El cristiano también anhela la liberación, pero esta liberación no proviene de una ilusión cósmica; es liberación de las cadenas del pecado. Esta liberación sólo puede realizarse por la gracia de Dios, y el hombre está llamado a colaborar con ella pronunciando su “sí” a la ayuda que Dios le ofrece. Porque sin Cristo “nada puede hacer”. En un caso, tenemos la autorredención. En el otro, la redención es un regalo que el hombre puede aceptar o rechazar. Sólo Dios puede salvarnos.
Para el budista, lo que llamamos hombre es sólo un agregado. No hay personalidad, no hay reconocimiento de la dignidad y unicidad de la persona individual hecha a imagen y semejanza de Dios. Se podría acusar al filósofo escéptico del siglo XVIII, David Hume, de plagiar el budismo cuando llama al hombre “un conjunto de sensaciones”.
El cardenal Henri de Lubac ha demostrado de manera convincente que, por esta razón, el amor budista y el amor cristiano son antípodas. Para el cristiano, la caridad es participar del amor de Cristo por otra persona. El hombre sin ayuda no puede amar a su prójimo. Pero con la ayuda de la gracia el hombre puede arder por el bienestar de todos sus hermanos y participar verdaderamente del infinito amor de Cristo por ellos.
La frase “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, que se encuentra tanto en la enseñanza budista como en la cristiana, es radicalmente diferente en cada contexto. La pregunta se basa en la comprensión de la palabra "yo". ¿Cómo puede uno amar a los demás como se ama a sí mismo cuando no tenemos un yo? De hecho, ni el auténtico amor propio ni el amor al prójimo son objetivamente posibles sin la ayuda de Dios. El carácter pragmático de maitri como se hace evidente una especie de purgación para liberarse. Es amor despersonalizado. Su objetivo es la liberación, y "amar" a los demás es un medio que conduce a esta libertad.
A la vista de esta breve mirada al pensamiento budista, se pueden extraer algunas conclusiones. En primer lugar, por mucho que se valoren los logros del budismo, uno puede legítimamente plantear la cuestión de si debería llamarse “religión” en el sentido pleno del término. Para evitar confusiones y malentendidos, ¿no sería más apropiado llamar al budismo una espiritualidad noble, descubierta por una persona notable ansiosa por liberar a la humanidad de su aplastante carga de dolores?
Si insistimos en llamarlo religión, debemos darnos cuenta de que estamos usando el término en un sentido muy vago y que existen algunas diferencias radicales entre el budismo, por un lado, y las tres grandes religiones monoteístas: el cristianismo, el judaísmo y el mahometismo. Una espiritualidad que elimina la cuestión de la existencia de Dios es estructuralmente diferente de la nuestra, donde la existencia de un ser trascendente es su fundamento mismo. El budismo enseña el camino hacia la autorredención. El cristianismo nos da un Redentor.
Me gustaría finalizar este breve análisis señalando algunos hechos que deberían crear gran consternación entre quienes están preocupados por el futuro de la religión en el mundo occidental. Lo que hemos examinado debería abrirnos los ojos a una realidad peligrosa que se pasa por alto con demasiada facilidad: la infiltración incógnita del budismo en el pensamiento contemporáneo. Pero es un budismo despojado de sacralidad, despojado de belleza, despojado de misterio, despojado de cualquier sentido de tradición. La historia nos enseña que las ideas erróneas son contagiosas y las verdaderas no. Parece legítimo temer que la ideología budista esté formando cada vez más la mentalidad de nuestra sociedad secularizada.
Se necesitan algunos ejemplos. Me limitaré a los más obvios. Hemos visto que, de hecho, el budismo niega la existencia de la persona. El mundo occidental ha sido infectado por este peligroso error hasta tal punto que muchas personas niegan la diferencia esencial de naturaleza entre el hombre y los animales. (Peter Singer, ahora profesor en Princeton, defiende los “derechos” de los animales).
Salvamos especies en peligro de extinción y simultáneamente matamos a millones de bebés. No es casualidad que nuestro Santo Padre siga insistiendo en la dignidad de la persona humana; sabiamente se da cuenta de que se está librando una guerra contra la enseñanza bíblica sobre el origen y el destino del hombre.
Pero la influencia incógnita del pensamiento oriental va más allá y más profundamente. El valor histórico del Antiguo y Nuevo Testamento se cuestiona cada vez más, y la persistente búsqueda de Rudolph Bultmann de “desmitificar” los libros sagrados es un intento de reducir la enseñanza histórica de la Biblia a un tejido de atractivas leyendas. En algunos seminarios se enseña que la Inmaculada Concepción de María, su virginidad, la Resurrección y Ascensión de Cristo son meras “interpretaciones” dadas por creyentes que, de hecho, no tienen fundamento histórico. De este modo se borra la diferencia entre libros sagrados y seculares. Cuán peligrosa y tendenciosa es la afirmación de que el contenido del Apocalipsis puede reducirse a “leyendas”, de la misma manera que la vida de Buda es en gran medida leyendas. Éstos son sólo algunos indicios que exigen un análisis en profundidad de esta cuestión que dejo para quienes están mejor equipados y son más competentes que yo.
Conviene terminar citando a Agustín, quien formuló admirablemente la abismal diferencia entre quienes identifican el amor con la compasión y quienes ven que el amor tiene su fuente en Dios mismo. Escribe: “Al eliminar la miseria, acabaremos con las obras de misericordia. ¿Pero se apagará así el fuego del amor?