El escéptico escocés del siglo XVIII, David Hume, basó su argumento contra los milagros en la premisa de que “un hombre sabio. . . "proporciona su creencia a la evidencia", un principio conocido como el canon evidencialista. Dado que Hume cree que las pruebas en contra de los milagros superan a las pruebas a favor de los milagros, concluye que el hombre sabio no debería creer en ellos.
Hume presenta varios argumentos como evidencia contra los milagros (véanse los recuadros), cuya cobertura va más allá del alcance de este artículo. En aras de la brevedad, veamos sólo dos argumentos clave: el argumento general de la experiencia uniforme y el argumento específico de las leyes de la naturaleza. (La cita del párrafo anterior y todas las citas posteriores de Hume pertenecen a la sección X de su tratado Una investigación sobre la comprensión humana).
Ponerse el uniforme
El argumento de Hume a partir de la experiencia uniforme se basa en el entendimiento de que los milagros son extremadamente raros y no se ajustan a una experiencia repetible. Para usar el ejemplo de Hume, la muerte repentina de un hombre que goza de buena salud es inusual, pero no es un milagro, porque se ha observado más de una vez.
“Pero es un milagro”, argumenta Hume, “que un hombre muerto vuelva a la vida, porque eso nunca se ha observado en ninguna época o país”. Es esta contradicción con la experiencia uniforme lo que Hume ve como la prueba contra los milagros: “Y como una experiencia uniforme equivale a una prueba, hay aquí una prueba directa y completa, desde la naturaleza del hecho, contra la existencia de cualquier milagro. "
Este argumento se basa en lo que algunos llaman el “principio de repetibilidad”: la evidencia de lo que ocurre una y otra vez (lo regular) siempre pesa más que la evidencia que no ocurre (lo raro). Para Hume, cuando se enfrenta a dos lados de un debate, el sabio "considera qué lado está respaldado por el mayor número de experimentos" y fija su juicio en el lado que "desequilibra al otro y produce un grado de evidencia". proporcional a la superioridad.”
Dado que los milagros son raros y no se ajustan a una experiencia uniforme, la experiencia uniforme siempre pesará más que la evidencia de los milagros. Por tanto, concluye Hume, el sabio nunca debe creer en los testimonios sobre lo milagroso.
No violes la ley
El segundo argumento importante de Hume se basa en el entendimiento de que un milagro es una violación de las leyes de la naturaleza, “y como una experiencia firme e inalterable ha establecido estas leyes, la prueba contra un milagro, por la naturaleza misma del hecho, es tan tan completo como pueda imaginarse cualquier argumento basado en la experiencia”.
Obsérvese que el argumento presupone que las leyes de la naturaleza son necesarias y, por tanto, no pueden violarse. Y dado que un milagro implica necesariamente una violación de una ley de la naturaleza, dice Hume, ninguna persona razonable debería creer jamás en ellos.
¿Tienen estos argumentos la fuerza persuasiva que Hume cree que tienen? Hume se enorgullecía de haber descubierto un argumento “de naturaleza similar que, si es justo, será, para los sabios y los eruditos, un freno eterno a todo tipo de engaños supersticiosos y, en consecuencia, será útil mientras el mundo dure”. .” Desafortunadamente para Hume, estos argumentos no tienen la fuerza persuasiva que él pensaba.
No siempre es necesario llevar el uniforme.
Hume tenía razón cuando argumentó que un hombre sabio debería basar su creencia en el peso de la evidencia. Sin embargo, se equivocó al pensar que la evidencia de una experiencia uniforme siempre supera la evidencia de lo que es singular y raro. Hay varias razones para pensar esto.
En primer lugar, si el principio de Hume sobre la experiencia uniforme fuera correcto, habría que negar muchas cosas que se consideran verdaderas. Por ejemplo, el Big Bang fue un evento singular que no se repite en nuestra experiencia. ¿Has experimentado algún Big Bang últimamente? Supongo que la respuesta es no. También me atrevería a decir que no has visto a nadie caminar sobre la Luna últimamente... o nunca.
Ahora bien, si nos atenemos al principio de Hume, sería irracional creer en la explicación científica del Big Bang y en el hecho histórico de que Neil Armstrong caminó sobre la Luna, ya que estos sucesos contradicen nuestra experiencia uniforme. Pero el Big Bang es una de las teorías más rigurosamente establecidas de toda la ciencia, y todos los que no son teóricos de la conspiración creen que el paseo de Neil Armstrong sobre la luna es un hecho histórico. La conclusión es que si basamos nuestras creencias en lo que suele suceder dada nuestra esfera de conocimiento de primera mano, nos aislaremos de gran parte de la verdad.
Además, el principio de Hume anula la ciencia misma. La ciencia presupone la posibilidad de descubrir cosas nuevas que puedan contradecir la experiencia uniforme. Las leyes científicas se revisan todo el tiempo en función de nueva evidencia. Pero, según el principio de repetibilidad, los científicos nunca tendrían buenos motivos para considerar la evidencia contraria en primer lugar, descartando así por completo la revisión de las leyes científicas.
No es difícil ver que mantener tal posición negaría toda credibilidad intelectual. Si Hume se atiene a su principio de repetibilidad cuando se trata de milagros, entonces, para ser coherente, debe aplicarlo también a la ciencia. Si no lo hace, estará aplicando un doble rasero.
Una tercera razón por la que falla el argumento de Hume a partir de la experiencia uniforme es porque plantea la pregunta; en otras palabras, es una falacia lógica en la que se supone que una conclusión es verdadera sin más evidencia que la afirmación misma. Según la opinión de Hume, todo milagro está descalificado desde el principio porque todo milagro es un acontecimiento raro. Pero la rareza pertenece a la esencia de un milagro. Un milagro, por definición, es un acontecimiento inusual, algo contrario al curso normal de las cosas. De modo que Hume y los escépticos que le siguen no pueden rechazar razonablemente un milagro debido a su rareza.
Finalmente, el argumento de Hume falla también porque confunde la adición de evidencia con pesó evidencia. Considere la resurrección de Jesús. El principio de Hume estipula que simplemente sumamos la evidencia de todas las ocasiones en las que la gente murió y no resucitó y la usamos para desmentir la afirmación de que Jesús resucitó. Pero lo único que esto demuestra es que las personas normalmente permanecen muertas cuando mueren y, por tanto, que la resurrección es improbable. Este no es un punto de discordia. Alguien resucitando de entre los muertos is altamente improbable.
Lo que Hume y los escépticos como él parecen pasar por alto es que una persona razonable no basa sus creencias simplemente en probabilidades sino en hechos. Entonces la pregunta debe ser: "¿Existe evidencia suficiente para justificar la creencia en la resurrección de Jesús?" Si la evidencia es confiable, si los relatos de la resurrección de Jesús cumplen con los criterios que los historiadores usan para determinar la historicidad de la literatura antigua (por ejemplo, testimonios múltiples, testimonios tempranos, testimonios de testigos presenciales, coherencia, vergüenza, etc.), entonces la creencia en la resurrección de Jesús. la resurrección es razonable aunque las resurrecciones sean altamente improbables. La misma línea de razonamiento se aplica a cualquier otro supuesto milagro.
Entonces, si bien la rareza de los milagros puede ser un motivo para una investigación crítica, no es motivo para rechazarlos antes de considerar la evidencia.
No es una violación de la ley.
La respuesta al argumento de Hume de que los milagros violan las leyes de la naturaleza es doble. En primer lugar, Hume considera incorrectamente los milagros como una violación de las leyes de la naturaleza, como si de alguna manera probaran que dichas leyes son falsas.
Las leyes de la naturaleza no son meras descripciones de regularidades causales (por ejemplo, cuando A, luego B) que un milagro refutaría. Las leyes de la naturaleza describen lo que las cosas pueden producir dados los poderes que tienen por naturaleza.
Así, por ejemplo, la ley de la naturaleza que nos dice que el agua se congela a treinta y dos grados Fahrenheit es simplemente una descripción de la naturaleza del agua que tiene la disposición de congelarse a esa temperatura. La ley de la naturaleza que nos dice que el fuego quema es una descripción del poder inherente que posee el fuego.
Las leyes de la naturaleza, por lo tanto, describen leyes de naturalezas—esencias con propiedades inherentes que se manifiestan cuando se cumplen ciertas condiciones. Se podría decir que la frase “leyes de la naturaleza” es una abreviatura para hablar de poderes causales inherentes a las cosas.
Es esta comprensión la que nos permite ver cómo los milagros no son realmente violaciones de las leyes de la naturaleza (es decir, demostrar que son falsas). Más bien, los milagros son efectos sensibles extraordinarios que sobrepasan el poder y el orden causal de la naturaleza creada, porque su causa es Dios.
Por ejemplo, las fuerzas naturales de un cuerpo humano no pueden hacer que recupere la salud después de haber muerto. Pero Dios puede producir tal efecto dando vida directamente a un cadáver. Cuando hace esto, como lo hizo en el caso de Jesús, no refuta la ley de la naturaleza que establece que los cadáveres permanecen muertos. Sigue siendo cierto que los cadáveres no tienen ningún poder inherente para volver a la vida. Pero el poder sobrenatural de Dios supera los poderes naturales del cuerpo o la falta de ellos.
Asimismo, Dios puede suspender un poder natural inherente sin refutar una ley de la naturaleza. Considere el milagro que involucra a Sadrac, Mesac y Abednego en Daniel 3. El intenso fuego al que fueron arrojados no los quemó. ¿Desmentía esto la ley de la naturaleza que establece que el fuego quema? No. Dios simplemente quiso que el poder inherente del fuego no se manifestara en esa situación.
Dios tiene el poder no sólo de superar o suspender los poderes naturales inherentes sino también de darle a un objeto un poder que no tiene por naturaleza. El milagro de Jesús de caminar sobre el agua es un ejemplo de esto (Mateo 14:22-23). El agua en su forma líquida no tiene en su naturaleza el poder de permitir que un ser humano camine sobre ella. Pero Jesús, siendo Dios, puede darle al agua tal propiedad. Esto no refuta la ley de la naturaleza que establece que te hundirás si intentas caminar sobre el agua. Puedes comprobarlo fácilmente tú mismo en el lago o piscina más cercano.
Los milagros no violan el orden natural; no son contrarios a la naturaleza, sino que están por encima o más allá de la naturaleza.
Las necesidades básicas'
La segunda respuesta es que Hume confunde hipotético necesidad con fotometría absoluta) necesidad. Hume supone que las leyes de la naturaleza son absolutely necesario, es decir, los fenómenos que describen siempre debe ocurrir pase lo que pase. Así como Dios no puede hacer un círculo cuadrado o un triángulo con cuatro lados, así continúa el argumento: Dios, incluso si existe, no puede suspender las leyes de la naturaleza.
Pero vemos que esto simplemente no es cierto. Las leyes de la naturaleza tienen lo que los filósofos llaman hipotético necesidad, lo que significa que las leyes de la naturaleza se cumplirán en condicion no interviene ninguna causa externa. La ley de la gravedad establece que una roca caerá al suelo cada vez que alguien la deje caer. Pero no es una contradicción intrínseca imaginar que alguien atrape rápidamente la roca antes de que toque el suelo. La ley de la gravedad se cumplirá. previsto no pasa nada más. Como escribe el apologista cristiano William Lane Craig:
Se supone que las leyes naturales tienen implícita la suposición de “en igualdad de condiciones”. La ley establece cuál es el caso bajo el supuesto de que ningún otro factor natural interfiera (fe razonable, 263).
Como ocurre con la ley de la gravedad, todas las leyes de la naturaleza son hipotéticamente necesario y no absolutely necesario. No son inviolables en el sentido de que su “violación” –o, más propiamente hablando, su “suspensión”- implique una contradicción intrínseca.
Dado que las leyes de la naturaleza son simplemente hipotético, se sigue que las leyes de la naturaleza no pueden impedir la actividad causal de Dios en los milagros. Por lo tanto, cualquier negación de los milagros basados en las leyes de la naturaleza es injustificada.
Credibilidad versus credulidad
El sabio desea credibilidad intelectual y desprecia la credulidad. Como tal, si se le pide que abandone la ciencia para abrazar los milagros, optará por la ciencia. Si se le pide que crea en su experiencia uniforme o en algo que vaya en contra de ella, se inclinará a creer en la experiencia uniforme. David Hume cree que estas son cosas que se le pide al hombre sabio que haga cuando se le pide que crea en los milagros.
Pero, como se mostró anteriormente, la elección entre ciencia y milagros es una falsa dicotomía. Respecto a creer algo contrario a la experiencia uniforme, el sabio debe emitir sus juicios basándose en hacia dónde conduce la evidencia, por extraordinaria e improbable que sea, y no en alguna a priori principio de uniformidad supuesta.
Es irónico que los argumentos que Hume pensaba que destripaban la creencia en los milagros, cuando se miden según el canon de la razón, resulten ser una verdadera ilusión.