Parte I
Los fundadores de la teosofía moderna
Aunque tanto la palabra Teosofía como, en cierto sentido, la cosa, son (como los teósofos modernos son los primeros en afirmar, y como veremos más adelante) mucho más antiguos que el movimiento que comenzó oficialmente el 17 de noviembre de 1875, lo que popularmente se conoce entre nosotros como Teosofía nunca puede disociarse de los nombres de Mme. Blavatsky, de la señora Annie Besant y, en una medida secundaria, del coronel Henry Streete Olcott.
señora blavatsky
Helen Petrovna Hahn [El resumen más reciente de su vida está en el libro de AB Kuhn. Teosofía, Nueva York, 1930, c. 3 y siguientes. Probablemente será imposible escribir una historia adecuada de sus primeros 42 años: ya está cayendo en el mito.] (1831-1891) nació en el sur de Rusia en el seno de una familia noble de Mecklemburgo que se había establecido allí. Vivía en una atmósfera de leyenda y fantasía popular, y estuvo rodeada, al nacer en la noche del 30 al 31 de julio (el séptimo mes del año), de un elaborado y místico ritual. Debido a la fecha de su nacimiento, no sólo estaba exenta del poder del duende doméstico Domovoy, sino que también podía ejercer poderes sobrenaturales sobre aquellos menos privilegiados que la ofendían, y a menudo lo hacían para su desastre.
Era sonámbula y muy psíquica. Se suponía que estaba poseída y estaba “empapada en suficiente agua bendita como para hacer flotar un barco” [Citamos a su hermana, Mme. Vera de Jelihovsky, cuya evidencia se presenta en el informe de AP Sinnett. Incidentes.] (p. 25), y fue exorcizado. Sin embargo, todavía pasaba horas y días susurrando en rincones oscuros “cuentos maravillosos de viajes” y cosas por el estilo, a compañeros visibles sólo para ella. La “enorme biblioteca” de la casa de campo donde vivía no logró satisfacer su curiosidad omnívora (p. 33); y estaba apasionadamente interesada en el extraordinario museo de historia natural que allí se conserva (p. 35). Ella frecuentaba las “catacumbas” de sus sótanos y su parque de medianoche. Milagros de todo tipo asistieron a su infancia; ella era clarividente y clariaudiente (p. 46).
Su institutriz desafió imprudentemente a esta doncella errática e ingobernable para encontrar un hombre que la aceptara como esposa; “Incluso”, dijo, “el viejo general Blavatsky lo rechazaría” (p. 54). Picada por su orgullo y su pasión, Helena se casó con él en 1848. Inmediatamente después de descubrir el significado del matrimonio, huyó de Egipto e inició una serie de viajes cuyas fechas se discuten.
En agosto de 1851, su diario dice que estaba en Londres, y allí, durante un paseo a la luz de la luna por el Serpentine, "conocí al Maestro de mis sueños". Se dirige a Sudamérica y luego a la India pasando por el Pacífico. Después de visitar Inglaterra víaChina, Japón y América alrededor de 1853, regresa a América y regresa a Inglaterra nuevamente en 1855 o 1856. Nuevamente busca la India, pasa por Egipto y hace un tercer intento infructuoso de entrar en el Tíbet. Reaparece en Rusia en 1858-59; está en Tiflis de 1861 a 63; y finalmente llega al Tíbet, a través de Egipto y Persia, en 1864. Allí es testigo de “fenómenos” asombrosos.
El 11 de noviembre de 1870, su tía Mme. Nadejka Fadéef recibe “fenomenalmente” una carta del Tíbet, de la mano de “un mensajero de rostro asiático que desapareció ante mis ojos”, tranquilizándola sobre la seguridad de su sobrina (HPB y los Maestros, págs. 8, 9).
En 1871 se encuentra en Egipto y funda una Sociedad de espírituque termina en fraude y desastre. Por esta época conoce a los Coulomb, quienes la ayudan, pero luego, por diversas razones dadas, se encontrarán luchando contra ella. Regresó a Estados Unidos y en 1874 conoció al coronel Olcott, que había sido oficial del Ejército del Norte.
En aquella época, sin embargo, era un ex médium y periodista, y de hecho se dedicaba a examinar los fenómenos espiritistas relacionados con los hermanos Eddy. Él quedó completamente bajo su influencia y estaba extremadamente satisfecho con su conexión con ella, aunque ella parece haber tenido una opinión bastante pobre de él. [“Bebé psicologizado”, lo llama; cf. Actas de la Sociedad de Investigación Psíquica, ix., Londres, 1885, pág. 331. Sus escritos son siempre, ciertamente, muy divertidos, tanto más cuanto que sus singularidades son inconscientes. Él y sólo él aporta una nota de humor a las páginas teosóficas. Señora. El escandaloso sentido de lo cómico de Blavatsky era bastante diferente.] Sin embargo, fue nombrado primer presidente de la Sociedad Teosófica (la “TS”), fundada en Nueva York el 17 de noviembre de 1875. [El Coronel Olcott describe su comienzo y su historia desde 1875 a 1878 en Viejo diario de licencia, y en tres series más con el mismo título, hasta 1883, 1887 y 1892 respectivamente. Todos estos libros son publicados por la Sociedad Editorial Teosófica, y creemos que se está preparando otro volumen.] y ciertamente demostró talentos extraordinarios para la organización y la propaganda popular.
La naciente Sociedad, sin embargo, pronto quedó casi destrozada, porque aunque existía profesamente para combatir el espiritismo por igual y el materialismo, y para propagar la creencia en la existencia de ciertos sabios orientales y sus tradiciones, hizo uso de no pocos de los métodos de espiritismo, y Mme. Blavatsky estuvo constantemente acompañado por una perfecta andanada de golpes y por otros fenómenos. Ella insistió, sin embargo, en que ella no era mediano , Pero unamediador (es decir, entre los sabios y los hombres comunes y corrientes). Poco después de esto, HSO y HPB (como es la curiosa pero conveniente costumbre de los teósofos de designar a sus fundadores) fueron a Bombay, donde se encontraron una vez más con los Coulomb y donde tuvo lugar la conversión del Sr. AP Sinnett.
Los tormentosos incidentes de 1884-85, debido a la detección, como se creía generalmente, de HPB en la “falsificación” generalizada de fenómenos, fueron, como se admitió, un “golpe tremendo”.
HPB se retiró a una privacidad temporal en Europa y, de hecho, se negó a regresar a la India si no se le permitía procesar la “insinuación cobarde” del Sr. Hodgson, el representante en la India de la Sociedad de Investigación Psíquica, de que ella era una espía rusa. Sin embargo, sus consejeros se lo prohibieron.
Sin embargo, escribió desde Suiza, aprobando la afirmación de que “la ST, sin los Maestros, es un absurdo” y que “yo soy el único medio de comunicación con los Maestros, y para difundir su filosofía, la Sociedad, a menos que siga trabajando por ello como en el pasado, es algo muerto”. De hecho, siguió siendo “el corazón y el alma de la Sociedad” hasta su muerte, que tuvo lugar en Londres el 8 de mayo de 1891. Esta fecha, conocida por sus seguidores como el Día del Loto Blanco, se celebra con celebraciones sociales y artísticas. .
Esta mujer extraordinaria, cuyos rasgos magníficos, llenos de cicatrices y ceño fruncido se han hecho famosos en tres continentes, poseía talentos sorprendentes, una audacia ilimitada y ese magnetismo personal tan notable en todos los líderes masculinos. Sus principales libros, La Doctrina Secreta, la clave de la Teosofía y Isis develado, sus obras menores y sus numerosos artículos en revistas acreditadas (publicadas bajo el título Un panarion moderno), llevó su influencia incluso allí donde su inquieta actividad personal nunca llegó. Su información era enciclopédica, pero totalmente confusa, siempre inexacta, a menudo totalmente engañosa y totalmente a merced de su desenfrenada imaginación y sus métodos sin escrúpulos.
La escándalo crónicode la historia temprana de la Sociedad Teosófica se encuentra en parte en la obra del Sr. Maskelyne. El fraude de la teosofía al descubierto. No nos interesa entrar en estos sórdidos detalles.
La señorita Mabel Collins, sin embargo, en algún momento coeditora con HPB del periódico TeosóficoPartido, nos ha legado un retrato a pluma único de su asociado. Citamos del libro del Sr. Maskelyne, p. 62:
“Ella (H.P.B.) me enseñó una gran lección. De ella aprendí cuán tontos, cuán "crédulos", cuán fácilmente se sienten halagados los seres humanos, tomados en masa. Su desprecio por los de su especie estaba en la misma escala gigantesca que todo lo demás en ella, excepto sus dedos cónicos, maravillosamente delicados. Tenía un mayor poder sobre los débiles y crédulos, una mayor capacidad para hacer que lo negro pareciera blanco, una cintura más grande, [Sr. Maskelyne dice que subió la balanza a diecisiete kilos.] un apetito más voraz, una pasión más confirmada por el tabaco, un odio más incesante e insaciable hacia aquellos a quienes consideraba sus enemigos, una mayor falta de respeto por les convenances, un peor temperamento, un mayor dominio de las malas palabras y un mayor desprecio por la inteligencia de sus semejantes de lo que jamás había supuesto posible que pudieran contener una sola persona. Estos, supongo, deben considerarse sus vicios, aunque no sé si se puede considerar que una criatura tan indiferente a todos los estándares ordinarios del bien y del mal tiene virtudes o vicios”.
Coronel Olcott, especialmente después de que las historias circunstanciales de HPB comenzaron a ser refutadas (y sus romances sobre el Tíbet y los encantos de Lh'asa se han disipado, no sólo por los informes del explorador, el Sr. Rockhill, sino por la observación de nuestro propio soldado), la percibía como una “doble personalidad”, en un momento “mujer rusa mentirosa” y en otro, inspirada. Pero muchos médiums parecen oscilar entre el fraude obvio y lo inexplicable.
Sra. Annie Besant
El siguiente resumen de la carrera de la Sra. Besant está extraído de su propia Autobiografía. [Fisher Unwin, págs. 368, 1893. Su Bocetos autobiográficos, Freethinking Publishing Company, págs. 169, 1885, lleva su historia no más allá de 1879, el año del procesamiento del panfleto de Knowlton.]
Annie Wood nació en Londres el 1 de octubre de 1847, aunque “las tres cuartas partes de mi sangre y todo mi corazón son irlandeses. . . . La lengua irlandesa es musical para mis oídos y la naturaleza irlandesa es querida para mi corazón” (págs. 13, 14). De hecho, su padre era hijo de un hombre de Devonshire que se había casado con una muchacha irlandesa, y la ascendencia de su madre era puramente irlandesa.
El señor Wood era un erudito y un filósofo, y “profunda y constantemente escéptico”. Se entregó a una “burla ligera y juguetona de los principios de la fe cristiana” y “racionalizó en parte” la “piedad delicada y bien educada” de su esposa, hasta que abandonó puntos de vista como “el castigo eterno, la expiación vicaria, la infalibilidad de la Biblia, la igualdad del Hijo con el Padre”, etc., encontró paz en la atmósfera mental de “Jowett, Colenso y Stanley”.
La madre y la hermana del señor Wood eran “católicas romanas estrictas”, pero el sacerdote a quien “forzaron” a entrar en su habitación de enfermo fue “rápidamente expulsado por la ira del moribundo y por la resolución casi feroz de su esposa de que ningún mensajero del credo que él detestaba debería perturbar al final a su amada” (págs. 22, 23).
Su hija, sin embargo, se tomaba “la religión enérgicamente”, era “la materia de la que están hechos los fanáticos” y siempre era “demasiado religiosa”. Estuvo a punto de hacerse católica (p. 24), tuvo visiones y sueños y se asoció con ángeles, hadas y dragones. A menudo fue martirizada en la fantasía por un juez romano y un inquisidor dominico, en el potro y en la hoguera. Devota del Paraíso perdido, siempre esperó que Jesús, su “Príncipe ideal”, salvara de alguna manera al “hermoso Arcángel en la sombra” (p. 24).
Mientras tanto, la señorita Marryat, hermana del novelista, le impartió una educación sabia y práctica y la llevó a Alemania y Francia, pero no logró frenar su creciente tendencia al misticismo y al ritual. Examina minuciosamente a los Padres, estudia a Keble, Liddon y Pusey, ayuna y se flagela (p. 57). El Crucifijo reclama su amor extático. En la Semana Santa de 1866 escribe, en columnas paralelas, los relatos evangélicos de la Pasión, con la esperanza de servir así a su piedad. Sus “discrepancias” la estremecen con una primera duda (p. 61). Ella lo reprime. Pero ella ha visto su fantasma. Ella nunca volverá a ser la misma.
En 1867, ignorante de la naturaleza del matrimonio e inexperta en cuestiones de dinero o de vida doméstica, “va a la deriva” (p. 70) hacia el compromiso y matrimonio con el reverendo F. Besant, adorado como “sacerdote”, pero nunca amado. como marido. Este clérigo, preciso, metódico, autoritario y fácilmente irritable, exigía una sumisión imposible a una muchacha “impulsiva, muy irascible y orgullosa como Lucifer”. El asombro incrédulo, luego las lágrimas de indignación, terminaron en “una resistencia orgullosa y desafiante, fría y dura como el hierro” (p. 81).
Intentó matar el pensamiento y variar los deberes poco románticos de un hogar escribiendo; ella cayó enferma; caviló sobre el sufrimiento cruel e inexplicable de sus hijos, y pasó así a una lucha de tres años y dos meses “que me transformó de cristiana en atea” (p. 88). Sus dudas religiosas aumentaron; ella contempló el suicidio. Resolvió “tomar el cristianismo tal como se había enseñado en las iglesias, y examinar cuidadosa y minuciosamente sus dogmas, uno por uno, para que nunca más vuelva a decir 'creo' donde no lo había probado” (p. 99).
Leía mucho y siempre en líneas “liberales”: Voysey le dio la bienvenida; Pusey la repelió; Thomas Scott, cuya casa era “un verdadero salón herético” (p. 113), aceptó ensayos anónimos de su pluma. Abandonó la creencia en la Divinidad de Cristo y, con ella, la Comunión. [Pero cuando su madre agonizaba, se negó a recibir la Comunión, por necesaria que fuera para la salvación, a menos que Annie la llevara consigo. "Preferiría perderme con la querida Annie que salvarme sin ella". Su hija explicó el caso detalladamente al deán Stanley, quien no puso ninguna dificultad en administrar la Comunión tanto a madre como a hija (págs. 122-125).] En 1873 dejó a su marido; a esto le seguiría la separación legal (p. 118).
Ahora ganaba una miseria miserable como cocinera, institutriz y enfermera. Estudió en el Museo Británico y escribió folletos heterodoxos para Thomas Scott; se enfrentó a la semi-hambruna con su coraje característico.
Luego de enfrentar la pregunta: ¿Es Cristo Dios? y respondiendo: No, se enfrentó al problema fundamental: ¿Existe Dios? Había abandonado la oración por considerarla un “absurdo blasfemo” y “Dios desaparece de la vida diaria de aquellos que nunca oran” (p. 133).
En esta crisis se topó con una copia del Reformador Nacional. Preguntó a través de él las condiciones de admisión a la Sociedad Secular Nacional y le dijeron que “no podemos ver ningún punto de descanso lógico entre la aceptación total de la autoridad, como en la Iglesia Católica Romana, y el racionalismo más extremo”. No necesita declararse atea, pero debe aceptar los principios de la Sociedad. Envió su nombre como trabajadora en activo. Fue Charles Bradlaugh quien le entregó su certificado.
En el Autobiografía sigue un capítulo sobre “El ateísmo tal como lo conocí y enseñé” (págs. 141-175). Su ateísmo era “dogmático” sólo en la medida en que afirmaba que no había Dios en ninguno de los sentidos asignados o asignables a esa palabra por la inteligencia humana, aunque debajo de los Muchos reconocía al Uno.
Sin embargo, Bradlaugh tuvo que reprenderla por escribir "No hay Dios" y la obligaron a modificar esto. Además, su “deseo apasionado por el mejoramiento del mundo, la elevación de la humanidad” (p. 153), la llevó a buscar seriamente una nueva base para la moralidad, ya que consideraba que había destruido lo que suponía el único fundamento ético hasta entonces. , revelación e intuición. Su nueva base era la Utilidad (p. 154).
Ella descartó al Varón de Dolores, “con ojos cansados mirando al cielo porque desesperaba de la tierra”, por la “humanidad justa ideal del ateo...”. . . Perfecto en desarrollo físico como el Hércules del arte griego. . . el hombre libre que no conoce señor. . . que confía en sus propias fuerzas” (p. 158). “La virtud es su propia recompensa” (p. 160); y la fe en la Evolución le muestra las “fuentes del mal y el método de su extinción” (p. 164). Fuerte en este “credo” y el programa ético consiguiente, vive “de 1874 a 1886, y con algunos recelos hasta 1889” (p. 169).
Mientras tanto, da conferencias y escribe sobre temas sociales, políticos y de libre pensamiento con una vivacidad indescriptible, con total descuido de la salud, la comodidad y la reputación, y con esa comunicación personal que ganó por su entusiasta devoción cuando no provocó abusos, calumnias, persecuciones. , e incluso agresiones y violencia física.
En 1877, el folleto del Dr. Charles Knowlton, que defendía la limitación artificial de las familias, provocó el procesamiento de Bradlaugh y la Sra. Besant, quienes publicaron el folleto como una especie de caso de prueba para ver si la “cuestión demográfica” podía discutirse libremente en Inglaterra. . Esto provocó una tormenta de deshonra, y la señora Besant fue legalmente privada de la custodia de su hija como ya lo había sido de la de su pequeño hijo. El Nuevo Malthusianismo que la Sra. Besant en este período hizo tanto por propagar, lo abandonó en 1891 (p. 237), cuando la Teosofía le había enseñado el materialismo en el que sólo ella veía que se podían fundar esa práctica y teoría.
Capítulo X de la Autobiografíaestá bien titulado "En guerra por todos lados". “El cristianismo me había despojado de mi hijo y yo a cambio lo golpeé sin piedad” (p. 245). Estaba constantemente en los tribunales o en conflictos violentos con personas distinguidas sobre todos los temas imaginables. En 1884 centró su atención en el socialismo (p. 299), conoció a Hyndman y Shaw y se unió a los fabianos. Pero los socialistas se oponían amargamente a Bradlaugh; ahora obstaculizó, en lugar de ayudar, su carrera política, y tuvo que renunciar a la coeditora del reformador nacional, rompiendo así una estrecha asociación de trece años (p. 321). Pero de esta “agitación y estrés” surgió una visión más justa, una “Nueva Hermandad”, una Iglesia, que se fundaría en gran medida con la cooperación del Sr. Stead. Se lanzó a la filantropía organizada.
Pero desde 1886 había ido creciendo lentamente la convicción de que mi filosofía no era suficiente; que la vida y la mente eran distintas de lo que había soñado” (p. 339). Psicología, hipnotismo, “hecho tras hecho llegaron a toda velocidad”. “En la oscuridad se disparó un rayo de luz” -AP Sinnett Mundo oculto.
Ella adopta el espiritismo y considera que sus fenómenos son “indudables” y “reales”, pero la “explicación espiritualista de ellos era increíble” (ibid.). Una noche, una “voz que más tarde se convertiría para mí en el sonido más sagrado de la tierra” la invita a tener valor: la luz está cerca. Pasan quince días y el señor Stead le ofrece dos grandes volúmenes para que los revise. Son HPB Doctrina Secreta. Ocurre un milagro de conversión. Ella conoce a HPB, queda fascinada, lucha contra la fascinación, cede y, el 10 de mayo de 1889, es admitida como miembro de la Sociedad Teosófica (p. 344).
Ella ve que la ciencia responde a la howde mucho, el por quéde nada. Sólo la experiencia y la intuición son suficientes, y éstas son las suyas. “Sé, por experimento personal, que el Alma existe. . . que puede abandonar el cuerpo a voluntad. . .que los grandes sabios de los que habla HP Blavatsky existen, que ejercen poderes y poseen conocimientos ante los cuales nuestro control de la Naturaleza. . . es como un juego de niños” (p. 346). Sus amigos secularistas (Bradlaugh con seriedad, Foote con virulencia) la denuncian; pero el nuevo período de tormenta pasa rápidamente.
A partir de entonces vivió en “paz teosófica”, teniendo su sede en Benarés. Inevitablemente, estuvo involucrada en las disensiones a las que se alude brevemente a continuación, con crisis especiales como la de Leadbeater, con una política india de tipo muy imprudente, y durante algún tiempo vivió en un gran aislamiento y eclipse que, según me han asegurado los visitantes, fue muy amarga a su temperamento inquieto a pesar de la calma interior que buscaba cultivar.
Regresó más de una vez a Inglaterra y dio conferencias ante audiencias abarrotadas con sorprendente vivacidad. Pero no tenía nada nuevo que aportar y murió el 20 de septiembre de 1933. Es improbable que se hagan públicos los detalles de la profunda desolación de sus últimos días. Su muerte deja al movimiento por el que tanto hizo para mantenerse o caer por sus méritos intrínsecos.
La Sociedad Teosófica
La Sociedad Teosófica fue fundada en Nueva York el 17 de noviembre de 1875 por el Coronel Olcott y Mme. Blavatsky. Esto se debió inmediatamente a las promesas de un tal Sr. Felt de que impartiría a los asociados instrucción "acerca de aquellas leyes secretas de la Naturaleza que eran tan familiares para los caldeos y los egipcios, pero que son totalmente desconocidas para nuestro moderno mundo de la ciencia".
Sin embargo, el Sr. Felt no cumplió su promesa y la Sociedad hizo poco, en su capacidad corporativa, para realizar su entonces sumamente complicado programa. En 1878 se fusionaría con una sociedad india; esto también falló; pero los fundadores emigraron a la India y allí remodelaron la Sociedad. Sus objetos fueron:
(i) Formar el núcleo de una Hermandad Universal de la Humanidad, sin distinción de raza, credo, sexo, casta o color.
(ii) Promover el estudio de las literaturas, religiones y ciencias arias y otras orientales.
(iii) Investigar leyes inexplicables de la Naturaleza y los poderes psíquicos del hombre.
Es innecesario dar muchos detalles sobre la historia del TS, en parte porque ha sido muy tormentosa y contradictoria, y también porque se puede discernir una especie de ley que rige las querellas, al menos después de un tiempo, y que de hecho es indicado por el Sr. AB Kuhn en su Teosofía, especialmente de la pág. 301 en adelante. No es extraño que los problemas empeoraran casi tan pronto como apareció la señora Besant (1888), y era realmente improbable que dos mujeres tan enérgicas como ella y HPB pudieran cooperar.
En ese año, la TS fue reorganizada por una Convención General en la India como una federación constitucional de grupos autónomos bajo un jefe (H.P.B. todavía era presidenta). Pero las crisis y tormentas ocurrían “cada pocos años” (Kuhn); los grupos americanos gravitaron hacia el aspecto ético de la Teosofía, los europeos y asiáticos hacia la religión comparada y el psiquismo. En 1891 murió HPB y en seguida se definieron dos corrientes divergentes.
La lucha ha sido comparada con la que se libra entre el Estado y la Iglesia. El coronel Olcott (con el señor Sinnett) tomó la dirección racionalizadora; deseaban que la Teosofía fuera exotérica, respetable, desinteresada por los Mahatmas, negándose a “adorar” a HPB o a aceptar sus palabras como dogma.
La señora Besant, al principio en compañía del Dr. W. Quan Judge, siguió siendo autoritaria, esotérica y mahatmica. El Coronel Olcott en su Hojas de diario viejo, ofrece una “historia real” del TS, y narra bajo la fecha de 1892 la historia de su propia dimisión, y habla de la “política traicionera” y la “falta de principios” del señor Judge, de quien se dice que trabajó para desalojarlo y haber falsificado numerosas cartas de Mahatmas: HSO añade, aludiendo a una de las acusaciones de Judge: “Sin hacer ninguna pretensión de bondad excepcional, ciertamente nunca hice nada que justificara que él hiciera, en una carta falsificada, mi propio maestro. y adorado Gurú parecen decir que si la señora Besant llevara a cabo su intención de visitar la India, podría correr el riesgo de que yo la envenenara”. Pero la señora Besant se separó de Judge en 1893 y comentó libremente sobre la procedencia de las cartas Mahatma de Judge. Por lo tanto, emitió un manifiesto declarando que su mandato había llegado a su fin, por tres razones:
“1. La señora Besant ha practicado la brujería y ha probado sus extraños hechizos, sus "experimentos psíquicos" (con el señor Judge y otros).
“2. La señora Besant ha declarado que una de las cartas del Mahatma, que fue precipitada de manera ortodoxa y transmitida al señor Sinnett, era "un fraude de la propia HPB, inventado en su totalidad, y no del Maestro". Si esa carta es un fraude, entonces todo el resto enviado a través de nuestro antiguo maestro será igual.
“3. La señora Besant, en alianza con un hindú llamado Chakravarti y otros, ha inundado la Sociedad con documentos de Mahatmas fantasmales y 'magos negros'. Me enviaron todo tipo de cartas desde la India, con supuestos mensajes del Maestro. El complot existe entre los magos negros, que siempre luchan contra los blancos”.
De hecho, el Sr. Chakravarti había estado reduciendo la influencia de HPB (y la del Sr. Judge) sobre AB, al buscar brahmanizar la Teosofía, especialmente insistiendo en la aceptación del ideal brahmánico de “Bienaventuranza” en el momento en que fuera alcanzable, mientras que HPB se había inclinado hacia la “renuncia” budista a la bienaventuranza a favor de trabajar para la humanidad.
Estados Unidos respaldó a Judge; Europa e India condenaron a Olcott. Entonces todo el tema de los Mahatmas, en el que se insistió tan ferozmente al principio como un asunto verificable y de hecho verificado por la experiencia, quedó reducido a una cuestión de pura fe. Juez, El movimiento teosófico, pag. 479, escribió:
“Las cartas de los Mahatmas no prueban nada en absoluto excepto para el destinatario, y sólo cuando en su naturaleza interior se encuentra el estándar de prueba y el poder de juicio. La precipitación no prueba a los Mahatmas. Siguiendo el curso prescrito en todas las épocas, las facultades internas pueden despertarse para proporcionar la verdadera evidencia confirmatoria”. [El resultado fue una insistencia cada vez menor en los fenómenos 'ocultos'.] “Los fenómenos ocultos, genuinos o falsos, mediúmnicos o adeptos, no forman parte de la búsqueda legítima de la ST. . . (ellos) no pueden ser probados como pueden hacerlo los fenómenos físicos. Los mahatmas, su existencia, posición y enseñanza, se convierten enteramente en un asunto de fe” (Kuhn, p. 316).
Quizás valga la pena detenerse aquí para observar que la Teosofía, a diferencia de la religión cristiana, nunca estuvo claro si tenía o no un “depósito”, un núcleo o núcleo inmutable de verdad revelada con autoridad. Judge consideró que tenía un “depósito” entregado por los Maestros a HPB y transmitido por ella intacto a la posteridad. Pero la propia HPB vaciló en esto, como en todo lo demás, según su estado de ánimo. “Los miembros de la ST en general son libres de profesar cualquier religión o filosofía que quieran -o ninguna, si así lo prefieren- siempre que simpaticen con ellos, etc. La Sociedad es un organismo filantrópico y científico para la propagación de la idea de hermandad en líneas prácticas en lugar de teóricas. . . . Teósofo es quien hace Teósofo” (Clave, pag. 20; 2ª edición del TPS, 1890).
De manera similar, la moral era enteramente asunto de cada miembro. Para convertirse en miembro de la ST, todo lo que había que hacer era dar su nombre, y la Sra. Besant declaró que el primero de sus tres objetivos (ver arriba) era obligatorio por sí solo, aunque se hizo hincapié en que el estudio podría promover esa tolerancia. que es el previo necesario al amor fraternal.
El señor Kuhn dice que en Estados Unidos el stock, por así decirlo, de HPB está aumentando una vez más, aunque su doctrina está siendo constantemente “revisada”. Sus obras son sacadas de los estantes de la biblioteca y hojeadas. Pero él mismo es muy enfático (p. 341) en el sentido de que los teósofos son fluidos, investigadores y no dogmáticos. Tienen que ser canales para los elevados ideales representados en la sabiduría antigua, para una conciencia cósmica. Y esta es, de hecho, marcadamente la tendencia en nuestro lado del Atlántico, aunque esto no implica que aquellos que ahora luchan por evitar los "fenómenos" no les guste lo "oculto", como diremos más adelante.
Sin embargo, una consecuencia directa de esta “fluidez” mental es el tabú sobre una sola doctrina: que cualquier institución existente o posible esté en posesión de la Verdad de una manera incluso relativamente exclusiva o completa. Los miembros deben estar preparados para adquirir nuevas verdades o revisar sus viejas creencias sin importar de dónde pueda llegar la nueva iluminación.
Por lo tanto, toda forma de cristianismo puede encontrar un hogar dentro del teosofismo, excepto la Iglesia católica, que ciertamente se considera poseedora de una revelación única y final. También considera cualquiera de las verdades alcanzadas por los teósofos o cualquier otra persona como fragmentaria, accidental, no garantizada y generalmente (en el caso de la Teosofía) muy mal expresada.
La Iglesia considera que las revelaciones especiales concedidas incluso a sus propios miembros deben ser probadas por su credo autorizado y en ningún caso pueden ser más que una apreciación más plena de ese credo. Esto es responsable de la extrema acritud con la que los teósofos aluden constantemente a la religión católica, excepto cuando la interpretan de una manera “oculta” y, de hecho, la caricaturizan.
Los teósofos, entonces, sostienen que un “depósito” fue, en algún sentido, revelado nuevamente a través de Maestros, o un Maestro, a HPB (lo que los católicos negarían), y que a lo sumo esto se ha vuelto más claro y se ha entendido mejor como tiempo. continúa: o que ella tenía su comprensión limitada de la sabiduría antigua y universal y le contó lo que pudo al mundo, un mundo dentro del cual hay ciertas personas que, existan o no Maestros, son o llegan a ser capaces de lograr una comprensión más profunda. comprensión de la realidad que otros pueden lograr, al menos en la actualidad.
Históricamente, sin embargo, la Teosofía ha obtenido notoriedad o incluso un mínimo de atención debido a sus afirmaciones especiales y su oferta de una tradición esotérica. Ninguna sociedad podría descansar sobre una base tan totalmente fluida como la de ser miembro de todos los que de alguna manera buscan la verdad. El TS tampoco se ha apoyado nunca, repetimos, en nada parecido. De hecho, la señora Besant tuvo que distinguir muy cuidadosamente entre la “neutralidad” del ST como tal y las ocupaciones legítimas de sus miembros, como ella, que nunca fue “neutral” respecto a nada.
Cuando ella y otros alentaron a los indios o ceiloneses a sacar el máximo provecho de sus propias religiones, sabían perfectamente bien que se estaban embarcando en empresas políticas y creando nada más que agitación: es más, las reformas “sociales”, en la India o en otros lugares, aunque se reivindicaran , como por la Sra. Besant, como debido a una empresa teosófica en la medida en que no tenían base política ni provocaban más problemas de los que aliviaban, en realidad no se debían a tal cosa; y, de hecho, el aislamiento de la señora Besant en sus últimos años (había sido casi un centro de peregrinación) fue una tragedia debido a ese hecho. Cuando los teósofos dejen de hacer que sus conferencias sean atractivas para los desequilibrados mediante el atractivo del conocimiento oculto, descubrirán que el residuo no genera interés: ¿y por qué debería hacerlo? Casi todo el mundo lo ha dicho mejor, y con más razón.
Para resumir, el Sr. Maskelyne citó al Sr. Judge, después de la muerte de HPB, cuando estalló la tormenta, en el Gaceta de Westminster: en 1894, el Sr. E. Garrett revivió todo el asunto en su "Isis muy sin velo".
La señora Besant fue “despedida” pero se negó a ir, diciendo que HPB había designado a su “sucesora”. En 1895, la sección estadounidense prácticamente se separó, y al año siguiente el señor Judge murió, tranquilo y no sin dignidad, tras lo cual comenzaron a producirse innumerables cismas. Una tal señora Katherine Ting<->ley, de California, quería una “Hermandad Universal” que creara más divisiones que cualquier otra cosa. En 1898 eliminó tanto a los padres como a alrededor del 90 por ciento. de los miembros del TS según sus cálculos, y se consideraba tercera consecutiva después de HPB, siendo Judge la segunda.
La teosofía había tenido un éxito no pequeño en Australia. Un tal señor Leadbeater (fallecido el 1 de marzo de 1934), “esotérico” y pretencioso, sin ninguna pretensión de ser atendido en absoluto, fue sin embargo responsable de grandes agitaciones. Los teósofos más antiguos llamaban a sus clientes neoteosofos, pervirtiendo a HPB. En 1906 se produjo una crisis. El señor Leadbeater estaba enseñando a los jóvenes prácticas propias, se decía, de los templos hindúes. La señora Besant, horrorizada, lo rechazó y luego revisó su horror. La tormenta pasó pero volvió a estallar en 1922.
Luego explicó que el alivio del impulso sexual era justificable, no fuera que estos jóvenes, que pronto superarían su propio karma (ver pág. 29), al suprimirlo, enredaran a otras personas en él. En 1907, el Coronel Olcott murió, milagrosamente visitado por Mahatmas en su lecho de muerte. Nombró a AB como su sucesora y ella fue elegida inmediatamente.
En 1909 se inició un episodio desafortunado. Se inauguró una Orden de la “Estrella de Oriente” porque se había decidido que el Instructor del Mundo, el Señor Matreya, estuviera encarnado en la persona de Jiddu Krishnamurti, quien después de un tiempo iría a Oxford y luego se transformaría. el mundo. Además, iba a caminar sobre las aguas entre Heads hasta Sydney, y se construyó un enorme "teatro" con vistas al puerto.
Supongo que esto se distribuyó después para diversos entretenimientos. Recuerdo haberlo visto desde un avión. En 1929, este joven, lejos de carecer de pudor y de buen sentido, se rebeló, abandonó sus pretensiones y disolvió la Orden. La señora Besant dijo que él era un maestro “por derecho propio”. Leadbeater, sin embargo, había escrito "Vidas de Alcyone" (un nombre que sugiere su nivel literario): eran las últimas 40 encarnaciones de Krishnamurti: también se convirtió (para furia de muchos teósofos) en un religioso del movimiento. Fundó una Iglesia católica liberal (al principio “vieja”).
Un tal señor Wedgewood fue, aparentemente, consagrado obispo en Holanda, y luego consagró al señor Leadbeater, quien de hecho se presentó en el Congreso Eucarístico de Sydney en 1928, y vio (según nos dijeron) auras alrededor de los altares y alrededor de las cabezas de varias personas, entre ellas mío. Esta ritualización de la Teosofía siguió al intento en 1914 de la señorita M. Russak de desarrollar un ritual basado en la “pureza magnética” de los objetos: ella puso en marcha el Templo de la Rosa Cruz que se derrumbó, sin que se diera explicación, después de tres años. Esta ritualización y religión de la Teosofía no ha obtenido aprobación.
No es posible dar estadísticas precisas del TS ni de sus rivales. El “Libro de Oro” lleva su historia hasta 1925 y se está preparando otro volumen; y se puede leer una curiosa colección de documentos en La Sociedad Teosófica, publicado en 1925, que contiene reimpresiones de HSO, AB y del Sr. C. Jinarajadasa, quien también proporciona una carta de Maha-Chohan, el gran Adepto, "para cuya comprensión el futuro se encuentra como una página abierta". Escrito entre 1881 y 1888, en un inglés pobre y más definitivamente anticristiano de lo habitual, no contiene nada nuevo y simplemente promete que más adelante se dará evidencia de que la doctrina teósofa es “la única correcta”.
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