Parte II
Nombre e Historia
Su nombre Teosofía ha tenido una larga historia. Ammonius Sakkas (m. alrededor de 245), padre del neoplatonismo, afirmó haberlo inventado; y desde su época se ha utilizado a menudo para describir el método de alcanzar una intuición directa de Dios, y de todas las cosas sólo “en” Él, y una manera de lograr una misteriosa autoidentificación con el Ser de Dios. Quienes poseían este ideal y este método se consideraban hombres de “sabiduría divina”, superiores a todos los demás.
La idea era halagadora y cautivaba a hombres de gran carácter, pero también a hombres de calibre inferior. Los primeros desplegaban una actividad que podría llamarse, a grandes rasgos, “mística”; los segundos, una que no menos a grandes rasgos puede llamarse “mágica”. El misticismo es el esfuerzo por alcanzar la visión directa de Dios por medios espirituales: magia, en este sentido, el esfuerzo por hacerlo por medios relativamente mecánicos.
La Iglesia Católica siempre ha predicado la Visión Beatífica, que trasciende incluso las más sublimes concepciones intelectuales de Dios y toda imaginación, como el destino de todos aquellos que dejan esta vida “en gracia”, siendo la gracia mediada únicamente a través de Cristo, incorporándonos a Él. , haciendo que el Espíritu Santo habite en nosotros de manera particular y convirtiéndonos en verdaderos hijos adoptivos de Dios.
Las manifestaciones más sorprendentes de santidad no son más que manifestaciones de un hecho interior, es decir, una unión sobrenatural excepcionalmente estrecha entre un alma y Dios; y los teósofos tienen toda la razón al subordinar los fenómenos especiales que afirman experimentar a la sustancia de su doctrina, aunque históricamente ha sido la exhibición de tales fenómenos lo que ha puesto de moda la Teosofía moderna.
La mística cristiana pasó desde San Pablo y San Juan a través de escritores como el pseudo-Dionisio hasta San Agustín, los Victorinos, místicos alemanes como Santa Gertrudis, Santo Tomás y San Buenaventura, SS. Catalina de Siena y de Génova, la escuela española como SS. Teresa y Juan de la Cruz hasta los tiempos modernos, y los escritores católicos sobre misticismo son quizás más numerosos que nunca.
Ha habido escritores católicos de “segunda clase”, como María d'Agreda; pero es notable que los teósofos hayan preferido a los "místicos" que divergen más o menos de la ortodoxia católica, como Tauler y Eckhardt, los autores "iluministas", J. Bohme e incluso Swedishborg. De hecho, muestran un gran interés (y con razón; el tema en sí es interesante, aunque se trate de una perversión del espíritu humano) por escritores "mágicos" como los gnósticos degenerados, los neoplatónicos inferiores, los cabalistas y los hombres. como Cornelio Agripa, “Paracelso” o Pico della Mirandola. La pasión ocultista de los templarios y masones continúa hasta el resurgimiento de los rosacruces del siglo XIX, a través de hombres como San Martín “Eliphaz Levi” (el ex-abad Constant), “Papus” (Dr. Encausse), hasta llegar a aquellos modernos. que prefieren incluso lo insano y fantástico a lo normal.
Pero la Teosofía también tiene su historia “al revés”. A través de los gnósticos, las filosofías greco-judaicas de Filón y Alejandría, partes oscuras de la obra de Platón (y los pitagóricos u órficos), se remonta a la India y Persia, y termina afirmando afinidad con algunas escuelas, si no la paternidad de ellas. del budismo y, en definitiva, del brahmanismo.
Me temo que tenemos que insistir en que la literatura moderna de Teosofía, en lo que se refiere a la historia, no tiene ningún valor, a menos, por supuesto, que se admita a priori que la clarividencia proporciona a los autores un conocimiento accesible a nadie más. En particular, los libros teosóficos que tratan de las religiones orientales son engañosos. Recomiendo como antídoto dos obras de MR Guenon (Payot; París): Teosofismo: Historia de una pseudoreligión: y suIntroducción general al estudio de las doctrinas hindúes Lo hago tanto más fácilmente cuanto que estas obras no fueron escritas por un católico; de hecho, el autor muestra una veneración por los modos de pensamiento orientales y un desprecio por el nuestro, que sobrepasa la medida debida.
Al menos muestra muy claramente cuán chapucero es el material elaborado por los teósofos sobre su propio tema; y, si bien el distinguido erudito italiano P. Oltramare podría llamar a sus estudios del pensamiento indio antiguo “L'histoire des idees theosophiques dans l'Inde: I, La theosophie brahmanique(París), tiene que disculparse por la desconfianza que su título debe suscitar hoy en día, cuando el nombre de Teosofía “se aplica a las mercancías más extrañas: una amalgama de misticismo, charlatanería y pretensiones taumatúrgicas que se han combinado, de la manera más improbable, con una ansiedad casi infantil por aplicar el método y la terminología de la ciencia a cuestiones trascendentes. La propia India no podía sino verse mancillada por el ridículo y el desfavor tan justamente en que incurrieron las curiosas doctrinas de Mme. Blavatsky y la señora Besant” (págs. ii., iii.).
M. Paul Carty contrasta competentemente el trabajo de M. Oltramare con el estudio bastante poco científico de la señora Besant sobre las religiones indias (Cuatro grandes religiones: y El problema religioso de la India) . Es una lástima, también, que los teósofos de habla inglesa hayan aprendido lo que saben de la literatura hermética, sobre todo a través del trabajo del Sr. G. Mead, cuyos libros no tienen valor científico.
La Teosofía, entonces, hace su peculiar alarde de su conexión orgánica con una corriente mundial de esfuerzo humano-divino atestiguada por una historia continua. La Teosofía es una “ciencia divina”, completa y eterna, conocida en su totalidad sólo por unos pocos, y comunicada por ellos, en la medida de lo posible, a quienes son capaces de recibirla, bajo diversos símbolos adecuados a la capacidad de asimilación de cada uno o de sucesivos. generaciones. Es entonces la fuente de todas las religiones, de todas las filosofías, de todas las ciencias, pero no es ninguna de ellas.
“La Teosofía no es una religión. Pero algo de Teosofía se puede encontrar bajo todos los símbolos religiosos, en todos los dogmas religiosos, por la buena razón de que es la RELIGIÓN-CIENCIA de donde han surgido todas las religiones y todas las ciencias”. (A. Arnold: Les Croyances fundamentales del Bouddhisme, París, 1895, pág. 5).
A la pregunta “¿Es la Teosofía una religión?” “No lo es”, responde HPB (cf. Clave, pag. I). “Es Conocimiento o Ciencia Divina”. Asimismo, “es la exposición doctrinal de las Verdades demostradas por la CIENCIA-OCULTA” (AA, p. 6).
“En el sentido que le dieron quienes la usaron por primera vez”, escribe el coronel Olcott,1 “la palabra significa sabiduría divina o conocimiento de las cosas divinas. Los lexicógrafos obstaculizan la idea con la sugerencia de que significaba el conocimiento de Dios, siendo la deidad ante sus mentes personal; pero esa no era la intención de los primeros teósofos.
“Esencialmente una Sociedad Teosófica es aquella que favorece la adquisición original del conocimiento por parte del hombre sobre las cosas ocultas del universo, mediante la educación y el perfeccionamiento de sus propios poderes latentes. La teosofía difiere tanto de la filosofía como de la teología. (cursiva nuestra). Con razón se ha dicho que, al investigar la naturaleza y los atributos divinos, la filosofía procede enteramente por el método dialéctico, empleando como base de su investigación las ideas derivadas de la razón natural; La teología, que sigue empleando el mismo método, añade a los principios de la razón natural los que se derivan de la autoridad y de la revelación. La Teosofía, por el contrario, profesa excluir todo proceso dialéctico y derivar todo su conocimiento de Dios de la intuición y la contemplación directas. "
Esto ha sido citado para enfatizar el hecho de que la Teosofía basa sus declaraciones en la ipse dixit de algún Mahatma, o de un proceso psíquico especial desconocido para el hombre común. Esto siempre debe recordarse cuando se declara que no avanza nada que no haya sido probado hasta la médula.
Los Mahatmas
Arnould escribe sobre estos Guardianes de la Doctrina Inmemorial que “su número es grande”, que son “Seres más completamente desarrollados que la humanidad anterior o existente. Estos Seres más avanzados han recorrido todo el curso humano y ayudan a sus hermanos menos avanzados. Toda la humanidad algún día alcanzará este grado de desarrollo, como el que los occidentales asignan a su Dios antropomórfico”, y entonces les tocará ayudar a los demás (pp. 15, 16).
Porque mientras “unos pocos individuos aislados, impulsados por un entusiasmo peculiar, una moral espiritual, una higiene física y un trabajo perseverante”, alcanzan la meta antes que sus hermanos (p. 46), y son los únicos que han desarrollado ese sexto principio, o buddhi, que es tan superior al intelecto como el alma humana lo es al animal (p. 66), sin embargo, pueden posponer, y de hecho lo hacen, su entrada al Nirvana con el fin de enseñar fragmentos de su sabiduría a los hombres, y entonces pueden ser llamados Budas de la compasión (pág. 49). HPB racionaliza2 no poco a estos Mahatmas (=Grandes Espíritus): aunque guían y protegen, no inspiran a la ST ni a los escritos de sus líderes (p. 299). Así también, la señora Besant dice que trabajan por la humanidad, utilizan la ST como instrumento, la bendicen y la ayudan en una crisis.3 La señorita Lillian Edger, en un librito muy conveniente llamado Elementos de la Teosofía, 4 dice de ellos que pueden "funcionar a voluntad en cualquiera de los tres planos en los que avanza nuestra evolución". Trabajan “sin ser vistos, sin ser agradecidos, así como Dios mismo obra en todas sus formas” (p. 121).
De ellos provienen las inspiraciones del arte, las intuiciones del genio y los impulsos del heroísmo. De ellos provienen los descubrimientos físicos y los movimientos espirituales. Parecen, tal vez, hombres, y son incomprendidos y perseguidos. Pueden denominarse Iniciados, Adeptos, Magos, Hierofantes, Mahatmas, Hermanos Mayores, Grandes Almas o Maestros. Se nos dice que incluyamos entre ellos a Pitágoras, Orfeo, Moisés, Cristo, San Pablo, San Juan, Clemente y Orígenes, Krishna y Buda, sumos sacerdotes de diversos cultos (incluido el del Templo de Jerusalén), Alejandro Magno, y muchos otros.5
La evidencia de su existencia puede de hecho ser su “necesidad metafísica”. 6 Es postulada por la Ley de Evolución Cíclica. El germen divino en el hombre proviene y regresa a Dios, a través de una serie ininterrumpida de Seres más o menos divinos. Por lo tanto, no puede sino haber Mahatmas. Sin embargo, HPB, HSO, AB, e incluso discípulos más humildes, han estado en comunicación epistolar con estos Maestros, y AB, en HPB. y los Maestros, recopila una cantidad considerable de lo que ella considera evidencia adecuada de su asociación con la humanidad.7
Sin embargo, se dice que los Lamas del Tíbet (donde habitualmente tienen su domicilio) negaron su existencia, mientras que el señor Hodgson, al servicio de la Sociedad para la Investigación Psíquica, junto con la mayoría de los estudiantes independientes, tampoco la admite.8 Para aquellos que no reconocen su necesidad a priori, la evidencia de los pocos “testigos presenciales” parece, sostiene, carecer de valor; y también lo es la correspondencia mediante la cual, erróneamente, revelan su “estilo pobre y miserable” e ideas que son “basura absoluta”.9
Señora. Blavatsky, sin embargo, desprecia los ataques del SPR, al que llama “un rebaño de viejos y estúpidos británicos, wethers, que habían sido inducidos a atacarlos por un cordero australiano demasiado juguetón” (p. 297).
Si se le pregunta por qué los Maestros no parecen refutar las acusaciones que se les hacen, afirma que a veces lo hacen, pero que normalmente lo desprecian (Llave, pag. 295). Reitera el argumento de que si no existen, entonces ella misma ha inventado todos los contenidos de su filosofía y todo el conocimiento práctico que se les atribuye, de modo que, dado que ella existe, realmente no importa si existen o no. (ibid., pág. 298); que intentar probar que no existen es desear probar algo negativo y, finalmente, que desearía que los teósofos modernos nunca hubieran mencionado a los Maestros, Adeptos o Conocimiento Oculto (ibid., pp. 300, 302).
La Iglesia tiene una doctrina de Tradición, de Santidad y de Visión Beatífica y del “cuerpo espiritual” al que están destinados los salvos. Pero la Tradición no es secreta: ni la difunden individuos privilegiados. La santidad tampoco puede ser producida por el esfuerzo humano y menos aún por alguna “ley cíclica”.
Las creencias cristianas tampoco se mantienen “ciegamente”, como suelen decir los teósofos (por ejemplo, Clave: págs. 87,218, etc.). Los del teósofo, sin embargo, sí lo son. Porque se basan en evidencia proporcionada de forma clarividente o clariaudiente o de alguna otra manera extracientífica, o transmitida por "Maestros". Pero es cierto que no hay ninguna “prueba” de la validez de lo primero ni de la existencia de lo segundo. Por lo tanto, todo el asunto se vuelve subjetivo y muy diferente de la "evidencia" cristiana.
Dios
Señora. Blavatsky Clave tiene la forma de un catecismo; En aras de la brevedad, condensaremos ligeramente sus preguntas y respuestas sin afectar, confiamos, su importancia.
“¿Crees en Dios, el Dios de los cristianos, el Dios bíblico?”
“En tal Dios no creemos. Rechazamos la noción de un Dios personal o extracósmico y antropomórfico. El Dios de la teología es un conjunto de contradicciones. No tendremos nada que ver con él”.
“¿Entonces sois ateos?” “No que nosotros sepamos. Creemos en un Principio Universal Divino, la raíz de TODO, del cual todo procede y dentro del cual todo será absorbido al final del gran ciclo del Ser. Nuestra DEIDAD está en todas partes, dentro, sobre y alrededor de cada átomo invisible y molécula divisible; porque ÉL es el misterioso poder de la evolución y la involución, la potencialidad creativa omnipresente, omnipotente e incluso omnisciente. NO (piensa); porque es Pensamiento Absoluto sí mismo. Tampoco existe, ya que es Seidad, no un Ser. Nuestra Deidad es el constructor eterno, en incesante evolución y no creador del universo; ese universo se desarrolla desde su propia esencia. Es una esfera sin circunferencia-SÍ MISMA” (Llave, pp 61-66).
Las confusiones aquí son múltiples. El hombre tiene un conocimiento “analógico” de Dios: es decir, lo conoce de manera humana, no falsa, sino esencialmente inadecuada. No le conoce como Dios se conoce a sí mismo, inmediata y globalmente: si lo supiera, sería Dios. De ahí que la idea misma que tiene el hombre de Dios como “Ser” sea derivada e inadecuada, pero no falsa. Además, Dios es eterno; esto no significa "muy antiguo", sino que existe de forma totalmente simultánea; y es omnipresente, lo que no significa extendido por todo el universo, sino totalmente presente en cada parte de él. La “personalidad” de Dios tampoco significa que Él existe como nosotros, con nuestras limitaciones “personales”; pero que cualquier perfección que haya en la “personalidad” también está, esencial y como en su fuente e infinitamente, en Él.
HPB tiene razón al afirmar que Dios es infinito e incondicional; se equivoca cuando sugiere que (i) no podemos saber nada acerca de Él mediante nuestra razón; y (ii) que Él es el universo o evoluciona hacia él. La “forma negativa” de hablar de Dios (negarle todo lo que sabemos humanamente) no es adecuada, aunque legítima. Significa que negamos cualquiera de las limitaciones humanas de nuestra experiencia como verdadera acerca de Dios; pero afirmar todo su contenido sustancial como infinitamente cierto de Él.
Por lo tanto, el Dios cristiano es concebible de un modo imperfecto, pero cierto hasta donde llega: el Dios teosófico no es concebible en absoluto. Sin embargo, el teósofo sigue pensando en Dios. Él lo llama la causa sin causa, la raíz sin raíz, el Uno, etc. Para ser coherente, debería decir (y a veces lo hace) que nosotros tenemos la misma razón al llamarlo no raíz, no causa, no principio, etc. Mejor define a Dios como O=X, y deja el asunto.
El Universo
La Teosofía tiende al “panteísmo idealista”: el Universo emana de Dios, como rayo de sol, o es inmanente a Él, como gota en el océano, o es Él mismo, como mi sueño soy yo. No hay más “creación” que la”' apariciones periódicas y consecutivas del universo desde el plano subjetivo al objetivo del ser. Este es el 'Ciclo de la Vida', los 'Días y Noches de Brahma', o el tiempo de Manvantara y el de Pralaya (disolución). (Este proceso es) La realidad eterna que proyecta un reflejo periódico de sí misma en las infinitas profundidades espaciales. Esta reflexión "es una ilusión temporal y, como personalidades fugaces, también lo somos nosotros" (Key, págs. 83-85). 'En la Eternidad', nos recuerda M. Arnould (p. 12), 'sólo hay un momento, SIEMPRE.
“Si por un solo momento no hubiera existido nada, entonces siempre habría existido la Nada. ¡Antes de la creación, como después, está la Eternidad! ¿Dónde captar, dónde ubicar, el momento de la Creación? ¡No existe! ¡No puede existir!
'Los períodos (de actividad y descanso) se pueden comparar con el doble latido rítmico del corazón. Hay un gran palpitar rítmico en el Infinito, en el ÚNICO TODO, que hace emanar formas transitorias, donde a través del ÚNICO ESPÍRITU circula y las desarrolla y reabsorbe.'
“Los teósofos nunca pueden liberarse de esta maraña de metáforas: e incluso la señora Besant dice: 'Dios es todo, y todo es Dios'” (Teosofía: sistemas religiosos del mundo, pag. 642,1903, etc.).
HPB rechaza el panteísmo, al menos en la medida en que su “significado real y primitivo ha sido distorsionado por prejuicios ciegos y una visión unilateral. Si acepta la etimología cristiana de esta palabra compuesta y la forma con pan, “todo”, y theos, “Dios”, y luego imagina y enseña que esto significa que cada piedra y cada árbol en la Naturaleza es un Dios o el UNO. Dios, entonces, por supuesto, tendrás razón y convertirás a los panteístas en adoradores de fetiches” (Key, p. 63). Pero hay que etimologizar la palabra, continúa, “esotéricamente”. La etimología cristiana es tan correcta como absurda la concepción que tiene HPB de su teología.
Los términos indios citados anteriormente no sólo son utilizados por los teósofos como símbolos, sino que también se explican con detalle materialista. A Manvantara comprende 360,000,000 de años,10 y, junto con un Pralaya, compone los 100 mil millones (y más) de años de un período mundial, o Kalpa. Durante una Pralaya (poniendo la cosa en su forma india) sólo existe Brahma (neutro).Se sentó, lo Incognoscible y lo Absoluto.
Una nueva encuesta Manvantara amanece: Brahma (masc.) despierta. De inmediato ve: “Nada existe”. En seguida tenemos la oposición del Ser y el No Ser, la Dualidad, sat-avidya. La visión del “ser” que una vez fue recurre a la propia revelación de Él-Brahma, mahat, el tercer “logos”. La Trinidad, Sat, Satavidya, Mahat, Esta completo. Las inhalaciones y exhalaciones de Brahma crean y reabsorben el Universo.
Sra. Besant (Introducir. , pag. 21) desarrolla esta doctrina del Todo Emanante mediante una adaptación bastante ahistórica del término griego Logos, lo que le permite asegurar al obispo de Londres que, después de todo, los teósofos creen en la Trinidad. Detrás de esto hay una concepción (i) fatalista y (ii) sin sentido del Infinito “evolucionando”, es decir, en cualquier caso, cambiando, lo cual no puede hacer; y o mejorarse convirtiéndose en más de lo que era, o degradarse al mezclarse con la materia y tener que desenredarse una vez más. La doctrina cristiana de la creación sólo es inadecuadamente pensable: la doctrina teósofa de una fluctuación, un latido, en la Divinidad, es absolutamente impensable.
La estructura de la teosofía
La enseñanza teosófica presenta el mundo existiendo en siete planos, no superpuestos, sino interpenetrados, ya que cada uno consiste en una manifestación más densa o más pura de la realidad, de modo que lo ligeramente menos denso tiene mucho espacio para existir y vibrar entre los átomos de lo más denso. Por lo tanto, cada plano tiene su dimensión, tiempo, conciencia y habitantes especiales.
Parece ocioso ofrecer detalles de la historia de este nuestro mundo en evolución. Brevemente, se eleva en una espiral séptuple, pasando la humanidad por siete ciclos correspondientes a los planetas. Sr. Sinnett, Crecimiento del alma, 1896, pág. 265, dice que siete períodos de razas raíces constituyen un período mundial; siete períodos mundiales (que se suceden en otros tantos planetas sucesivamente), una ronda; siete rondas, un manvantara; siete manvantaras, un esquema de evolución; siete esquemas de evolución (más o menos contemporáneos en su actividad), el sistema solar.
Procede a relatar hasta qué punto ha llegado cada planeta en su proceso evolutivo: Marte está detrás de nosotros; muchos de nosotros vivíamos allí; Si lo visitáramos, “como pueden y lo hacen algunos de nuestros compañeros más avanzados”, encontraríamos rastros de nuestro paso. Venus está muy por delante de nosotros: de hecho, “los guardianes de nuestra humanidad infantil” descendieron de allí, estimularon nuestras facultades y nos hicieron avanzar en nuestro proceso bastante más de lo que tenemos el estricto derecho a hacerlo.
A estos Hermanos Mayores dedica un capítulo entero. Los hombres de la Tierra están en su cuarta etapa; la tercera la vivimos en el continente perdido de Lemuria, donde amaneció la conciencia y el hombre se dividió en dos sexos. Sr. Scott Elliott, en La Lemuria perdida (con dos mapas) estableció las revelaciones de HPB sobre Lemuria mediante la geología y demás, y describe también la cuarta raza que vivió en la Atlántida (La historia de la Atlántida; 4 mapas).
Sus catástrofes ocurrieron hace respectivamente 800,000, 200,000 y 80,000 años. Pero, al igual que HPB, él confía su información en la clarividencia, burlándose algo menos que ella de la “ignorancia abismal” de los paleontólogos que niegan tales cosas y, de hecho, de toda la escuela de ciencia occidental formada en la escuela de “Mill, Darwin, Tyndall, Hegel y Burnouf”. La quinta raza o aria se precipita hacia el mal absoluto: Europa se encuentra en una situación religiosa, filosófica y filantrópica. callejón sin salida: es en América donde se preparará la sexta raza raíz de nuestro ciclo, dentro de unos 700 años.
De hecho, el señor Leadbeater conoce su dieta, que consiste principalmente en una especie de manjar blanco de distintos sabores y colores, y que se come en los jardines de té: sin sillas; sino huecos de mármol en el suelo: los platos también son de mármol y el conjunto se inunda después de cada comida. (Hombre, pag. 427; 1913). Nadie querrá que ofrezcamos más detalles de este tipo.
Hombre
Mientras tanto el Hombre, el Microcosmos, es él mismo séptuple: cuatro partes componen el hombre físico y tres el espiritual. El siguiente es el cuadro de HPB (Llave, pag. 92):
(A) Rupa o Sthula Shaira = Cuerpo Físico
(B) Prana = Vida o Principio Vital
(C) Linga Sharira = cuerpo astral
(D) Kama rupa = Sede de los deseos y pasiones animales
(E) Manas-un principio dual en sus funciones = Mente, inteligencia, la mente humana superior, cuya luz o radiación vincula a la Mónada, durante toda la vida, con el hombre mortal.
(F) Budismo = El alma espiritual
(G) Atma = Espíritu
Los primeros cuatro “principios” componen la personalidad de un hombre, los tres últimos su Individualidad. El alma, HPB dice, es “uno con el Absoluto” Sinnett, que es materia como el resto, sólo que muy sutil. Arnould (que describe todo esto, págs. 63-67) exclama prudentemente: “Quant au septieme principe, Atma, n'en par/ons pas. "
Al morir, los primeros cuatro principios, o más bien "estados de conciencia", se desvanecen: el único hombre real, inmortal en esencia, si no en forma, Manás, conciencia encarnada (Llave, pag. 100), “Dios caído en la materia” (AB, Introducir. , pag. 27), sólo subsistirá. La evolución humana es el esfuerzo de este dios por reascender a su plano apropiado, llevándose consigo la mayor cantidad posible de su personalidad purificada. Pero no puede hacer esto en una sola vida; Las reencarnaciones son, por tanto, necesarias, ocurriendo una existencia desencarnada con un promedio de 1,500 años entre cada una, en el plano Devachánico o “celestial”.
De éste y del plano Astral, el Sr. Leadbeater puede dar muchos detalles basados en la clarividencia y las enseñanzas de los Maestros. Cada uno está dividido en siete secciones. En el plano Astral, sus escenarios, habitantes y fenómenos, el alma está en una especie de Hades o Purgatorio: los vulgares sensualistas viven como en un “fluido” negro y viscoso en el fondo: en el segundo nivel más alto está el religioso egoísta disfrutando del arpa y la corona. ; en lo más alto, el intelectualista egoísta.
Esta condición astral es en gran medida responsable de las hadas, ángeles, fantasmas, etc.; las apariciones son a menudo el cadáver astral despojado por el espíritu purificado; intentan mantener una vida ficticia obsesionando a las personas vivas o frecuentando tabernas o carnicerías. El relato del Sr. Leadbeater sobre la Plano Devacánico (1902) es más completo; A sus planos asigna habitantes según lo que considera su grado de religión o respetabilidad desinteresada pero antropomórfica: en el más bajo se puede encontrar un “pequeño tendero”, en el sexto, adoradores de Vishnu y Siva “envueltos en un capullo de sus propios pensamientos”. ”, el campesino irlandés y la Virgen; la extática española y su Cristo. En el cuarto están los buscadores desinteresados de conocimientos espirituales o artísticos, como Mozart o Bach; pero el mahometanismo o el cristianismo rara vez llevan a sus devotos tan lejos, salvo unos pocos gnósticos o sufíes.
El Devachan es un resultado, no una recompensa: sigue siendo ilusorio; Allí obtienes la mejor versión de lo mejor que habías absorbido antes de morir. Dura tanto tiempo como las fuerzas espirituales acumuladas lo necesitan para energizarse y expresarse. Entonces, para el teósofo no hay cielo ni infierno permanentes: nada finito puede permanecer “estacionario”. No recordamos nuestras encarnaciones anteriores, porque el Ego está dotado en cada una de ellas de un nuevo cuerpo, cerebro y memoria: una camisa limpia en la que sería inútil buscar manchas de sangre aunque el asesino la usara.
Y los “eidolones astrales” de la cuaternidad inferior del hombre esperan una “muerte segunda” mientras tanto, no son más que fantasmas sin elementos divinos ni pensantes que queden en ellos; son éstos los que pueden magnetizarse hacia un médium, tomar forma dentro de su aura (fuera de la cual se disuelven como medusas fuera del agua) y vivir a través de su cerebro.
Ahora bien, la reencarnación no es en sí misma impensable: sólo una autoridad debida puede decidir si tiene lugar o no. Las impresiones vagas y esquivas de que “he estado aquí antes”, “inexplicablemente no me gusta tal o cual”, no tienen valor probatorio de ningún tipo: “desigualdades inmerecidas de nacimiento”, o físico, etc., no necesitan la reencarnación para explicarlas, y los hombres son juzgados según sus vidas en sus circunstancias, y no en el aire, simplemente según una moral abstracta: finalmente, si la ruptura en mi conciencia entre dos encarnaciones es completa, soy moral y prácticamente una nueva persona; la continuidad entre mis yoes es meramente mecánica; Sería inmoral castigar a mi nuevo yo por los pecados cometidos por el antiguo.
Karma
Karma significa la ley de causa y efecto que se desarrolla de manera determinista y gobierna rigurosamente todo el proceso de la existencia del hombre y la serie de sus estados. Es la Ley Última del Universo, ya que los Karmas sociales y nacionales surgen del agregado de los individuales (Key, págs. 198-215). Entonces no deja lugar al arrepentimiento, la esperanza, el arrepentimiento, la expiación ni la oración.
'No creemos en la expiación vicaria, ni en la posibilidad de la remisión del más mínimo pecado por parte de ningún dios. Lo que creemos es en una justicia estricta e imparcial. [Este es el sentido en el que Karma es “Relativo y Distributivo”, una ley de reajuste que devuelve la Armonía (que es sinónimo de Bien) al mundo.] No hay arrepentimiento' (aquí resumimos las afirmaciones de HPB en los libros canónicos): no 'arrojar nuestros pecados al pie de la Cruz'.
“'No hay más destino que el que nosotros mismos determinamos; No hay salvación ni condenación excepto la que nosotros mismos provocamos.' Las naturalezas débiles pueden aceptar la "fácil verdad de la expiación vicaria, la intercesión y el perdón". El Ego, entonces, se convierte en su propio salvador en cada mundo y encarnación (Clave, pag. 155). El cristianismo no hace más que presentar un Salvador externo, milagroso y, por tanto, inmoral.
“Por eso la oración es especialmente ociosa.
'¿Rezas alguna vez?' se pregunta el teósofo. "No lo hacemos, actuamos". '¿Orar?' (Los budistas exclamarían) '¿a quién? ¿O a qué?' (Y, sin embargo, se reconoce que son mucho más virtuosos que los cristianos). Pedir ayuda a Cristo era "ociosidad moral, repugnante y degradante para la dignidad humana" (Clave, págs. 66-72). Es absurdo suponer que se pueda dar respuesta a toda oración necia y egoísta.
“Tanto Buda como Cristo corroboran esto. Sin duda Jesús dice: 'Todo lo que pidáis en mi nombre (el de “Cristo” HPB), eso lo haré'; pero esto, interpretado esotéricamente, significa Cristo = Buddhi-Manas = Yo. El único Dios al que debemos reconocer y orar, o más bien actuar en unión, es ese Espíritu de Dios del cual nuestro cuerpo es templo” (ibid.).
El libre albedrío es ciertamente el mayor misterio de la vida humana, y ninguna metáfora extraída del universo mecanicista que nos rodea puede describirlo adecuadamente, aunque tengamos conciencia directa de ello. La historia de la Teosofía, en esta materia, ha sido un esfuerzo desesperado por reconciliar la doctrina del Karma con el libre albedrío.
Se nos dice que podemos “elegir” alterar la tendencia debido a algún acto incorrecto; pero esa misma elección está tan dictada por el Karma de uno como lo fue el acto equivocado: cada uno es el resultado necesario de lo que lo precedió.
Haga lo que quiera, no veo ninguna razón ofrecida por los teósofos para negar que el Karma sea una doctrina de fatalismo y que, lógicamente, implique un rechazo del mérito, la recompensa o el castigo, todo lo cual se deriva no menos lógicamente de una creencia. en la libertad radical de la voluntad. El karma ofrecido como explicación de un misterio indudable aniquila la posibilidad de elección.
Por lo tanto, HPB, mediante la oración, “oración de voluntad”, “orden interna” a “nuestro Padre celestial” en su sentido esotérico, no es más que una comunión inevitable con uno mismo, es decir, el núcleo del yo, y una “sugerencia” administrada. a todos los seres exteriores. Todos los hombres (incluido Cristo) tienen la Divinidad más o menos dormida en su interior. ¡Despiértalo! O más bien, cuando debido al Karma, inevitablemente comienza a despertar, tu oración se convertirá menos en una petición de un hombre, que un ángel podría conceder, que en un simple Dios hablando consigo mismo.
Ética
La Teosofía tiende hacia una Ética “social”, no egoísta, con una especie de justicia mecánica porque todo, a la larga, es uno. Por lo tanto, el teósofo desanimalizará el cuerpo, pero no lo dañará, especialmente mediante la abstinencia de carne, alcohol y matrimonio, mediante ejercicios de respiración acompañados de pensamientos nobles:
“Respiro el aliento de la Vida: envío amor a toda la humanidad. Respiro el éter que dispensa vida: envío pensamientos de vida para toda la humanidad. Respiro el movimiento eterno de la vida divina; Envío deseos de salud para toda la humanidad. Respiro el Espíritu de Vida universal, lleno de fuerza: Y niego toda debilidad de la Vida y del Alma”. Y así sucesivamente, terminando, por amén “Así respira todo hombre que es nacido de Dios”.
Pero no existen reglas estrictas y rápidas de comportamiento, y todas esas prácticas son "esotéricas", ya que los Iluminados ven que hay sólo un alma en todos y se niegan a sacrificar la vida incluso de bestias o peces. No se nos dice qué hacer con las verduras. Por lo tanto, la esencia de la ética teósofa es el altruismo (aunque incluso este es un nombre inapropiado, ya que Todos somos Uno, yo soy tú y tú yo). De ahí, en los planos inferiores, la tolerancia, el esfuerzo social, el perdón, incluso el sacrificio supremo hecho por aquellos que posponer su Nirvana para ayudar a los demás. Nos referimos, para el Nirvana, al Ensayo No.6, ya que los teósofos, aunque con razón se niegan a llamarlo aniquilación o a admitir el panteísmo, no han añadido nada a la explicación de lo que es.
Parecería entonces que la Teosofía, al enfrentar el problema inmemorial planteado por la coexistencia del individuo y la sociedad, y el hecho de que el primero nunca puede dejar de ser un individuo, pero alcanza su perfección sólo en la "sociedad", por su habitual laxitud Las formas de hablar, las modificaciones de la doctrina para adaptarlas a sus audiencias y los impresionismos personales complicaron no poco ese problema, salvo cuando lo destruyeron enseñando un Karma fatalista, que no explica nada, ni en cuanto a su origen ni a su fin, y mucho menos en cuanto a su ruta. .
Parte III
Teosofía y religiones
Budismo y espiritismo
La Teosofía profesa ser la sabiduría antigua que supuestamente se esconde detrás de todas las filosofías y religiones. Pero ha estado tan fuertemente impregnado de expresiones indias que a menudo se confunde con el budismo, y el budismo (como en Ceilán) ha sido muy utilizado por los teósofos con fines políticos y nacionalistas.
El coronel Olcott, por cierto, había sido el rey Asoka en una encarnación anterior, y HPB (Llave, pp. 12-15) considera que incluso la “letra muerta” del budismo del sur es mucho más grandiosa, más noble, más filosófica y científica que la de cualquier otra religión.
En la India, a la teosofía se le dio un color Brahman, y la señora Besant luchó amargamente contra los misioneros católicos, siendo de hecho recibida como una encarnación de la diosa Sarasvati, diosa de la ciencia, esposa de Brahma, siendo Cristo, según ella, una encarnación de Vishnu. 11 Basta decir que la Teosofía desdeñaría ser vinculada con el Espiritismo, aunque HPB concede cierta credibilidad a los “fenómenos” espiritistas siempre que no se admitan las explicaciones espiritistas. Ella considera que tales fenómenos son propios de uno de los rangos inferiores de la ciencia oculta, una ciencia singularmente propensa a ser utilizada indebidamente con fines egoístas.
Los teósofos al principio dieron mucha más importancia a los fenómenos que ahora: HSO de hecho se convirtió del Espiritismo porque vio los fenómenos espiritistas igualados y trascendidos a voluntad y a plena luz del día por HPB y los adeptos orientales. Da ejemplos en Teosofía, Religión y Ciencias Ocultas, pag. 251. Cualesquiera que sean los hechos acerca de los “milagros” teósofos, debe notarse que difieren de los de los Evangelios y de la historia católica en general, en origen, naturaleza, contexto y consecuencias morales y espirituales, y valor probatorio.
Mencionamos anteriormente (p. 2) el escándalo de Coulomb, sobre el cual existe información en las Actas de la Sociedad de Investigación Psíquica, vol. iii., partes vii., ix., págs. 201-400. Señora. Coulomb dijo que HPB fingió sus “fenómenos”. HPB dijo que todas las cartas alegadas por Mme. Coulomb escrito por ella eran falsificaciones. AB dice que no es posible que ella los haya escrito, porque son “incultos”, mientras que HPB fue “brillante, por muy familiar y conversacional que sea”. A otros les parecen exactamente del estilo de HPB.
HPB repudió la acusación, con las indiscutibles palabras adjuntas, que muestran suficientemente su estilo: –
“Juro por el Maestro a quien sirvo fielmente, y por cumplir cuyas órdenes sufro ahora, que Él me maldiga en el futuro nacimiento, sí, en una docena de nacimientos, si es que alguna vez he hecho algo por mi cuenta. , si alguna vez he escrito una línea de estas cartas infernales y si la única persona en la que creo implícitamente en la tierra -el Maestro- viniera y me dijera que lo he hecho, entonces se la pondría en su puerta; porque nada ni nadie en este mundo podría haberme quitado el recuerdo de ese acto -ese acto idiota y demente- de mi cerebro y de mi memoria excepto Él mismo, así que será mejor que te calles y le preguntes. ¡La idea de esto! Si hubiera sido tan idiota. . . .” etc.
HSO impidió que Mme. Blavatsky de procesar por difamación al revista del colegio cristiano, Madras, que había publicado las cartas, justo cuando se le impidió procesar a Hodgson cuando éste la llamó espía rusa.
Cristianismo
Cuando los teósofos hablan bien del cristianismo, debe recordarse firmemente que lo hacen a costa de negar su validez absoluta, final y única, y de detectar en él una doctrina esotérica que los cristianos ignoran o niegan. La señora Besant encuentra (al igual que los modernistas) una manera de utilizar los términos “Trinidad” y “Redención”, pero también de sostener que en “todas las religiones del mundo” la Segunda Persona de su Trinidad de alguna manera se encarna y que Cristo es adorado por los hindúes como Vishnu.
Este es el viejo y malo sistema de religión comparada de aficionados, que identificaba vagamente o interconectaba las historias de Mitra, Osiris, Krishna y Cristo. No tiene valor científico ni lo tuvo nunca, pero estuvo presente en la mediana edad de la señora Besant. La señora Besant, en Cristianismo esotérico (1901) dijo que los mitólogos comparativos derivaban sus “similitudes” en religión de un tronco común: la ignorancia humana: y los religiosos comparados también lo hacían de un tronco común: la Sabiduría Divina.
Los Maestros Supremos, poseedores de toda la Sabiduría, la repartieron, aunque de mala gana (perlas antes que cerdos) a hombres inferiores, Pablo, el Gran Iniciado, por ejemplo, diciendo que les había dado sólo leche e insistiendo mucho en el "misterio" que era. suyo para impartir. (Decimos brevemente que lo que San Pablo quiso decir fue que la revelación divina que hasta entonces se creía que Dios había dado sólo a los judíos era, de hecho, para todos los hombres, y que él en particular era "apóstol de los gentiles". (ver Ensayo No. 21, p. 31).
Apoyándose en algún trabajo gnóstico inútil, pero sobre todo en la clarividencia, ella y HPB saben que la Iglesia Romana realmente considera a Cristo como lo hacían los gnósticos, es decir, como jefe de los Aeones. De los inicuos distorsionadores romanos de la verdad teosófica, ¿necesitamos decir que los jesuitas son los peores (AB, en el teósofo, Enero de 1913, pág. 481, etcétera). “El dinero se derrama como agua; el correo de un día trae ataques desde Roma, desde Estocolmo, Hong Kong”. Dado que los Maestros confiesan transmitir sus instrucciones en forma de mito, no debemos suponer que AB creyera todo o nada de esto.
Lo que está claro sobre la mayoría de los teósofos que he leído es que no tenían ni tienen conocimiento alguno de la doctrina ordinaria de la Iglesia Católica (abierta a todos, no a una élite); que originalmente sacaron sus nociones al respecto de la peor versión del cristianismo proporcionada (como aparentemente todavía lo es) por el Medio Oeste de los EE. UU., y que utilizaron la sorprendentemente mala historia religiosa del período en el que floreció la Teosofía moderna para hablan de Isis, Buda y demás en relación con el cristianismo, y que nunca han aprendido nada desde entonces.
Por lo tanto, AB toma prestado un “Jesús” histórico, mítico y místico de otros escritores; Considera que el Jesús histórico nació en el año 105 a. C., se hizo monje esenio, estudió libros ocultistas indios, viajó a Egipto y a los 29 años entregó su cuerpo a un Buda de la Compasión, quien entró en él en el bautismo. El hombre Jesús en su cuerpo humano sufrió por los servicios prestados a su ocupante sobrehumano. Poco a poco fue cristalizando un “mito” en torno a esto, siendo la cáscara de la leyenda idéntica en todo el mundo.
El Cristo Místico es el Logos crucificado (es decir, extendido por toda la materia) e, igualmente, la chispa divina en el hombre. El señor Kingsland, en su Base esotérica del cristianismo, y Leadbeater, en su Credo cristiano, preparan respectivamente el camino para locuras de este tipo al declarar que la ciencia ha destruido la credibilidad de la Biblia histórica y que la clarividencia revela el “significado interno” del Credo.
Otros interpretan el ritual católico “esotéricamente”, rara vez, podemos mencionarlo, describiéndolo con precisión.
La Iglesia católica nunca ha admitido que tiene una doctrina esotérica y exotérica, adecuada a unos pocos y más groseros cristianos. La doctrina de San Pablo sobre el “misterio” no tiene, por supuesto, nada que ver con tal cosa. La “disciplina arcani” es un tema especial y no tiene nada que ver con una tradición especial; de hecho, el término parece haber sido inventado alrededor de 1750 por un protestante.
En una palabra, el tratamiento teosófico del cristianismo no tiene nada de histórico que lo recomiende: por el contrario, es históricamente imperdonable, a menos, por supuesto, que se recurra al conocimiento clarividente que nadie puede comprobar. Si se dice que quienes afirman poseerlo “saben” que lo poseen, sólo se puede decir que el material que ofrecen como resultado de su conocimiento, si bien contiene descripciones elaboradas de supuestas condiciones mentales y de otro tipo, no explica nada. de ellos, y se exhibe con una vulgaridad tal que uno apenas sabe con quién pueden estar hablando estos escritores, y que no hay nada en el carácter ético de los protagonistas teósofos, discernible en sus escritos o vidas, que tentaría a cualquiera a uno. Es momento de dar importancia alguna a sus afirmaciones.
Hay ciertos problemas vastos que han atormentado a la humanidad desde que comenzó a reflexionar. Tales son la existencia y naturaleza de Dios y la medida en que el hombre puede conocerlo: el origen y destino de la vida humana: la relación del "uno" con los "muchos": la medida en que el hombre puede considerarse libre, o De nuevo, inmortal. La inteligencia humana no puede formarse ideas completas sobre todo esto ni puede saber todo lo que ha sucedido en el pasado o lo que sucederá todavía.
Sin embargo, a la curiosidad humana le ha encantado especular sobre tales cuestiones; y sentimos que la vanidad humana ha querido repetidamente halagarse e impresionar a los demás alegando que posee todos esos conocimientos, o al menos más que los demás. Es en esta categoría de “conocedores” donde entra la Teosofía.
Desafortunadamente, HPB y AB vivieron en una época en la que hubo un estallido de nuevos conocimientos humanos y una acumulación de libros intrigantes, especialmente sobre religiones antiguas, llenos de información poco examinada y ahora descartada. Embriagados por esto, se aprovecharon de todo y legaron sus maldita haereditas a sus sucesores.
Sin embargo, dado que todas esas cosas son, o deberían ser, lógicamente consideradas por ellos como ilusorias y tan falsas como verdaderas, y de cualquier manera transmitidas al mundo mediante un método de conocimiento que el mundo no puede compartir, pero sin ninguna garantía para el método. , estamos justificados al considerarlos, por regla general, como una mala gestión amateur y ciertamente repugnante de las filosofías y los mitos antiguos, un ámbito en el que mentes bastante inexpertas como las de HPB y AB y sus subordinados se entrometieron desesperadamente. Sin embargo, la voluntad de buscar y el esfuerzo de saber deben ser respetados: no podemos más que lamentar que se haya añadido tanta confusión a las mentes inglesas y norteamericanas, ellas mismas por lo general tan inexpertas.
Notas finales
1 Teosofía, religión y ciencia oculta, 1885, p. 246.
2 Clave de Teosofía, 1890, págs. 215,288, 303-XNUMX.
3 Introducción. a La Theosophie, tr., París, 1903, p. 20.
4 TPS, 1907; se basa en Ancient Wisdom de la Sra. Besant, reimpreso en 1922, y en un útil libro de texto como referencia. Está cada vez más de moda sugerir que la existencia de “Maestros” no es más que una teoría para explicar la “unidad” subyacente de las religiones, etc.
5 Arnould, págs. 17-19. Pero HPB llama a Alexander (Key, p. 289) “un soldado borracho”.
6 Así “Hera”, en Le Lotus Bleu de septiembre de 1904, págs. 193-199.
7 págs. 10-20. "Si la evidencia humana alguna vez puede corroborar un hecho, la aparición (y por lo tanto la existencia) de los Maestros queda fuera de toda posibilidad de duda".
8 PSPR, 1891, ix. pag. 312.
9 meses de 1892, lxxiv, pág. 180.
10 HPB, en el Glosario de la Clave, dice que el día de Brahma consta de 4,320,000,000 de años. Edad de Brahma = 100 años de 3,110,400,000,000 de años solares cada uno.
11 Véase un relato de su progreso triunfal en Etudes, cxxiv., pp. 261-265, 1901: Los métodos de HSO en Ceilán son criticados en Two Happy Years in Ceylon de CF Gordon Cumming, ii., pp. 413-419.