Teosofía: Origen de la Nueva Era (Parte II)

Parte II
Nombre e Historia

El nombre Teosofía tiene una larga historia. Ammonio Sakkas (fallecido hacia el año 245), padre del neoplatonismo, afirmó haberla inventado; y desde entonces se ha utilizado a menudo para describir el método de alcanzar una intuición directa de Dios y de todas las cosas que solo existen «en» Él, así como una forma de lograr una misteriosa autoidentificación con el Ser divino. Quienes poseían este ideal y este método se consideraban hombres de «sabiduría divina», superiores a todos los demás.

La idea era halagadora y cautivaba a hombres de gran carácter, pero también a hombres de calibre inferior. Los primeros desplegaban una actividad que podría llamarse, a grandes rasgos, “mística”; los segundos, una que no menos a grandes rasgos puede llamarse “mágica”. El misticismo es el esfuerzo por alcanzar la visión directa de Dios por medios espirituales: magia, en este sentido, el esfuerzo por hacerlo por medios relativamente mecánicos.

La Iglesia Católica siempre ha predicado la Visión Beatífica, que trasciende incluso las más sublimes concepciones intelectuales de Dios y toda imaginación, como el destino de todos aquellos que dejan esta vida “en gracia”, siendo la gracia mediada únicamente a través de Cristo, incorporándonos a Él. , haciendo que el Espíritu Santo habite en nosotros de manera particular y convirtiéndonos en verdaderos hijos adoptivos de Dios.

Las manifestaciones más sorprendentes de santidad no son más que manifestaciones de un hecho interior, es decir, una unión sobrenatural excepcionalmente estrecha entre un alma y Dios; y los teósofos tienen toda la razón al subordinar los fenómenos especiales que afirman experimentar a la sustancia de su doctrina, aunque históricamente ha sido la exhibición de tales fenómenos lo que ha puesto de moda la Teosofía moderna.

La mística cristiana pasó desde San Pablo y San Juan a través de escritores como el pseudo-Dionisio hasta San Agustín, los Victorinos, místicos alemanes como Santa Gertrudis, Santo Tomás y San Buenaventura, SS. Catalina de Siena y de Génova, la escuela española como SS. Teresa y Juan de la Cruz hasta los tiempos modernos, y los escritores católicos sobre misticismo son quizás más numerosos que nunca.

Ha habido escritores católicos de “segunda clase”, como María d'Agreda; pero es notable que los teósofos hayan preferido a los "místicos" que divergen más o menos de la ortodoxia católica, como Tauler y Eckhardt, los autores "iluministas", J. Bohme e incluso Swedishborg. De hecho, muestran un gran interés (y con razón; el tema en sí es interesante, aunque se trate de una perversión del espíritu humano) por escritores "mágicos" como los gnósticos degenerados, los neoplatónicos inferiores, los cabalistas y los hombres. como Cornelio Agripa, “Paracelso” o Pico della Mirandola. La pasión ocultista de los templarios y masones continúa hasta el resurgimiento de los rosacruces del siglo XIX, a través de hombres como San Martín “Eliphaz Levi” (el ex-abad Constant), “Papus” (Dr. Encausse), hasta llegar a aquellos modernos. que prefieren incluso lo insano y fantástico a lo normal.

Pero la Teosofía también tiene su historia “al revés”. A través de los gnósticos, las filosofías greco-judaicas de Filón y Alejandría, partes oscuras de la obra de Platón (y los pitagóricos u órficos), se remonta a la India y Persia, y termina afirmando afinidad con algunas escuelas, si no la paternidad de ellas. del budismo y, en definitiva, del brahmanismo.

Me temo que debemos insistir en que la literatura moderna de la Teosofía, en lo que respecta a la historia, carece de valor alguno, a menos que, por supuesto, se admita a priori que la clarividencia proporciona a los autores un conocimiento inaccesible para todos. En particular, los libros teosóficos que tratan sobre religiones orientales son engañosos. Recomiendo como antídoto dos obras de M.R. Guénon (Payot; París): Theosophisme: Histoire d'une Pseudo-Religion y su Introduction Generale à l'Étude des Doctrines Hindoues . Lo hago con mayor facilidad porque estas obras no fueron escritas por un católico; de hecho, el autor muestra una veneración por los modos de pensamiento orientales y un desprecio por los nuestros que excede la medida debida.

Al menos muestra con toda claridad la mediocridad del material que los teósofos producen sobre su propio tema; y, si bien el distinguido erudito italiano P. Oltramare pudo titular sus estudios sobre el pensamiento indio antiguo « L'histoire des idees theosophiques dans l'Inde: I, La theosophie brahmanique » (París), debe disculparse por la desconfianza que su título debe suscitar hoy en día, cuando el nombre de Teosofía «se asocia a las mercancías más extrañas: una amalgama de misticismo, charlatanería y pretensiones taumatúrgicas que se han combinado, de la manera más improbable, con una ansiedad casi infantil por aplicar el método y la terminología de la ciencia a asuntos trascendentes. La propia India no podría sino verse manchada por el ridículo y el descrédito tan justamente incurridos por las curiosas doctrinas de Madame Blavatsky y la Sra. Besant» (pp. ii, iii).

M. Paul Carty contrasta con acierto la obra de M. Oltramare con el estudio, bastante acientífico, de la Sra. Besant sobre las religiones indias ( Las cuatro grandes religiones: y El problema religioso de la India) . Es una lástima, además, que los teósofos angloparlantes hayan aprendido lo que saben de la literatura hermética, en gran medida, a través de la obra del Sr. G. Mead, cuyos libros carecen de valor científico.

La Teosofía, entonces, hace su peculiar alarde de su conexión orgánica con una corriente mundial de esfuerzo humano-divino atestiguada por una historia continua. La Teosofía es una “ciencia divina”, completa y eterna, conocida en su totalidad sólo por unos pocos, y comunicada por ellos, en la medida de lo posible, a quienes son capaces de recibirla, bajo diversos símbolos adecuados a la capacidad de asimilación de cada uno o de sucesivos. generaciones. Es entonces la fuente de todas las religiones, de todas las filosofías, de todas las ciencias, pero no es ninguna de ellas.

«La teosofía no es una religión. Pero algo de la teosofía se puede encontrar bajo todos los símbolos religiosos, en todos los dogmas religiosos, por la buena razón de que es la RELIGIÓN-CIENCIA de la que han surgido todas las religiones y todas las ciencias». (A. Arnould: Les Croyances fondamentales du Bouddhisme, París, 1895, p. 5).

A la pregunta "¿Es la Teosofía una religión?", HPB responde: "No lo es" (cf. Clave , p. I). "Es conocimiento o ciencia divina". De manera similar, "es la exposición doctrinal de las verdades demostradas por la ciencia oculta" (AA, p. 6).

“En el sentido que le dieron quienes la usaron por primera vez”, escribe el coronel Olcott,1 “la palabra significa sabiduría divina o conocimiento de las cosas divinas. Los lexicógrafos obstaculizan la idea con la sugerencia de que significaba el conocimiento de Dios, siendo la deidad ante sus mentes personal; pero esa no era la intención de los primeros teósofos.

“En esencia, una Sociedad Teosófica es aquella que favorece la adquisición original por parte del ser humano del conocimiento sobre los misterios del universo, mediante la educación y el perfeccionamiento de sus propias facultades latentes. La teosofía difiere tanto de la filosofía como de la teología (cursivas nuestras). Se ha dicho con razón que, al investigar la naturaleza y los atributos divinos, la filosofía procede enteramente por el método dialéctico, empleando como base de su investigación las ideas derivadas de la razón natural; la teología, empleando también el mismo método, añade a los principios de la razón natural aquellos derivados de la autoridad y la revelación. La teosofía, por el contrario, profesa excluir todo proceso dialéctico y derivar todo su conocimiento de Dios de la intuición y la contemplación directas.”

Esto se ha citado para enfatizar que la Teosofía basa sus afirmaciones en la mera palabra de algún Mahatma o en un proceso psíquico especial desconocido para el hombre común. Esto debe recordarse siempre que declare que no presenta nada que no haya sido probado exhaustivamente.

Los Mahatmas

Arnould escribe sobre estos Guardianes de la Doctrina Inmemorial que “su número es grande”, que son “Seres más completamente desarrollados que la humanidad anterior o existente. Estos Seres más avanzados han recorrido todo el curso humano y ayudan a sus hermanos menos avanzados. Toda la humanidad algún día alcanzará este grado de desarrollo, como el que los occidentales asignan a su Dios antropomórfico”, y entonces les tocará ayudar a los demás (pp. 15, 16).

Pues si bien «unos pocos individuos aislados, impulsados ​​por un entusiasmo peculiar, una moral espiritual, higiene física y un trabajo perseverante», alcanzan la meta antes que sus hermanos (p. 46), y solo ellos han desarrollado ese sexto principio, o Buddhi, que es tan superior al intelecto como el alma humana lo es al animal (p. 66), sin embargo, pueden posponer su entrada al Nirvana para enseñar fragmentos de su sabiduría a los hombres, y entonces pueden ser llamados Budas de la Compasión (p. 49). HPB racionaliza² a estos Mahatmas (=Grandes Espíritus) no poco: aunque guían y protegen, no inspiran la TS ni los escritos de sus líderes (p. 299). Así también, la Sra. Besant dice que trabajan para la humanidad, usan la TS como instrumento, la bendicen y la ayudan en una crisis.3 La Srta. Lillian Edger, en un pequeño libro muy práctico llamado Elementos de la Teosofía, 4 dice de ellos que pueden “funcionar a voluntad en cualquiera de los tres planos en los que nuestra evolución está progresando”. Trabajan “invisibles, sin agradecimiento, incluso como Dios mismo trabaja en todas las formas” (p. 121).

De ellos provienen las inspiraciones del arte, las intuiciones del genio y los impulsos del heroísmo. De ellos provienen los descubrimientos físicos y los movimientos espirituales. Parecen, tal vez, hombres, y son incomprendidos y perseguidos. Pueden denominarse Iniciados, Adeptos, Magos, Hierofantes, Mahatmas, Hermanos Mayores, Grandes Almas o Maestros. Se nos dice que incluyamos entre ellos a Pitágoras, Orfeo, Moisés, Cristo, San Pablo, San Juan, Clemente y Orígenes, Krishna y Buda, sumos sacerdotes de diversos cultos (incluido el del Templo de Jerusalén), Alejandro Magno, y muchos otros.5

La evidencia de su existencia podría ser, en efecto, su “necesidad metafísica”.⁶ Así lo postula la Ley de la Evolución Cíclica. El germen divino en el hombre proviene de Dios y regresa a Él, a través de una serie ininterrumpida de Seres más o menos divinos. Por lo tanto, no puede haber otra cosa que Mahatmas. Sin embargo, HPB, HSO, AB, e incluso discípulos más humildes, han mantenido comunicación epistolar con estos Maestros, y AB, en HPB y los Maestros, recopila una cantidad considerable de lo que considera evidencia suficiente de su relación con la humanidad.⁷

Sin embargo, se dice que los Lamas del Tíbet (donde habitualmente tienen su domicilio) negaron su existencia, mientras que el señor Hodgson, al servicio de la Sociedad para la Investigación Psíquica, junto con la mayoría de los estudiantes independientes, tampoco la admite.8 Para aquellos que no reconocen su necesidad a priori, la evidencia de los pocos “testigos presenciales” parece, sostiene, carecer de valor; y también lo es la correspondencia mediante la cual, erróneamente, revelan su “estilo pobre y miserable” e ideas que son “basura absoluta”.9

Señora. Blavatsky, sin embargo, desprecia los ataques del SPR, al que llama “un rebaño de viejos y estúpidos británicos, wethers, que habían sido inducidos a atacarlos por un cordero australiano demasiado juguetón” (p. 297).

Si se le pregunta por qué los Maestros no aparecen para refutar las acusaciones que se les imputan, afirma que a veces lo hacen, pero que generalmente lo desprecian ( Key, p. 295). Reitera el argumento de que si no existen, entonces ella misma ha inventado todo el contenido de su filosofía y todo el conocimiento práctico que se les atribuye, de modo que, puesto que ella existe, realmente no importa si existen o no (ibid., p. 298); que intentar probar que no existen es querer probar una negación y, finalmente, que desearía que los teósofos modernos nunca hubieran mencionado a los Maestros, Adeptos o Conocimiento Oculto (ibid., pp. 300, 302).

La Iglesia tiene una doctrina de Tradición, de Santidad y de Visión Beatífica y del “cuerpo espiritual” al que están destinados los salvos. Pero la Tradición no es secreta: ni la difunden individuos privilegiados. La santidad tampoco puede ser producida por el esfuerzo humano y menos aún por alguna “ley cíclica”.

Las creencias cristianas tampoco se sostienen «ciegamente», como suelen afirmar los teósofos (p. ej., Clave : págs. 87, 218, etc.). Sin embargo, las del teósofo sí. Pues se basan en evidencias proporcionadas por clarividencia, clariaudiencia o algún otro método extracientífico, o transmitidas por «Maestros». Pero, ciertamente, no existe ninguna «prueba» de la validez de las primeras ni de la existencia de las segundas. Por lo tanto, todo el asunto se vuelve subjetivo y muy diferente de la «evidencia» cristiana.

Dios

La obra de Madame Blavatsky, La Clave, tiene forma de catecismo; en aras de la brevedad, condensaremos ligeramente sus preguntas y respuestas sin que ello afecte, confiamos, a su significado.

“¿Crees en Dios, el Dios de los cristianos, el Dios bíblico?”

“En tal Dios no creemos. Rechazamos la noción de un Dios personal o extracósmico y antropomórfico. El Dios de la teología es un conjunto de contradicciones. No tendremos nada que ver con él”.

«¿Entonces son ateos?» «Que sepamos, no. Creemos en un Principio Divino Universal, la raíz de TODO, del cual todo procede y dentro del cual todo será absorbido al final del gran ciclo del Ser. Nuestra DEIDAD está en todas partes, en, sobre y alrededor de cada átomo invisible y molécula divisible; pues ES el misterioso poder de la evolución y la involución, la potencialidad creativa omnipresente, omnipotente e incluso omnisciente. NO piensa; porque es el Pensamiento Absoluto mismo. Ni existe, pues es Ser-idad, no un Ser. Nuestra Deidad es el eterno constructor del universo, en constante evolución, que no crea; ese universo mismo desplegándose a partir de su propia esencia. Es una esfera sin circunferencia: ELLA MISMA» ( Key, pp. 61-66).

Las confusiones aquí son múltiples. El hombre tiene un conocimiento “analógico” de Dios: es decir, lo conoce de manera humana, no falsa, sino esencialmente inadecuada. No le conoce como Dios se conoce a sí mismo, inmediata y globalmente: si lo supiera, sería Dios. De ahí que la idea misma que tiene el hombre de Dios como “Ser” sea derivada e inadecuada, pero no falsa. Además, Dios es eterno; esto no significa "muy antiguo", sino que existe de forma totalmente simultánea; y es omnipresente, lo que no significa extendido por todo el universo, sino totalmente presente en cada parte de él. La “personalidad” de Dios tampoco significa que Él existe como nosotros, con nuestras limitaciones “personales”; pero que cualquier perfección que haya en la “personalidad” también está, esencial y como en su fuente e infinitamente, en Él.

HPB tiene razón al afirmar que Dios es infinito e incondicional; se equivoca cuando sugiere que (i) no podemos saber nada acerca de Él mediante nuestra razón; y (ii) que Él es el universo o evoluciona hacia él. La “forma negativa” de hablar de Dios (negarle todo lo que sabemos humanamente) no es adecuada, aunque legítima. Significa que negamos cualquiera de las limitaciones humanas de nuestra experiencia como verdadera acerca de Dios; pero afirmar todo su contenido sustancial como infinitamente cierto de Él.

Por lo tanto, el Dios cristiano es concebible de un modo imperfecto, pero cierto hasta donde llega: el Dios teosófico no es concebible en absoluto. Sin embargo, el teósofo sigue pensando en Dios. Él lo llama la causa sin causa, la raíz sin raíz, el Uno, etc. Para ser coherente, debería decir (y a veces lo hace) que nosotros tenemos la misma razón al llamarlo no raíz, no causa, no principio, etc. Mejor define a Dios como O=X, y deja el asunto.

El Universo

La Teosofía tiende al “panteísmo idealista”: el Universo emana de Dios, como rayo de sol, o es inmanente a Él, como gota en el océano, o es Él mismo, como mi sueño soy yo. No hay más “creación” que la”' apariciones periódicas y consecutivas del universo desde el plano subjetivo al objetivo del ser. Este es el 'Ciclo de la Vida', los 'Días y Noches de Brahma', o el tiempo de Manvantara y el de Pralaya (disolución). (Este proceso es) La realidad eterna que proyecta un reflejo periódico de sí misma en las infinitas profundidades espaciales. Esta reflexión "es una ilusión temporal y, como personalidades fugaces, también lo somos nosotros" (Key, págs. 83-85). 'En la Eternidad', nos recuerda M. Arnould (p. 12), 'sólo hay un momento, SIEMPRE.

“Si por un solo momento no hubiera existido nada, entonces siempre habría existido la Nada. ¡Antes de la creación, como después, está la Eternidad! ¿Dónde captar, dónde ubicar, el momento de la Creación? ¡No existe! ¡No puede existir!

'Los períodos (de actividad y descanso) se pueden comparar con el doble latido rítmico del corazón. Hay un gran palpitar rítmico en el Infinito, en el ÚNICO TODO, que hace emanar formas transitorias, donde a través del ÚNICO ESPÍRITU circula y las desarrolla y reabsorbe.'

“Los teósofos nunca podrán liberarse de esta maraña de metáforas: e incluso la Sra. Besant dice: 'Dios es todo, y todo es Dios'” ( Teosofía: Sistemas religiosos del mundo, pág. 642, 1903, etc.).

HPB rechaza el panteísmo, al menos en la medida en que su “significado real y primitivo ha sido distorsionado por prejuicios ciegos y una visión unilateral. Si acepta la etimología cristiana de esta palabra compuesta y la forma con pan, “todo”, y theos, “Dios”, y luego imagina y enseña que esto significa que cada piedra y cada árbol en la Naturaleza es un Dios o el UNO. Dios, entonces, por supuesto, tendrás razón y convertirás a los panteístas en adoradores de fetiches” (Key, p. 63). Pero hay que etimologizar la palabra, continúa, “esotéricamente”. La etimología cristiana es tan correcta como absurda la concepción que tiene HPB de su teología.

Los términos indios citados anteriormente no solo son utilizados por los teósofos como símbolos, sino que se explican con detalle material. Un Manvantara comprende 360,000,000 de años,¹⁰ y, junto con un Pralaya, compone los 100 mil millones (y más) de años de un período mundial, o Kalpa. Durante un Pralaya (expresando la cosa en su forma india) solo existe Brahma (neutro): Sat, lo Incognoscible y lo Absoluto.

Amanece un nuevo Manvantara : Brahma (masculino) despierta. Al instante ve: «Nada existe». Inmediatamente surge la oposición entre el Ser y el No Ser, la Dualidad, sat-avidya. La visión del «ser» que una vez existió regresa a la propia revelación de Brahma, Mahat, el tercer «logos». La Trinidad, Sat, Satavidya, Mahat, se completa. Las inhalaciones y exhalaciones de Brahma crean y reabsorben entonces el Universo.

La Sra. Besant ( Introducción , p. 21) desarrolla esta doctrina del Todo Emanante mediante una adaptación completamente ahistórica del término griego Logos, lo que le permite asegurar al obispo de Londres que, después de todo, los teósofos creen en la Trinidad. Subyace a esto una concepción (i) fatalista y (ii) sin sentido del Infinito «evolucionando», es decir, cambiando, lo cual es imposible; y o bien mejorándose al convertirse en algo más de lo que era, o degradándose al mezclarse con la materia y tener que desenredarse de nuevo. La doctrina cristiana de la creación es simplemente insuficientemente concebible; la teosófica de una fluctuación, un latido, en la Divinidad, es positivamente impensable.

La estructura de la teosofía

La enseñanza teosófica presenta el mundo existiendo en siete planos, no superpuestos, sino interpenetrados, ya que cada uno consiste en una manifestación más densa o más pura de la realidad, de modo que lo ligeramente menos denso tiene mucho espacio para existir y vibrar entre los átomos de lo más denso. Por lo tanto, cada plano tiene su dimensión, tiempo, conciencia y habitantes especiales.

Parece inútil ofrecer detalles de la historia de nuestro mundo en evolución. Brevemente, se eleva en una espiral séptuple, y la humanidad atraviesa siete ciclos que corresponden a los planetas. El Sr. Sinnett, en * El crecimiento del alma*, 1896, pág. 265, afirma que siete períodos de raza raíz conforman un período mundial; siete períodos mundiales (que se suceden en otros tantos planetas), una vuelta; siete vueltas, un manvantara; siete manvantaras, un esquema de evolución; siete esquemas de evolución (más o menos contemporáneos en su actividad), el sistema solar.

Procede a relatar hasta qué punto ha llegado cada planeta en su proceso evolutivo: Marte está detrás de nosotros; muchos de nosotros vivíamos allí; Si lo visitáramos, “como pueden y lo hacen algunos de nuestros compañeros más avanzados”, encontraríamos rastros de nuestro paso. Venus está muy por delante de nosotros: de hecho, “los guardianes de nuestra humanidad infantil” descendieron de allí, estimularon nuestras facultades y nos hicieron avanzar en nuestro proceso bastante más de lo que tenemos el estricto derecho a hacerlo.

A estos Hermanos Mayores les dedica un capítulo entero. Los humanos se encuentran en su cuarta etapa, habiendo vivido la tercera en el continente perdido de Lemuria, donde surgió la conciencia y el hombre se dividió en los dos sexos. El Sr. Scott Elliott, en La Lemuria Perdida (con dos mapas), corrobora las revelaciones de H.P. B. sobre Lemuria mediante la geología y otros estudios, y describe también la cuarta raza que habitó la Atlántida ( La Historia de la Atlántida; 4 mapas).

Sus catástrofes ocurrieron respectivamente hace 800,000, 200,000 y 80,000 años. Pero, al igual que HPB, basa su información en la clarividencia, burlándose algo menos que ella de la «ignorancia abismal» de los paleontólogos que niegan tales cosas, y de hecho de toda la escuela de la ciencia occidental formada en la escuela de «Mill, Darwin, Tyndall, Hegel y Burnouf». La quinta raza o raza aria se precipita hacia el mal absoluto: Europa se encuentra en un callejón sin salida religioso, filosófico y filantrópico: es en América donde se preparará la sexta raza raíz de nuestro ciclo, prevista para dentro de unos 700 años.

El señor Leadbeater conoce bien su dieta, que consiste principalmente en una especie de blancmange de diversos sabores y colores, consumido en jardines de té: sin sillas, solo huecos de mármol en el suelo; los platos también son de mármol y todo se inunda después de cada comida. ( Man, p. 427; 1913). Nadie querrá que ofrezcamos más detalles de este tipo.

Hombre

Mientras tanto, el Hombre, el Microcosmos, es en sí mismo séptuple: cuatro partes componen lo físico y tres lo espiritual. A continuación se muestra el diagrama de HPB ( Clave, pág. 92):

(A) Rupa o Sthula Shaira = Cuerpo Físico
(B) Prana = Vida o Principio Vital
(C) Linga Sharira = cuerpo astral
(D) Kama rupa = Sede de los deseos y pasiones animales
(E) Manas-un principio dual en sus funciones = Mente, inteligencia, la mente humana superior, cuya luz o radiación vincula a la Mónada, durante toda la vida, con el hombre mortal.
(F) Budismo = El alma espiritual
(G) Atma = Espíritu

Los primeros cuatro “principios” componen la personalidad de un hombre, los últimos tres su individualidad. El Atma, dice HPB, es “uno con el Absoluto” Sinnett, que es materia como el resto, solo que muy sutil. Arnould (quien describe todo esto, pp. 63-67) exclama prudentemente: “Quant au septieme principe, Atma, n'en par/ons pas.”

Al morir, los cuatro primeros principios, o más bien «estados de conciencia», se desvanecen: solo subsiste el único hombre verdadero, inmortal en esencia, si no en forma, Manas, conciencia encarnada ( Key, p. 100), «Dios caído en la materia» (AB, Introd. , p. 27). La evolución humana es el esfuerzo de este dios por ascender de nuevo a su plano propio, llevando consigo la mayor parte posible de su personalidad purificada. Pero no puede hacerlo en una sola vida; por lo tanto, son necesarias las reencarnaciones, una existencia desencarnada con un promedio de 1,500 años entre cada una, en el plano Devachánico o «celestial».

De éste y del plano Astral, el Sr. Leadbeater puede dar muchos detalles basados ​​en la clarividencia y las enseñanzas de los Maestros. Cada uno está dividido en siete secciones. En el plano Astral, sus escenarios, habitantes y fenómenos, el alma está en una especie de Hades o Purgatorio: los vulgares sensualistas viven como en un “fluido” negro y viscoso en el fondo: en el segundo nivel más alto está el religioso egoísta disfrutando del arpa y la corona. ; en lo más alto, el intelectualista egoísta.

Esta condición astral es en gran parte responsable de hadas, ángeles, fantasmas, etc.; las apariciones suelen ser el cadáver astral del que se desprende el espíritu purificado; intentan mantener una vida ficticia obsesionando a personas vivas o rondando tabernas o carnicerías. La descripción del Plano Devachánico (1902) del Sr. Leadbeater es más completa; a sus planos asigna habitantes según lo que considera su grado de religión o respetabilidad desinteresada pero antropomórfica: en el más bajo se puede encontrar a un «pequeño tendero» en el sexto, adoradores de Vishnu y Shiva «envueltos en un capullo de sus propios pensamientos», el campesino irlandés y la Virgen María; la extática española y su Cristo. En el cuarto están los buscadores desinteresados ​​del conocimiento espiritual o artístico, como Mozart o Bach; pero el islam o el cristianismo rara vez llevan a sus devotos tan lejos, salvo algunos gnósticos o sufíes.

El Devachan es un resultado, no una recompensa: sigue siendo ilusorio; Allí obtienes la mejor versión de lo mejor que habías absorbido antes de morir. Dura tanto tiempo como las fuerzas espirituales acumuladas lo necesitan para energizarse y expresarse. Entonces, para el teósofo no hay cielo ni infierno permanentes: nada finito puede permanecer “estacionario”. No recordamos nuestras encarnaciones anteriores, porque el Ego está dotado en cada una de ellas de un nuevo cuerpo, cerebro y memoria: una camisa limpia en la que sería inútil buscar manchas de sangre aunque el asesino la usara.

Y los “eidolones astrales” de la cuaternidad inferior del hombre esperan una “muerte segunda” mientras tanto, no son más que fantasmas sin elementos divinos ni pensantes que queden en ellos; son éstos los que pueden magnetizarse hacia un médium, tomar forma dentro de su aura (fuera de la cual se disuelven como medusas fuera del agua) y vivir a través de su cerebro.

Ahora bien, la reencarnación no es en sí misma impensable: sólo una autoridad debida puede decidir si tiene lugar o no. Las impresiones vagas y esquivas de que “he estado aquí antes”, “inexplicablemente no me gusta tal o cual”, no tienen valor probatorio de ningún tipo: “desigualdades inmerecidas de nacimiento”, o físico, etc., no necesitan la reencarnación para explicarlas, y los hombres son juzgados según sus vidas en sus circunstancias, y no en el aire, simplemente según una moral abstracta: finalmente, si la ruptura en mi conciencia entre dos encarnaciones es completa, soy moral y prácticamente una nueva persona; la continuidad entre mis yoes es meramente mecánica; Sería inmoral castigar a mi nuevo yo por los pecados cometidos por el antiguo.

Karma

Karma significa la ley de causa y efecto que se desarrolla de manera determinista y gobierna rigurosamente todo el proceso de la existencia del hombre y la serie de sus estados. Es la Ley Última del Universo, ya que los Karmas sociales y nacionales surgen del agregado de los individuales (Key, págs. 198-215). Entonces no deja lugar al arrepentimiento, la esperanza, el arrepentimiento, la expiación ni la oración.

'No creemos en la expiación vicaria, ni en la posibilidad de la remisión del más mínimo pecado por parte de ningún dios. Lo que creemos es en una justicia estricta e imparcial. [Este es el sentido en el que Karma es “Relativo y Distributivo”, una ley de reajuste que devuelve la Armonía (que es sinónimo de Bien) al mundo.] No hay arrepentimiento' (aquí resumimos las afirmaciones de HPB en los libros canónicos): no 'arrojar nuestros pecados al pie de la Cruz'.

«No hay destino sino el que nosotros mismos determinamos; no hay salvación ni condenación sino las que nosotros mismos provocamos». Las naturalezas débiles pueden aceptar la «verdad fácil de la expiación vicaria, la intercesión y el perdón». El ego, entonces, se convierte en su propio salvador en cada mundo y encarnación ( Key , p. 155). El cristianismo solo introduce un Salvador externo, milagroso y, por lo tanto, inmoral.

“Por eso la oración es especialmente ociosa.

«¿Oras alguna vez?», le preguntan al teósofo. «No, actuamos». «¿Orar?» (exclamarían los budistas) «¿A quién? ¿O a qué?» (Y sin embargo, se reconoce que son mucho más virtuosos que los cristianos). Pedir ayuda a Cristo era «una ociosidad moral, repugnante, degradante para la dignidad humana» ( Key , pp. 66-72). Es absurdo suponer que se puede dar respuesta a toda oración insensata y egoísta.

Tanto Buda como Cristo corroboran esto. Sin duda, Jesús dice: «Todo lo que pidáis en mi nombre (el de “Cristo” HPB), lo haré»; pero esto, interpretado esotéricamente, significa Cristo = Buddhi-Manas = Ser. El único Dios que debemos reconocer y al que debemos orar, o mejor dicho, con el que debemos actuar en unión, es ese Espíritu de Dios del cual nuestro cuerpo es el templo (ibíd.).

El libre albedrío es ciertamente el mayor misterio de la vida humana, y ninguna metáfora extraída del universo mecanicista que nos rodea puede describirlo adecuadamente, aunque tengamos conciencia directa de ello. La historia de la Teosofía, en esta materia, ha sido un esfuerzo desesperado por reconciliar la doctrina del Karma con el libre albedrío.

Se nos dice que podemos “elegir” alterar la tendencia debido a algún acto incorrecto; pero esa misma elección está tan dictada por el Karma de uno como lo fue el acto equivocado: cada uno es el resultado necesario de lo que lo precedió.

Haga lo que quiera, no veo ninguna razón ofrecida por los teósofos para negar que el Karma sea una doctrina de fatalismo y que, lógicamente, implique un rechazo del mérito, la recompensa o el castigo, todo lo cual se deriva no menos lógicamente de una creencia. en la libertad radical de la voluntad. El karma ofrecido como explicación de un misterio indudable aniquila la posibilidad de elección.

Por lo tanto, HPB, mediante la oración, “oración de voluntad”, “orden interna” a “nuestro Padre celestial” en su sentido esotérico, no es más que una comunión inevitable con uno mismo, es decir, el núcleo del yo, y una “sugerencia” administrada. a todos los seres exteriores. Todos los hombres (incluido Cristo) tienen la Divinidad más o menos dormida en su interior. ¡Despiértalo! O más bien, cuando debido al Karma, inevitablemente comienza a despertar, tu oración se convertirá menos en una petición de un hombre, que un ángel podría conceder, que en un simple Dios hablando consigo mismo.

Ética

La Teosofía tiende hacia una Ética “social”, no egoísta, con una especie de justicia mecánica porque todo, a la larga, es uno. Por lo tanto, el teósofo desanimalizará el cuerpo, pero no lo dañará, especialmente mediante la abstinencia de carne, alcohol y matrimonio, mediante ejercicios de respiración acompañados de pensamientos nobles:

«Yo respiro el aliento de la Vida: envío amor a toda la humanidad. Respiro el éter que da vida: envío pensamientos de vida para toda la humanidad. Respiro el movimiento eterno de la vida divina; envío deseos de salud para toda la humanidad. Respiro el Espíritu de la Vida universal, lleno de fuerza: y niego toda debilidad de la Vida y del Alma». Y así sucesivamente, terminando, pues, con Amén: «Así respira todo hombre que ha nacido de Dios».

Pero no existen reglas estrictas y rápidas de comportamiento, y todas esas prácticas son "esotéricas", ya que los Iluminados ven que hay sólo un alma en todos y se niegan a sacrificar la vida incluso de bestias o peces. No se nos dice qué hacer con las verduras. Por lo tanto, la esencia de la ética teósofa es el altruismo (aunque incluso este es un nombre inapropiado, ya que Todos somos Uno, yo soy tú y tú yo). De ahí, en los planos inferiores, la tolerancia, el esfuerzo social, el perdón, incluso el sacrificio supremo hecho por aquellos que posponer su Nirvana para ayudar a los demás. Nos referimos, para el Nirvana, al Ensayo No.6, ya que los teósofos, aunque con razón se niegan a llamarlo aniquilación o a admitir el panteísmo, no han añadido nada a la explicación de lo que es.

Parecería entonces que la Teosofía, al enfrentar el problema inmemorial planteado por la coexistencia del individuo y la sociedad, y el hecho de que el primero nunca puede dejar de ser un individuo, pero alcanza su perfección sólo en la "sociedad", por su habitual laxitud Las formas de hablar, las modificaciones de la doctrina para adaptarlas a sus audiencias y los impresionismos personales complicaron no poco ese problema, salvo cuando lo destruyeron enseñando un Karma fatalista, que no explica nada, ni en cuanto a su origen ni a su fin, y mucho menos en cuanto a su ruta. .

Parte III
Teosofía y religiones

Budismo y espiritismo

La Teosofía profesa ser la sabiduría antigua que supuestamente se esconde detrás de todas las filosofías y religiones. Pero ha estado tan fuertemente impregnado de expresiones indias que a menudo se confunde con el budismo, y el budismo (como en Ceilán) ha sido muy utilizado por los teósofos con fines políticos y nacionalistas.

Por cierto, el coronel Olcott había sido el rey Asoka en una encarnación anterior, y HPB ( Key, págs. 12-15) considera que incluso la "letra muerta" del budismo del sur es mucho más grandiosa, noble, filosófica y científica que la de cualquier otra religión.

En la India, a la teosofía se le dio un color Brahman, y la señora Besant luchó amargamente contra los misioneros católicos, siendo de hecho recibida como una encarnación de la diosa Sarasvati, diosa de la ciencia, esposa de Brahma, siendo Cristo, según ella, una encarnación de Vishnu. 11 Basta decir que la Teosofía desdeñaría ser vinculada con el Espiritismo, aunque HPB concede cierta credibilidad a los “fenómenos” espiritistas siempre que no se admitan las explicaciones espiritistas. Ella considera que tales fenómenos son propios de uno de los rangos inferiores de la ciencia oculta, una ciencia singularmente propensa a ser utilizada indebidamente con fines egoístas.

Los teósofos inicialmente dieron mucha más importancia a los fenómenos que ahora: HSO, de hecho, se convirtió del espiritismo porque vio cómo HPB y los adeptos orientales igualaban y superaban los fenómenos espiritistas a voluntad y a plena luz del día. Ofrece ejemplos en Theosophy, Religion and Occult Science, pág. 251. Sean cuales sean los hechos sobre los "milagros" teósofos, cabe señalar que difieren de los de los Evangelios y de la historia católica en general, en origen, naturaleza, contexto moral y espiritual, consecuencias y valor probatorio.

Mencionamos anteriormente (p. 2) el escándalo de Coulomb, sobre el cual existe información en las Actas de la Sociedad de Investigación Psíquica, vol. iii., partes vii., ix., págs. 201-400. Señora. Coulomb dijo que HPB fingió sus “fenómenos”. HPB dijo que todas las cartas alegadas por Mme. Coulomb escrito por ella eran falsificaciones. AB dice que no es posible que ella los haya escrito, porque son “incultos”, mientras que HPB fue “brillante, por muy familiar y conversacional que sea”. A otros les parecen exactamente del estilo de HPB.

HPB repudió la acusación, con las indiscutibles palabras adjuntas, que muestran suficientemente su estilo: –

“Juro por el Maestro a quien sirvo fielmente, y por cumplir cuyas órdenes sufro ahora, que Él me maldiga en el futuro nacimiento, sí, en una docena de nacimientos, si es que alguna vez he hecho algo por mi cuenta. , si alguna vez he escrito una línea de estas cartas infernales y si la única persona en la que creo implícitamente en la tierra -el Maestro- viniera y me dijera que lo he hecho, entonces se la pondría en su puerta; porque nada ni nadie en este mundo podría haberme quitado el recuerdo de ese acto -ese acto idiota y demente- de mi cerebro y de mi memoria excepto Él mismo, así que será mejor que te calles y le preguntes. ¡La idea de esto! Si hubiera sido tan idiota. . . .” etc.

La HSO impidió que la Sra. Blavatsky denunciara por difamación a la revista Christian College Magazine de Madrás, que había publicado las cartas, del mismo modo que se le impidió denunciar a Hodgson cuando este la llamó espía rusa.

Cristianismo

Cuando los teósofos hablan bien del cristianismo, debe recordarse firmemente que lo hacen a costa de negar su validez absoluta, final y única, y de detectar en él una doctrina esotérica que los cristianos ignoran o niegan. La señora Besant encuentra (al igual que los modernistas) una manera de utilizar los términos “Trinidad” y “Redención”, pero también de sostener que en “todas las religiones del mundo” la Segunda Persona de su Trinidad de alguna manera se encarna y que Cristo es adorado por los hindúes como Vishnu.

Este es el viejo y deficiente sistema de religión comparada amateur, que identificaba o interconectaba vagamente las historias de Mitra, Osiris, Krishna y Cristo. Carece de valor científico, ni lo ha tenido jamás, pero estuvo vigente durante la mediana edad de la Sra. Besant. En su obra Cristianismo Esotérico (1901), la Sra. Besant afirmó que los mitólogos comparativos derivaban sus «similitudes» en la religión de un tronco común: la ignorancia humana; y que los estudiosos de la religión comparada también lo hacían de un tronco común: la Sabiduría Divina.

Los Maestros Supremos, poseedores de toda la Sabiduría, la repartieron, aunque de mala gana (perlas antes que cerdos) a hombres inferiores, Pablo, el Gran Iniciado, por ejemplo, diciendo que les había dado sólo leche e insistiendo mucho en el "misterio" que era. suyo para impartir. (Decimos brevemente que lo que San Pablo quiso decir fue que la revelación divina que hasta entonces se creía que Dios había dado sólo a los judíos era, de hecho, para todos los hombres, y que él en particular era "apóstol de los gentiles". (ver Ensayo No. 21, p. 31).

Confiando en alguna obra gnóstica sin valor, pero sobre todo en la clarividencia, ella y HPB saben que la Iglesia romana realmente considera a Cristo como lo hacían los gnósticos, es decir, como jefe de los Eones. De los inicuos distorsionadores romanos de la verdad teosófica, hace falta decir que los jesuitas son los peores (AB, en Theosophist, enero de 1913, p. 481, etc.). «El dinero se derrama como agua; un día de correo trae ataques desde Roma, desde Estocolmo, desde Hong Kong». Dado que los Maestros confiesan transmitir su enseñanza envuelta en un halo de mito, no es necesario suponer que AB creyera todo esto, ni siquiera algo.

Lo que está claro sobre la mayoría de los teósofos que he leído es que no tenían ni tienen conocimiento alguno de la doctrina ordinaria de la Iglesia Católica (abierta a todos, no a una élite); que originalmente sacaron sus nociones al respecto de la peor versión del cristianismo proporcionada (como aparentemente todavía lo es) por el Medio Oeste de los EE. UU., y que utilizaron la sorprendentemente mala historia religiosa del período en el que floreció la Teosofía moderna para hablan de Isis, Buda y demás en relación con el cristianismo, y que nunca han aprendido nada desde entonces.

Por lo tanto, AB toma prestado un “Jesús” histórico, mítico y místico de otros escritores; Considera que el Jesús histórico nació en el año 105 a. C., se hizo monje esenio, estudió libros ocultistas indios, viajó a Egipto y a los 29 años entregó su cuerpo a un Buda de la Compasión, quien entró en él en el bautismo. El hombre Jesús en su cuerpo humano sufrió por los servicios prestados a su ocupante sobrehumano. Poco a poco fue cristalizando un “mito” en torno a esto, siendo la cáscara de la leyenda idéntica en todo el mundo.

El Cristo Místico es el Logos crucificado (es decir, presente en toda la materia) y, a su vez, la chispa divina en el hombre. El Sr. Kingsland, en su obra Fundamentos Esotéricos del Cristianismo, y el Sr. Leadbeater, en su Credo Cristiano, preparan el terreno para este tipo de disparates al afirmar que la ciencia ha destruido la credibilidad de la Biblia histórica y que la clarividencia revela el «significado interno» del Credo.

Otros interpretan el ritual católico “esotéricamente”, rara vez, podemos mencionarlo, describiéndolo con precisión.

La Iglesia católica nunca ha admitido que tiene una doctrina esotérica y exotérica, adecuada a unos pocos y más groseros cristianos. La doctrina de San Pablo sobre el “misterio” no tiene, por supuesto, nada que ver con tal cosa. La “disciplina arcani” es un tema especial y no tiene nada que ver con una tradición especial; de hecho, el término parece haber sido inventado alrededor de 1750 por un protestante.

En una palabra, el tratamiento teosófico del cristianismo no tiene nada de histórico que lo recomiende: por el contrario, es históricamente imperdonable, a menos, por supuesto, que se recurra al conocimiento clarividente que nadie puede comprobar. Si se dice que quienes afirman poseerlo “saben” que lo poseen, sólo se puede decir que el material que ofrecen como resultado de su conocimiento, si bien contiene descripciones elaboradas de supuestas condiciones mentales y de otro tipo, no explica nada. de ellos, y se exhibe con una vulgaridad tal que uno apenas sabe con quién pueden estar hablando estos escritores, y que no hay nada en el carácter ético de los protagonistas teósofos, discernible en sus escritos o vidas, que tentaría a cualquiera a uno. Es momento de dar importancia alguna a sus afirmaciones.

Hay ciertos problemas vastos que han atormentado a la humanidad desde que comenzó a reflexionar. Tales son la existencia y naturaleza de Dios y la medida en que el hombre puede conocerlo: el origen y destino de la vida humana: la relación del "uno" con los "muchos": la medida en que el hombre puede considerarse libre, o De nuevo, inmortal. La inteligencia humana no puede formarse ideas completas sobre todo esto ni puede saber todo lo que ha sucedido en el pasado o lo que sucederá todavía.

Sin embargo, a la curiosidad humana le ha encantado especular sobre tales cuestiones; y sentimos que la vanidad humana ha querido repetidamente halagarse e impresionar a los demás alegando que posee todos esos conocimientos, o al menos más que los demás. Es en esta categoría de “conocedores” donde entra la Teosofía.

Lamentablemente, H.P. B. y AB vivieron en una época de gran efervescencia del conocimiento humano y de una acumulación de libros fascinantes, especialmente sobre religiones antiguas, repletos de información sin filtrar y ahora descartada. Embriagados por ello, lo aprovecharon al máximo y legaron su damnosa haereditas a sus sucesores.

Sin embargo, dado que todas esas cosas son, o deberían ser, lógicamente consideradas por ellos como ilusorias y tan falsas como verdaderas, y de cualquier manera transmitidas al mundo mediante un método de conocimiento que el mundo no puede compartir, pero sin ninguna garantía para el método. , estamos justificados al considerarlos, por regla general, como una mala gestión amateur y ciertamente repugnante de las filosofías y los mitos antiguos, un ámbito en el que mentes bastante inexpertas como las de HPB y AB y sus subordinados se entrometieron desesperadamente. Sin embargo, la voluntad de buscar y el esfuerzo de saber deben ser respetados: no podemos más que lamentar que se haya añadido tanta confusión a las mentes inglesas y norteamericanas, ellas mismas por lo general tan inexpertas.

Notas finales

1 Teosofía, religión y ciencia oculta, 1885, p. 246.

2 Clave de Teosofía, 1890, págs. 215,288, 303-XNUMX.

3 Introducción. a La Theosophie, tr., París, 1903, p. 20.

4 TPS, 1907; se basa en Ancient Wisdom de la Sra. Besant, reimpreso en 1922, y en un útil libro de texto como referencia. Está cada vez más de moda sugerir que la existencia de “Maestros” no es más que una teoría para explicar la “unidad” subyacente de las religiones, etc.

5 Arnould, págs. 17-19. Pero HPB llama a Alexander (Key, p. 289) “un soldado borracho”.

6 Así “Hera”, en Le Lotus Bleu de septiembre de 1904, págs. 193-199.

7 págs. 10-20. "Si la evidencia humana alguna vez puede corroborar un hecho, la aparición (y por lo tanto la existencia) de los Maestros queda fuera de toda posibilidad de duda".

8 PSPR, 1891, ix. pag. 312.

9 meses de 1892, lxxiv, pág. 180.

10 HPB, en el Glosario de la Clave, dice que el día de Brahma consta de 4,320,000,000 de años. Edad de Brahma = 100 años de 3,110,400,000,000 de años solares cada uno.

11 Véase un relato de su progreso triunfal en Etudes, cxxiv., pp. 261-265, 1901: Los métodos de HSO en Ceilán son criticados en Two Happy Years in Ceylon de CF Gordon Cumming, ii., pp. 413-419.