El núcleo mismo del cristianismo es la creencia en una realidad tan gloriosa, tan sublime que no sólo nunca podría haber entrado en la cabeza del hombre, sino que además lleva claramente el sello de lo divino.
El Creador infinitamente poderoso y perfecto, alejado de sus criaturas por el abismo que separa la perfección de la imperfección, el infinito de la finitud, la eternidad del tiempo, ha elegido, en su infinita bondad y misericordia, hacer esta realidad accesible a sus criaturas. Hizo al hombre a su imagen y semejanza. Sabemos que nuestros primeros padres, por su orgullo y rebeldía, perdieron el tesoro de lo sobrenatural. Sabemos que no podrían recuperar este don inefable por sus propios medios.
También sabemos que Dios en su infinita misericordia envió al hombre un salvador: Cristo, nuestro Señor. Gracias a su muerte en la cruz, el camino hacia lo sobrenatural se abre nuevamente al hombre a través de la gracia. Aunque el hombre nunca podrá alcanzar la autorredención, puede dar su asentimiento a la gracia de Dios: puede decir sí a los dones de Dios. Por tanto, el hombre no es totalmente pasivo en la obra de la redención; él es receptivo.
Tanto mi difunto marido, Dietrich von Hildebrand, y Edith Stein encontraron su camino hacia la Iglesia católica al enfrentarse al fenómeno de la santidad: la primera al leer la vida de San Francisco de Asís; el segundo, la autobiografía de Santa Teresa de Ávila. Para ambos, este descubrimiento cambió todos los aspectos de sus vidas. Que el hombre -un hombre imperfecto, pecador, cargado de culpa, tentado por el mal- pueda convertirse en una nueva criatura, pueda renacer y reflejar la perfección de nuestro Redentor, no puede explicarse sino por una intervención divina, una estrecha colaboración entre Dios y sus pecadores. niños.
“Amad a vuestros enemigos y orad por los que os persiguen” (Mateo 5:44); perdona “setenta veces siete” (Mateo 18:22). Estas son advertencias que son repulsivas para la naturaleza caída del hombre y que sólo tienen sentido si uno recurre a lo sobrenatural. Porque “todo lo puedo en aquel que me fortalece” (Fil. 4:13). Esta es la obra de la gracia, y esta gracia está disponible para nosotros a través de los sacramentos. La Iglesia católica tiene la llave de estos tesoros y los ofrece a los fieles; por eso la Iglesia es santa a pesar de la indignidad de muchos de sus hijos.
Por tanto, el hombre puede ser sanado y vivir según el mandato que Cristo nos dio; “Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto” (Mateo 5:48). Sin la ayuda constante de Dios, este orden no sólo sería ridículo sino también absurdo. Pero hay una condición: la colaboración del hombre. Debe decir sí a los dones que Dios le ofrece diariamente.
Pero, desgraciadamente, el hombre, marcado por el pecado original, como un enfermo que se niega a tomar un medicamento curativo, rechaza a menudo la ayuda divina porque esta ayuda está ligada a una condición: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo y tome cada día carga su cruz y sígueme” (Lucas 9:23). La entrada al camino que lleva a la vida es estrecha. La mayoría de los hombres están dispuestos a seguir a Cristo hasta el monte Tabor. De hecho, pocos están dispuestos a seguirlo al Calvario.
Cuando el glorioso misterio de la Redención fue revelado por primera vez, muchos hombres, que habían estado tanteando en la oscuridad y la desesperación, aceptaron con alegría el mensaje divino. Lucas nos dice en el libro de los Hechos que cuando los primeros cristianos fueron golpeados por su fe, se regocijaron porque tuvieron el privilegio de unirse a su Salvador en la cruz. Esta actitud prevaleció mientras la joven Iglesia fue perseguida.
Una vez que el cristianismo obtuvo aceptación pública y su práctica ya no estuvo ligada al sufrimiento y la muerte, algunos peligros comenzaron a infiltrarse en la fe. Muchos fueron los que se convencieron de que la santa enseñanza de la fe no debía ser tomada a la letra. Cedieron a la tentación de contemporizar con el mundo y debilitar el contenido de su fe. Para usar las famosas palabras de Soren Kierkegaard, comenzaron a “convertir el vino en agua”.
Hay algo que la mayoría de los hombres temen: tener mala conciencia. Utilizando lo que Kierkegaard llamó “inteligencia impía”, idearon formas de escapar de los sentimientos de culpa y al mismo tiempo evitar la carga de su cruz diaria. Muchos fueron los que en la Edad Media, si bien contemporizaron hábilmente con sus deberes como cristianos, reconocieron que sólo una cosa era necesaria. La grandeza de la Edad Media fue que aquellos que pecaban knew eran pecadores y todavía consideraban la santidad como una prioridad máxima en su jerarquía de valores. El culto a los santos era prominente y no había nada que el hombre común admirara más que la santidad.
Sin embargo, el veneno del compromiso penetró en la sociedad, y aunque los santos medievales (y eran muchos) continuaron proclamando la santa doctrina de Dios en toda su plenitud y belleza, el peligro de socavarla y eludir sus decretos cobró impulso. Kierkegaard merece una vez más ser mencionado. Compara esta actitud con la astucia de los escolares que, sabiendo que recibirán una paliza, se cubren las bases de los pantalones con gruesas servilletas para suavizar la dureza de los golpes.
En la época del Renacimiento, esta tendencia perversa, que había actuado clandestinamente, salió a la superficie sin vergüenza. Fue Max Scheler, un famoso filósofo alemán que murió en 1928, quien dijo que en el siglo XV se hizo evidente una inversión de la jerarquía de valores. En ese momento ya no era el santo quien ocupaba el pináculo de la jerarquía de valores de los hombres; fue reemplazado por el genio, ya fuera pintor o arquitecto.
Esta alteración de los valores iba a ser seguida por aberraciones peores: el genio sería reemplazado por el inventor, quien, a su vez, fue reemplazado por la estrella del deporte, el multimillonario o la celebridad de Hollywood. Muchos creyentes se contagiaron de esta nueva filosofía y su vida religiosa empezó a decaer sin darse cuenta de lo peligroso que iba a ser para su fe.
Muchas enfermedades se pueden curar si se diagnostican a tiempo. Pero si se ignoran por cualquier motivo, es probable que se vuelvan cada vez más letales. La fe aún no había sido atacada frontalmente, sino privada de su savia y de su santa vitalidad. Se puso de moda alabar lo sobrenatural por razones puramente seculares: alabar a San Pablo por su elocuencia o elogiar la jovialidad de San Francisco de Asís o la resiliencia de Santa Teresa de Ávila.
Aclamar a Vicente de Paúl por su labor social puede parecer un elogio para el oído no entrenado en música sobrenatural. De hecho, es ofensivo para lo sobrenatural por la sencilla razón de que una alabanza secularista es una alabanza falsa. Mediante un juego de manos, engaña a la gente haciéndoles creer que la persona que alaba es amiga de la religión.
De hecho, lo opuesto es verdad. Un hombre muy malvado puede ser elocuente, alegre o resistente. Francisco debe ser alabado no por su alegría sino por su santa alegría -la alegría que experimentó cuando fue maltratado- porque lo acercó a su Salvador, que era un hombre de dolor. Y la obra de misericordia de Vicente de Paúl estuvo en las antípodas de la de los trabajadores sociales secularistas a quienes les importa poco el destino eterno de sus clientes.
Tales elogios contienen un veneno sutil: engañan a los fieles haciéndoles creer que son favorables a las personas santas y que de ninguna manera se oponen a la religión. De hecho, desvían la atención de los fieles de lo sobrenatural a lo secular. No conozco mejor ejemplo de esta insidiosa perversión que un comentario que escuché en la televisión no hace mucho. Algún comentarista elogió a la Madre Teresa de Calcuta y a Ted Turner. ¡Ambos, dijo el comentarista, fueron notablemente eficientes!
La tendencia descendente que hemos mencionado conduce inevitablemente a otra devaluación de lo sobrenatural: no sólo se elogia esto último por razones seculares, sino que ahora se coloca a la naturaleza por encima de lo sobrenatural. Esta victoria del secularismo equivale a una inversión total de la jerarquía de valores, una enfermedad metafísica que ahora ha penetrado profundamente en nuestra sociedad.
Un par de ejemplos arrojarán luz sobre esta perversión.
Cuando mi marido empezó a enseñar en la Universidad de Munich, uno de sus bien intencionados colegas le advirtió que sería prudente abstenerse de utilizar la palabra religión-tan querido por este ardiente joven converso- mientras estaba en la universidad. “Reemplázalo por la palabra metafísica”, aconsejó, dando a entender que era más respetable dentro del recinto sagrado de una universidad.
Otro colega expresó su sorpresa de que, siguiendo las costumbres europeas de dar prioridad a alguien de mayor rango, mi marido dejara que sus alumnos sacerdotes se adelantaran a él al cruzar un umbral.
“¿Por qué dejas que tus alumnos se pongan delante de ti?” le preguntó el profesor.
“Porque han sido ordenados”, respondió Dietrich.
"Puede ser", espetó el profesor, "pero no tienen doctorado". En otras palabras, un doctorado es más respetable que el sacramento del orden sagrado, que da al ser humano el poder insondable de convertir el pan y el vino en el cuerpo y la sangre de nuestro Salvador.
¿Deberíamos entonces sorprendernos si esta visión distorsionada ha penetrado tan profundamente en nuestra sociedad que las estrellas del mundo moderno son los atletas, los actores y los multimillonarios; en resumen, aquellos que han tenido éxito en un sentido mundano? Si este éxito se logró o no por medios dudosos no es una preocupación para el vulgo. Lo principal es tener éxito.
La imagen que estoy grabando es realmente deprimente. Pero lo que resulta desgarrador es comprobar que este secularismo ha calado profundamente en nuestra Iglesia. No es mi propósito investigar cuáles son las causas de este desastre religioso (ya sea infiltración, cobardía o secularización progresiva del clero cuya vida religiosa se ha vuelto anémica). El hecho no se puede negar. El mundo en el que vivimos ha declarado la guerra a lo sobrenatural. Los santos dogmas de nuestra amada Iglesia están siendo desafiados desde dentro por argumentos insidiosos tomados de apóstatas o incluso ateos. La Biblia ha sido desmitificada; se pone en duda la presencia real de Cristo en la Eucaristía, joya del culto católico. La enseñanza moral de la Iglesia está siendo pisoteada porque está en conflicto con las necesidades del hombre moderno y no ha seguido el ritmo de los descubrimientos hechos por la sociología, la psicología, la psiquiatría, etc., contemporáneas. La autoridad de Pedro no sólo es cuestionada sino ignorada. La desobediencia es elogiada como una afirmación legítima del hombre moderno, mayor de edad. Pero ¿qué pasará con él en la era venidera?