En los próximos meses analizaremos más de cerca secciones de la última encíclica del Papa Juan Pablo II, El brillo de la verdad (El Esplendor de la Verdad). Antes de hacer eso, aquí está el resumen oficial de la encíclica publicado por el Vaticano, que publicamos bajo el supuesto de que su periódico local no ha proporcionado a sus lectores una idea clara de lo que El brillo de la verdad cubiertas.
Objetivo de la encíclica
en la encíclica Veritatis esplendor, El Papa Juan Pablo II trata ciertos aspectos fundamentales de la doctrina moral católica. El Papa ya había anunciado su intención de escribir tal encíclica en la carta apostólica Espíritu Santo (1 de agosto de 1987), publicado en el segundo centenario de la muerte de San Alfonso de Ligorio, patrón de los confesores y moralistas.
Después de una larga preparación, la encíclica se publica ahora porque el Papa consideró mejor que fuera precedida por el Catecismo de la Iglesia Católica, que contiene una presentación completa y sistemática de la enseñanza moral cristiana. Al señalar el catecismo como un “texto de referencia seguro y auténtico para la enseñanza de la doctrina católica”, la encíclica puede limitarse a abordar algunas cuestiones fundamentales relativas a la enseñanza moral de la Iglesia, en forma de un discernimiento hecho por el magisterio de la Iglesia sobre a ciertos problemas controvertidos de la teología moral actual.
Esos discursos de la encíclica
El Papa ha dirigido la encíclica específicamente a los obispos. Como quienes comparten con el sucesor de Pedro, y bajo su autoridad primacial, la responsabilidad de preservar la “sana enseñanza” (2 Tim. 4:3), los obispos deben velar por que la palabra de Dios que se debe creer y vivir se enseñe fielmente. .
Esto es parte del mandato originalmente dado por Jesús a los apóstoles (Mt 28-16), y es un mandato que debe ser retomado constantemente, en el poder del Espíritu Santo, para la promoción de la comunión eclesial y evangelización, así como para ese diálogo sobre la verdad y el bien que la Iglesia busca mantener con todas las personas y pueblos.
Las razones de esta encíclica
Estimulada por el magisterio papal de los dos últimos siglos, la Iglesia ha seguido desarrollando su rica tradición de reflexión moral sobre muchas esferas diferentes de la vida humana. Esa herencia se enfrenta ahora al desafío de una nueva situación en la sociedad y en la propia comunidad cristiana. Junto a los intentos loables de renovar la teología moral según los deseos del Concilio Vaticano II, también en el seno de la teología moral católica han surgido dudas y diversas objeciones a la enseñanza moral de la Iglesia.
Se ha vuelto cada vez más evidente que ya no se trata de una disidencia limitada y ocasional de ciertas normas morales específicas, sino más bien de un cuestionamiento general y sistemático de la doctrina moral tradicional como tal, sobre la base de ciertos conceptos antropológicos y éticos.
En concreto, en determinadas corrientes de teología se ha rechazado la doctrina tradicional respecto de la ley natural y la universalidad y validez permanente de sus preceptos. Se cuestiona si el magisterio es competente para intervenir en cuestiones de moralidad y para enseñar con autoridad las exigencias vinculantes de los mandamientos de Dios. Además, se sostiene que se puede amar a Dios y al prójimo sin estar obligado siempre y en todo lugar, en todas las situaciones, a los mandamientos enseñados por la Iglesia. Se cuestiona el vínculo intrínseco e inquebrantable entre fe y moral, hasta el punto de teorizar la posibilidad de formas de pluralismo que, de hecho, son incompatibles con la comunión eclesial. A medida que estas ideas se difunden, nadie puede dejar de ver que tienen repercusiones importantísimas para la Iglesia, para la vida de los fieles y para la misma convivencia humana. Los problemas pastorales y sociales que han surgido a todos los niveles permiten hablar de una auténtica crisis. Por este motivo, el magisterio papal ha considerado necesario aclarar los puntos doctrinales cruciales para la resolución exitosa de esta crisis.
El corazón del problema
En la raíz del desacuerdo mencionado anteriormente, y de las soluciones que están en desacuerdo con la doctrina católica, está la influencia de corrientes de pensamiento que, en última instancia, separan el ejercicio de la libertad humana de su relación esencial y constitutiva con la verdad. Una noción extrema de la autonomía de la libertad tiende a hacer de la libertad un absoluto, una fuente de valores, al margen de cualquier dependencia de la verdad.
Ciertamente hay que reconocer que posiciones tan extremas no se encuentran en la religión católica. teología. También debe reconocerse que, al desarrollar un enfoque más personalista, la teología católica ha llegado a una apreciación renovada de lo mejor de la tradición doctrinal clásica con respecto al valor de la responsabilidad personal y el papel de la razón y la conciencia en el establecimiento de la obligación moral. Sin embargo, en ciertos casos, ha habido un replanteamiento radical de los papeles mutuos de la fe y la razón al identificar normas morales que se refieren a tipos específicos de comportamiento “interior del mundo”. Ha habido una tendencia a asignar a la razón autónoma (muy al margen de la revelación, la tradición y el magisterio, e incluso de una verdad antecedente) la tarea de establecer creativamente normas relativas al “bien humano”.
Aún más radicalmente, la aceptación de un cierto concepto de autonomía ha puesto en duda la conexión intrínseca entre fe y moralidad. Hay que decir que la fe no es simplemente un asentimiento intelectual a ciertas verdades abstractas; también posee un contenido moral. La fe suscita y exige un compromiso de vida coherente; Implica y lleva a la perfección el cumplimiento de los mandamientos. “No todo el que me dice Señor, Señor entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos” (Mateo 7:21).
Cristo, la luz de las naciones
Ante estos problemas y la urgente necesidad de un discernimiento encaminado a salvaguardar el depósito de la doctrina católica, el Papa se dirige a Jesucristo, la “luz de las naciones” (Lumen gentium, 1). Cristo nos ha mostrado el camino de la auténtica libertad: “La verdad os hará libres” (Juan 8). Él mismo nos ha dicho: “Yo soy el camino, la verdad y la vida” (Juan 32).
Contrariamente a todas esas distorsiones y tergiversaciones que, bajo el pretexto de exaltar la libertad, en realidad la vacían de significado, la auténtica libertad sólo se descubre en relación con la verdad, con esa verdad que estaba presente “en el principio” y brilla en todo su esplendor. (“Veritatis esplendor”) en el rostro de Jesucristo (cf. 2 Cor 3-5).
El objetivo de esta encíclica, pues, no es sólo ni principalmente advertir contra los errores, sino proclamar de nuevo, con todo su poder, el mensaje de la libertad cristiana. En el centro de este mensaje está la convicción de que sólo en la verdad la libertad del hombre se vuelve verdaderamente humana y responsable. Pero la encíclica también quiere dirigirse a todos los hombres de buena voluntad, para que en el momento actual de la historia pueda iluminar con la luz de la fe el camino de la libertad hacia el bien, el camino hacia una vida humana auténticamente buena en su dimensión personal y dimensiones sociales.
Contenido de la encíclica
La encíclica se divide en tres partes. Comienza con una meditación bíblica sobre el diálogo de Jesús con el joven rico (Mt 19-16); esto ayuda a resaltar los elementos esenciales de la moral cristiana. Luego, en el capítulo central, de carácter doctrinal, se procede a hacer un discernimiento crítico sobre ciertas tendencias de la teología moral contemporánea, a la luz de la Sagrada Escritura y de la tradición viva de la Iglesia, con especial referencia al Concilio Vaticano II. Finalmente, en el tercer capítulo, de carácter pastoral, se señala la relevancia de la enseñanza católica sobre el bien moral para la vida de la Iglesia y del mundo.
Meditación del Evangelio sobre el diálogo de Jesús con un joven rico
La pregunta que le hizo a Jesús el joven rico es una pregunta presente en el corazón de todos: “Maestro, ¿qué bien debo hacer para tener vida?” En el nivel más profundo, la pregunta sobre el bien y el mal también se refiere al significado de la vida y a la felicidad. La Iglesia fue querida por Cristo precisamente para este fin: para que los hombres de todos los tiempos lleguen a conocerlo y descubran en él la única respuesta plenamente capaz de satisfacer todas sus preguntas sobre la vida.
La respuesta de Jesús al joven expresa de manera concisa el corazón y el espíritu de la moral cristiana, sacando a relucir los elementos esenciales de la revelación del Antiguo y del Nuevo Testamento en relación con la acción moral: en primer lugar, la subordinación de la acción humana a Dios, a quien “ solo es bueno”; en segundo lugar, la estrecha relación entre el bien moral de las acciones humanas y la vida eterna, ya que los mandamientos de Dios, que Jesús confirma y retoma en la nueva ley del amor, son el camino de la vida; tercero, el camino de la perfección, que consiste en la disposición a dejarlo todo para seguir a Jesús, a imitación de su don de sí a Dios Padre y a sus hermanos en el servicio y en el amor. La moral cristiana se revela así como el pleno cumplimiento de la ley, hecho posible por el don gratuito del Espíritu Santo, fuente y medio de la vida moral de la “nueva creación”. La tradición viva de la Iglesia, que incluye su magisterio, su creciente comprensión doctrinal, su liturgia y la santidad vivida por sus miembros, siempre ha preservado la armonía entre fe y vida. En particular, el magisterio de los pastores de la Iglesia, con la guía del Espíritu Santo, ha desarrollado una interpretación autorizada de la ley del Señor a lo largo de muchos siglos y en medio de situaciones históricas cambiantes.
Discernimiento crítico de ciertas tendencias en teología
Como parte de esta tarea continua, el Papa emprende un discernimiento crítico de ciertas tendencias en la teología moral contemporánea.
En primer lugar, reafirma la relación constitutiva entre libertad y verdad. La auténtica autonomía moral, tal como la entiende la doctrina católica, significa que la libertad humana y la ley de Dios se encuentran y se cruzan. En efecto, la ley “natural”, la participación de la ley eterna de Dios en la criatura racional, implica que la razón y los preceptos morales que de ella se derivan están esencialmente subordinados a la sabiduría divina. Contra todo tipo de relativismo, hay que afirmar que los preceptos de la ley moral poseen un carácter universal y permanente. Expresan la verdad original sobre el bien de la persona, indicando el camino que conduce a la auténtica realización de la libertad. Estos preceptos se basan en última instancia en Jesucristo, quien es siempre el mismo, ayer, hoy y por los siglos (cf. Heb. 13:8; Gaudium et spes, 10).
Siguiendo las enseñanzas del Concilio Vaticano II (cf. Gaudium y Spes, dieciséis). la conciencia moral es tratada como “santuario del hombre”, en el que resuena la voz de Dios, que siempre nos llama a amar y hacer el bien y evitar el mal. Sin embargo, contra todo subjetivismo, se reafirma que la conciencia no es un tribunal que crea el bien; La conciencia misma debe formarse a la luz de la verdad. El juicio final de la conciencia debe estar iluminado por la ley divina, norma universal y objetiva de la moral.
Si bien reconoce que hay ciertas opciones en la vida que son fundamentales, en particular la elección de la fe, la encíclica rechaza cualquier separación entre una “opción fundamental” de carácter trascendental y las opciones deliberadas de actos concretos. La elección fundamental que caracteriza y sostiene la vida moral del cristiano queda revocada cada vez que la persona utiliza su libertad en elecciones conscientes y libres contrarias a esa elección fundamental, cuando se trata de materia moralmente grave (el pecado mortal).
En oposición a las teorías morales llamadas teleologismo, consecuencialismo y proporcionalismo, la encíclica afirma que la valoración moral de los actos humanos no se obtiene únicamente de la ponderación de sus consecuencias previsibles o de la proporción de bienes o males "premorales" que de ellos resultan. Ni siquiera una buena intención es suficiente para justificar la bondad de una elección. La moralidad de un acto, si bien tiene en cuenta tanto su intención subjetiva como sus consecuencias, depende principalmente del objeto de la elección que la razón capta y propone a la voluntad.
En consecuencia se afirma que es posible considerar “intrínsecamente malos” ciertos comportamientos opuestos a la verdad y al bien de la persona. La elección por la que se toman nunca puede ser buena, incluso si esa elección se hace con una intención subjetivamente buena y con vistas a consecuencias positivas. No es lícito, ni siquiera por las razones más graves, hacer el mal para que de ello resulte el bien (cf. Rom. 3; vida humana, 14). Existen, pues, preceptos morales “negativos” (es decir, preceptos que prohíben determinadas conductas), que tienen valor universal y son válidos sin excepción.
Bien moral para la vida de la Iglesia y del mundo
Mirando siempre al Señor Jesús, la Iglesia llega a descubrir el auténtico significado de la libertad: el don de sí, inspirado por el amor, para servir a Dios y a los hermanos. Descubre que la ley de Dios expresa, en los mandamientos y en su carácter absoluto, las exigencias del amor. Las normas morales universales e inmutables están al servicio de la persona y de la sociedad. La profunda renovación de la vida social y política, que hoy en día es cada vez más deseada por los hombres, sólo podrá realizarse si la libertad vuelve a estar vinculada a la verdad. El relativismo ético, a pesar de sus apariencias, conduce inevitablemente a un totalitarismo que niega la verdad sobre el hombre. Promover la moralidad es promover al hombre y su libertad, pero esto nunca puede ocurrir en oposición a la verdad y en oposición a Dios.
En la historia de la salvación, los mártires, al preferir la muerte al pecado, han dado testimonio de la santidad inviolable de la ley de Dios y del respeto incondicional que se debe a las exigencias de la dignidad de cada persona. Al dar este testimonio, los cristianos no están solos: están sostenidos por el sentido moral presente en los pueblos y por las grandes tradiciones religiosas y sapienciales de Oriente y Occidente.
Las posibilidades concretas de actuar según la verdad moral, a pesar de la debilidad de la libertad humana causada por el pecado, se encuentran íntegramente en el misterio de la redención de Cristo. En Cristo, Dios Padre nos ofrece no sólo la verdad sobre el bien (el mandamiento del amor, que resume en sí mismo los Diez Mandamientos), sino también esa “ley nueva”, que es su Espíritu en nosotros, y su gracia, que nos permite amar y hacer el bien. En Cristo encontramos la misericordia de Dios, que comprende nuestra debilidad humana pero nunca falsifica la norma del bien y del mal aceptando compromisos que la adaptarían a situaciones particulares.
Por este motivo, la predicación de la moral cristiana, tan estrechamente ligada a la nueva evangelización, debe atender a la advertencia del apóstol Pablo: “que la cruz de Cristo no quede despojada de su poder” (1 Cor. 1). En la tarea de proclamar en toda su plenitud la justicia y la misericordia que brillan en la cruz, el ministerio de los teólogos morales es crucial; realizan un auténtico servicio eclesial, en comunión con los obispos. Los propios obispos tienen la tarea de velar por que la palabra de Dios sea fielmente proclamada y aplicada a la vida, ya sea en la predicación dirigida a los fieles, en los esfuerzos de evangelización, en la enseñanza impartida en los seminarios y facultades de teología, así como en las prácticas de la religión católica. instituciones.
Apelación a María, Madre de Misericordia
Al concluir su encíclica, el Santo Padre se dirige a María, madre de misericordia y modelo de verdadera libertad cristiana. Reza para que, a través de su intercesión, la verdad de su hijo brille en la vida moral de los fieles, “para la gloria de Dios”. El Papa recuerda, en este último apartado, la “extraordinaria sencillez” de la moral cristiana, que consiste en “seguir a Cristo”, dejándose transformar por su gracia y renovado por su misericordia, que nos llega en la comunión de su Iglesia.