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Los obispos de EE. UU., la atención sanitaria y las políticas públicas

Los obispos estadounidenses—individualmente, en uno de sus comités o como una conferencia completa—con frecuencia se comprometen con alguna política política específica. De todas las preguntas que pueden plantearse acerca de tales incursiones en la defensa legislativa, la más importante es ésta: ¿Dónde está la línea entre los principios morales, que los obispos deben enunciar clara y contundentemente, y las políticas públicas, para las cuales los obispos no tienen ni el carisma ni el poder? la competencia para formular?

El problema de la atención de salud es un excelente ejemplo de ello. Nos permite ver con bastante facilidad tanto una preocupación moral legítima como los peligros de abordar esa preocupación de una manera particular. El apoyo de los obispos a la ampliación de la atención sanitaria tiene una larga tradición, pero su apoyo específico a la atención sanitaria federal bajo la actual administración comenzó en mayo con la carta del obispo William Murphy a los miembros de la Cámara de Representantes de Estados Unidos. La carta no fue una declaración de toda la conferencia episcopal, sino que fue emitida por el obispo Murphy como presidente del Comité de Justicia Interna y Desarrollo Humano de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos. En él, respaldaba la atención sanitaria integral para todos los habitantes de Estados Unidos (incluidos los inmigrantes ilegales).

En julio, el obispo Murphy reiteró al Congreso el apoyo de los obispos estadounidenses a una atención médica integral que incluya a los inmigrantes ilegales, pero tanto el obispo Murphy como otros obispos también han insistido repetidamente en que el aborto debe mantenerse fuera de la atención médica universal (ver, por ejemplo, la sitio web de los obispos en www.usccb.org/healthcare). Ahí radica el más grave de muchos dilemas, un dilema que ha plagado el apoyo católico al esfuerzo federal de atención médica, y que puede ilustrarse con un solo ejemplo revelador: como todos los obispos, Caridades Católicas ha dicho que el aborto no debería incluirse en la atención médica. reforma y, sin embargo, como muchos obispos, Caridades Católicas también ha instado consistentemente a apoyar la toma federal de la atención médica, a pesar de que todas las propuestas federales hasta la fecha incluyen la cobertura del aborto.

Cuestiones de prudencia

Ahora, por supuesto, la sabiduría prudencial de apoyar la atención sanitaria federal bajo un régimen pro-aborto es muy cuestionable. Pero esta no es de ninguna manera la única cuestión prudencial que acecha a la atención sanitaria federal. ¿Quién debería estar cubierto? ¿Cuánta cobertura deberían tener? ¿Cuánto va a costar? ¿Quién debería pagar por ello? ¿Cómo se debe administrar? La lista continúa, pero también hay otras cuestiones más importantes de la enseñanza social católica, como cómo conciliar el principio de subsidiariedad con un programa que puede terminar totalmente controlado desde arriba.

Entonces, ¿cuál es la línea entre los principios morales y las políticas públicas? Esta pregunta ha perseguido durante mucho tiempo a la Iglesia en Estados Unidos, especialmente en los vertiginosos años posteriores al Vaticano II, cuando muchos obispos aparentemente creían que la doctrina católica misma estaba en medio de una reformulación importante, lo que resultó en declaraciones políticas episcopales que a veces no estaban tan bien. basado en los principios morales católicos. La cuestión principal no es si los obispos tienen una comprensión firme de los principios morales católicos, sino si tienen una comprensión superior de cuán efectivamente tal o cual política pública encarna esos principios. Según las enseñanzas de la Iglesia, no es así. Tanto en la teoría como en la práctica, corresponde a los laicos, formados por principios católicos, determinar la mejor respuesta prudencial a diversas cuestiones públicas.

La oficina episcopal no confiere ningún conocimiento especial ni sobre la viabilidad ni sobre la eficacia de las políticas públicas propuestas; Tampoco hay ninguna justificación histórica para sugerir que, en la práctica, los obispos como cuerpo son mejores en este tipo de cosas que los laicos. De hecho, tanto por formación como por experiencia, uno esperaría que los laicos políticamente activos tuvieran una mejor comprensión del arte de lo posible al implementar políticas públicas efectivas, del mismo modo que uno esperaría que los obispos tuvieran una mejor comprensión de la fe y la moral católicas. En su histórica encíclica social, Populorum Progressio, el Papa Pablo VI dejó la distinción bastante clara:

Si el papel de la jerarquía es enseñar e interpretar auténticamente las normas morales que se deben seguir en esta materia, corresponde a los laicos, sin esperar pasivamente órdenes y directivas, tomar libremente la iniciativa e infundir un espíritu cristiano en la mentalidad, costumbres, leyes y estructuras de la comunidad en la que viven. (81)

Sin embargo, antes de que podamos abordar las cuestiones prudenciales involucradas en la atención sanitaria universal, necesitamos resolver una cuestión moral importante. ¿Qué hace que la atención sanitaria universal sea un imperativo moral ahora cuando, por ejemplo, nunca se mencionó como imperativo moral hace 150 años? ¿Cómo es esto posible?

Justicia social y cambio social

Cuando la Iglesia se involucra en política, suele hablar de “justicia social” más que de caridad. Sin embargo, como afirmó claramente el Papa Benedicto XVI en su primera encíclica, Deus Cáritas Est, la provincia especial de la Iglesia es la caridad. Es el Estado el que tiene como fin propio la justicia. Esto no significa que la Iglesia no deba enseñar los principios de la justicia. La justicia deriva de la ley moral, cuya revelación ayuda a la Iglesia a enunciar con incomparable claridad. Pero existe una línea borrosa entre caridad y justicia en el contexto público, incluso cuando ambas apuntan al mismo objetivo.

Por ejemplo, considere estas preguntas: ¿Es una cuestión de caridad o de justicia que la educación gratuita esté disponible para todos los ciudadanos? ¿O que los pobres deberían recibir un alto nivel de prestaciones de vivienda y alimentación? ¿O que la atención sanitaria debería ser gratuita? No existe una respuesta “correcta” a estas preguntas; las respuestas dependen mucho del contexto social. En épocas anteriores, nadie habría argumentado que el Estado tenía la obligación en justicia de proporcionar estas cosas. El alcance del Estado era absolutamente insuficiente para ese propósito, y las condiciones económicas eran tales que simplemente no se podía esperar que un porcentaje muy grande de ciudadanos pudiera tener acceso a tales beneficios. Pero, incluso entonces, si una persona negaba a otra un beneficio al que normalmente tenía derecho (robar la herencia de un noble o pisotear el derecho de un campesino a una superficie común y equipo compartido), entonces estaba claramente presente una cuestión de justicia. Por lo demás, la caridad de amigos, vecinos y de la propia Iglesia fue fundamental para sacar a la gente de tiempos difíciles.

En las sociedades de masas opulentas occidentales, el nivel general de bienestar material es mucho más alto y no se basa (en teoría) en el rango o la clase. La educación pública universal es una realidad y en una sociedad no agraria la educación se considera la clave para ganarse la vida. Tendemos a pensar, por tanto, que todo el mundo tiene derecho a ser educado; por lo tanto, es una cuestión de justicia si a alguien se le niega la escolarización. Pero esto sólo lo llevamos hasta cierto punto. Ese derecho no se aplica a la universidad ni a la escuela de posgrado. En otras palabras, un momento de reflexión nos revela que las cuestiones de justicia no siempre son absolutas. En cambio, muchas cuestiones adquieren una dimensión de justicia en virtud de las convenciones del contexto social en el que se plantean.

El punto más importante a reconocer aquí es que el término “justicia social” es muy maleable; es lo que los antiguos reconocían como justicia distributiva, y debe tener en cuenta las circunstancias. Por tanto, depende sólo en parte de la ley natural y en mucho mayor grado de las expectativas, costumbres y capacidades de la sociedad en cuestión. (Por el contrario, la caridad no enfrenta tales problemas conceptuales: siempre es una respuesta personal a la necesidad de otro por amor.)

Atención Médica

La atención sanitaria es un excelente ejemplo de cómo funciona la justicia distributiva. El sueño de que todas las personas tengan acceso a un alto nivel de atención médica profesional depende de las características peculiares de sociedades particulares: la disponibilidad generalizada de atención profesional competente; una familiaridad generalizada con ese cuidado en todo el orden social; un alto porcentaje de personas que ya disfrutan de las ventajas de esta atención; una comprensión significativa de la salud pública; el avance de la medicina hasta el punto de que la diferencia entre quienes tienen atención médica y quienes no la tienen es significativa y predecible; y por supuesto una enorme riqueza.

En otras palabras, el sueño de la “distribución” universal se relaciona estrechamente con cuán distribuidos están ya ciertos beneficios en una cultura particular, en comparación con cuán distribuidos podrían estar si las cosas se organizaran de manera diferente. En algunas sociedades, ciertas cuestiones específicas de distribución no surgirán por la sencilla razón de que no es realista para esas sociedades imaginar, comprender, gestionar o ampliar el “elemento” distributivo en cuestión. Sin embargo, con respecto a la atención de salud en nuestra cultura particular, ciertamente es posible imaginarla, comprenderla, gestionarla y ampliarla.

Pero nótese cuidadosamente que para que este sueño de la distribución universal de la atención sanitaria sea competencia propia del Estado, debemos traducirlo de algún modo de la esfera del deseo a la esfera de la justicia. Aquí la enseñanza moral católica puede desempeñar un papel indispensable. Cabría esperar que el don especial de los obispos fuera el de articular los principios que hacen de un beneficio potencial determinado una cuestión de justicia; Una vez más, es necesario defender este argumento porque hay muy poco de absoluto en este tipo de reclamo social. Así, los obispos podrían sugerir (y creo que harían bien en hacerlo) que el reclamo de atención médica (o cualquier otro beneficio social) se convierte en una cuestión de justicia en una sociedad determinada cuando esa sociedad comienza a percibir, en su propio contexto, que la atención de salud no está necesariamente disponible para grupos definidos de personas de quienes (nuevamente, en el contexto particular de la cultura) normalmente se esperaría que tuvieran acceso a ella.

El ejemplo de la educación citado anteriormente puede volver a resultar útil. En cierto momento de la historia, se convirtió en una característica de nuestra cultura occidental común que la gran mayoría de la gente podía recibir una educación formal y académica. Una variedad de circunstancias filosóficas, sociales y económicas condujeron a este cambio cultural, y fue necesario mucho tiempo para que la disponibilidad de educación alcanzara algo parecido a lo que podríamos llamar una masa crítica. Una vez que se alcanzó la masa crítica, se convirtió en norma que todas las personas debían ser educadas de cierta manera (hasta el punto de que la gente perdió gradualmente gran parte del control personal sobre el asunto). Una vez que esto sucedió, y no antes, la sociedad estuvo en condiciones de juzgar que era una injusticia que a alguien se le impidiera ir a la escuela. La atención sanitaria sigue ahora una trayectoria similar.

El papel principal de los obispos no es respaldar una propuesta política particular o un resultado demográfico particular, sino explicar los diversos principios y consideraciones relacionadas que son suficientes para hacer de la atención médica una cuestión de justicia. Claramente, los obispos deberían estar especialmente calificados para defender este caso.

Problemas

Sin embargo, el nivel específico de atención médica que nuestra cultura debe brindar justamente y la mejor manera de brindarlo no son cuestiones de principios sino de juicio socioeconómico y político. En otras palabras, si bien el imperativo moral de ampliar la atención sanitaria puede establecerse con bastante facilidad en las circunstancias actuales de los Estados Unidos, el grado preciso en el que debería ampliarse y la manera en que debería ampliarse son cuestiones prudenciales que quedan por resolver. Además, estas cuestiones las resuelven mejor los legos, bajo cuya responsabilidad caen. Los obispos, por las mismas exigencias de su cargo, generalmente no están calificados para manejar tales cuestiones.

Después de todo, existen graves problemas potenciales con cualquier implementación específica de la justicia distributiva en la atención de salud. Los costos, la calidad de la atención y la libertad personal para determinar la naturaleza y el alcance del tratamiento médico se encuentran entre los más obvios. Pero la propia participación del orden público en la atención médica plantea sus propios problemas, tal como lo ha hecho en la educación. A menudo se ha observado que un gran número de obispos estadounidenses se criaron en las tradiciones sociales del liberalismo moderno. Quizás como resultado de ello, muchos obispos suponen que si existe un problema social, el gobierno federal debe encargarse de resolverlo. Pero quien vive según el gobierno federal bien puede morir según él, porque el gobierno federal está profundamente involucrado y apoya bastantes males morales graves en el ámbito de la atención médica estándar.

El obispo Murphy ha reconocido esta dificultad, a su manera. Incluso en su declaración inicial advirtió que “ninguna legislación de atención médica que obligue a los estadounidenses a pagar o participar en el aborto encontrará suficientes votos para ser aprobada”. Pero éste es sólo otro juicio político que ningún obispo está capacitado para emitir. Creo que el dinero inteligente sugiere que un sistema médico universal, si superara todas las demás objeciones, no sería subvertido por mucho tiempo por preocupaciones tan “mezquinas” como la anticoncepción, el aborto y el uso de embriones abortados en tratamientos médicos. o incluso mediante la eutanasia y el suicidio asistido, en caso de que se conviertan en la norma secular. Sólo hay que considerar cómo nos ha ido a la hora de mantener tales cosas fuera de la cobertura del seguro.

En cualquier caso, el punto principal es este: no está del todo claro que el obispo Murphy, un número significativo de otros obispos y Caridades Católicas (que deberían ser guiadas por los obispos) vean el aborto y los males morales relacionados como algo que disuadiría impedirles exigir que el gobierno federal instituya ahora una atención sanitaria integral. Sin embargo, los mismos valores ideológicos que crean graves problemas para la ciudadanía estadounidense en la educación pública estarán presentes en el dar y quitar la vida en la medicina pública. Por lo tanto, la primera pregunta prudencial es ¿en qué momento se vuelve demasiado peligroso poner la atención médica en manos de un gobierno que, durante la última generación, se ha aliado consistentemente con la cultura de la muerte?

También hay otras cuestiones prudenciales. Probablemente no sea necesario plantear la cuestión de los costes; De todos modos, el público en este momento es muy sensible a las cuestiones de costes. Pero la declaración original del obispo Murphy sí respaldaba la provisión de “atención médica integral y asequible para todas las personas que viven en los Estados Unidos” y mensajes posteriores al Congreso han enfatizado la necesidad de incluir a los inmigrantes ilegales. Esto esconde un avispero de preguntas, muchas de las cuales giran en torno a la cuestión de cuánta atención médica podemos permitirnos para cuántos. Otra gran consideración es el impacto sobre la inmigración ilegal de beneficios públicos cada vez mayores para cada hombre, mujer y niño que reside en suelo estadounidense. No estamos hablando de tratamiento de emergencia sino de atención integral y, lamentablemente, la revelación no toca estos temas. Son, en gran medida, prudenciales.

Las cuestiones de eficiencia y calidad son igualmente complejas. Por ejemplo, ¿sería injusto permitir que las personas con recursos busquen atención médica adicional o mejor que la que brinda el sistema universal? Después de todo, esto les daría una ventaja social. ¿Y se permitiría a los médicos y hospitales brindar dicha atención médica fuera del sistema?

Asociación Médica Católica

Como asociación católica laica de expertos en atención médica, la Asociación Médica Católica es una voz importante en el debate contemporáneo sobre la atención sanitaria. Y la CMA ve muchos problemas con las propuestas federales actuales, y no todos ellos giran en torno a principios morales que los obispos deberían abordar. En su declaración sobre todas las propuestas actualmente disponibles a finales de julio, la CMA argumentó que todo el proceso debía comenzar de nuevo, por cinco razones serias:

  1. Médicamente inadecuado: Las propuestas existentes cubren a los que no tienen cobertura al trasladarlos a Medicaid, un sistema que ya está en quiebra en muchos estados y un sistema bajo el cual el 40 por ciento de los médicos no pueden brindar servicios porque los pagos son inadecuados para cubrir incluso los gastos generales.
  2. Destructivo del sector privado y la propiedad de seguros personales: Ninguna compañía de seguros puede aspirar a competir con una “opción pública” propuesta que puede llegar a fin de mes aumentando los impuestos o ampliando el déficit.
  3. Control de costos ineficaz: Las propuestas federales buscan controlar los costos principalmente agregando control burocrático bajo el Secretario de Salud y Servicios Humanos y un nuevo “Comisionado de Opciones de Salud”. La experiencia pasada sugiere que el atrincheramiento burocrático aumentará los costos al tiempo que reducirá las opciones y la libertad de los pacientes.
  4. Éticamente en quiebra: Los defensores de la legislación federal sobre atención médica se han mostrado completamente reacios a excluir el aborto o a proteger las conciencias del personal de atención médica que se opone al aborto. Donde entra el aborto, le seguirán la eutanasia y horrores morales similares.
  5. No respeta la subsidiariedad: CMA señala que el 85 por ciento de los estadounidenses ya poseen sus propios planes de seguro médico, lo que les da un profundo sentido de propiedad de su propia atención médica. El principio católico de subsidiariedad exige que los niveles superiores de gobierno estimulen, apoyen y ayuden lo que se puede hacer en un nivel inferior, en lugar de destruirlo y reemplazarlo.

La conclusión de la CMA:

La Asociación Médica Católica apoya una reforma de la atención médica que aumente el acceso y la calidad, y respete los valores de los proveedores y los pacientes. La mejor manera de lograr estos objetivos es mediante una legislación que permita a las personas ser dueñas de sus pólizas de seguro médico (a diferencia del seguro de atención médica controlado por el gobierno o el empleador) y utilizando medidas específicas para ayudar a las personas que no pueden pagar el costo total de la prima de su seguro. . . . Mientras tanto, los proyectos de ley actuales requieren modificaciones tan sustanciales que sería mejor descartarlos y empezar de nuevo. (Declaración sobre la reforma del sistema de salud, www.cathmed.org)

Moralidad y política

Una vez más, mi punto no es argumentar en contra de una mejor solución para la atención sanitaria en nuestra sociedad. Como he indicado, estoy convencido de que, aunque el mejor camino específico dista mucho de estar claro, nuestra sociedad posee la combinación de características que hacen moralmente necesario reflexionar detenidamente sobre esta cuestión y tomar medidas para ayudar a quienes carecen injustamente de ella. cobertura de salud. A medida que las sociedades crecen y cambian, junto con sus recursos y sus métodos de utilización, diferentes cuestiones pasan a primer plano y, a veces, las circunstancias cambian lo suficiente como para requerir la aplicación de principios de justicia a nuevas áreas de la vida, áreas en las que la cuestión de la justicia era, con razón, inaplicable en otro lugar y en otro momento. Ésta es la naturaleza de la justicia distributiva.

Pero afirmar que se pueden tomar fácilmente decisiones concretas sobre la naturaleza y el alcance de la atención sanitaria universal o que una solución particular es obviamente el mejor camino va mucho más allá de lo que podemos saber en nuestro contexto actual. Por supuesto, los obispos deberían liderar una discusión profunda sobre cómo y cuándo ciertas realidades sociales empujan nuevas cuestiones a la esfera de la justicia distributiva (que también podríamos llamar relativo justicia). Los obispos deberían aplicar esta discusión muy particularmente a la asistencia sanitaria. Y también deberían señalar claramente cualquier imperativo moral absoluto que consideren fundamental para la discusión, como no ser obligado a participar en un asesinato.

Pero los obispos deben evitar gastar su precioso capital moral en soluciones políticas concretas. En lo que respecta a la asistencia sanitaria y a cualquier otro problema, los obispos son llamados por su oficina a abstenerse de propuestas concretas. En cambio, después de haber enseñado claramente los principios morales relevantes, los obispos deben permitir que los laicos hagan su propio trabajo, que es la formulación e implementación de políticas públicas específicas.

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