Cuando la Corte Suprema se pronunció sobre la exhibición de los Diez Mandamientos en propiedad pública en junio pasado, pocos se dieron cuenta de que las leyendas urbanas católicas desempeñaban un papel importante en el debate legal. Pero el temor al papel de las escuelas católicas en la sociedad estadounidense se esconde detrás de muchos de los precedentes legales que sustentan el fallo de la Corte. Claramente, las leyendas urbanas católicas, aunque generalmente tontas, no históricas y basadas en propaganda anticatólica—No son nada para tomarse a la ligera. Pueden tener resultados graves.
Un conjunto de leyendas urbanas sobre las escuelas católicas se desarrollaron en los Estados Unidos del siglo XIX. Los historiadores sociales de hoy ven las escuelas católicas principalmente como un medio para educar a los niños inmigrantes que eran marginados sociales en las escuelas públicas. Pero la opinión popular en ese momento era que fueron creados para “inculcar a mentes impresionables enseñanzas falaces”, para usar las palabras de un periódico anticatólico de amplia circulación. Miles de panfletos anticatólicos y editoriales de periódicos retrataban a las escuelas católicas como antibíblicas, antiamericanas y se proponían atacar al público hasta provocar la destrucción del sistema de escuelas públicas. Si se descarta la acusación antibíblica, se puede encontrar esencialmente la misma retórica dirigida a las escuelas católicas de hoy.
Las escuelas católicas comenzaron en los Estados Unidos como la respuesta de la Iglesia a un sistema escolar financiado con fondos públicos que era esencialmente protestante. La Biblia—específicamente la Rey James Version, con sus advertencias sobre los peligros del “papado”, fue visto en los Estados Unidos protestantes como un documento universal que estaba por encima de las divisiones doctrinales dentro del protestantismo. Las escuelas públicas no eran presbiterianas ni congregacionalistas, pero el uso de la versión King James con sus supuestos protestantes subyacentes fue la base del sistema de escuelas públicas.
El debate sobre la financiación de las escuelas comenzó a convertirse en un movimiento anticatólico durante la batalla por las “escuelas comunes” en la ciudad de Nueva York que comenzó en 1840. Las escuelas de la ciudad de Nueva York en ese momento eran financiadas por el estado a través de la Sociedad de Escuelas Públicas. . Un objetivo principal de la sociedad era “inculcar las verdades sublimes de la religión y la moralidad contenidas en las Sagradas Escrituras” y asegurar que se incluyeran ejercicios bíblicos en las escuelas que controlaba. La Sociedad de Escuelas Públicas financió escuelas que eran genéricamente “cristianas”. Se trataba de escuelas “comunes” que compartían la comprensión “común” del cristianismo protestante, en lugar de aquellas dirigidas por una congregación protestante específica, ya que “ninguna escuela puede ser común a menos que todos los padres de todas las sectas religiosas. . . pueden enviar a sus hijos allí. . . sin violentar sus creencias religiosas”.
Sin embargo, tales garantías no se aplicaron a la creciente población católica irlandesa de la ciudad. Se aceptó como una cuestión de pedagogía fundamental que una comprensión protestante general de las Escrituras y la vida devocional era fundamental para el plan de estudios. Como tales, las escuelas no eran herramientas muy sutiles para hacer proselitismo entre la creciente población inmigrante católica irlandesa.
En las escuelas comunes de la ciudad de Nueva York (y en otros lugares) se exigían lecturas diarias de las Escrituras de la versión King James. Las oraciones, los cantos y la instrucción religiosa general contraria a las creencias católicas eran la norma. Los sentimientos anticatólicos se extendieron por todo el plan de estudios, y las referencias a católicos engañosos, inquisiciones asesinas, corrupción de la Iglesia, jesuitas conspiradores y al Papa como el anticristo del Apocalipsis eran lugares comunes.
En respuesta a tal intolerancia, las parroquias católicas comenzaron a desarrollar sus propias escuelas. En 1840, en la ciudad de Nueva York, aproximadamente 5,000 niños asistían a ocho escuelas católicas. Pero al menos 12,000 niños católicos más no asistieron a la escuela o fueron matriculados en escuelas comunes, donde su fe era insultada a diario.
La tormenta comenzó cuando William H. Seward, el recién elegido gobernador del estado, abordó el tema en un mensaje legislativo emitido en enero de 1840. Recomendó el “establecimiento de escuelas en las que [los inmigrantes] puedan ser instruidos por maestros que hablen el mismo idioma”. consigo mismos y profesando la misma fe”. En respuesta, las escuelas católicas de la ciudad de Nueva York solicitaron al consejo común una parte del fondo escolar estatal distribuido a través de la Sociedad de Escuelas Públicas. La respuesta de la sociedad resuena con la retórica actual.
La sociedad argumentó que al financiar las escuelas católicas, el dinero se disiparía y las escuelas públicas colapsarían. La naturaleza “sectaria” de la educación católica, argumentó la sociedad, no era apta para el uso de fondos públicos. El consejo común estuvo de acuerdo y la petición católica fue denegada.
Fue entonces cuando el obispo John Hughes de Nueva York entró en escena. Criticando a la Sociedad de Escuelas Públicas por corromper a los niños católicos, Hughes presentó una petición renovada exigiendo que los católicos reciban una parte de los fondos estatales para la educación. La petición fue respondida tanto por la Sociedad de Escuelas Públicas como por las iglesias metodistas de Nueva York. El clero metodista argumentó que no se debería financiar ninguna escuela que enseñe a los niños que los herejes deben ser asesinados y que se debe defender la autoridad papal.
El consejo común programó un debate sobre el tema para finales de octubre de 1840. En el debate, los católicos fueron retratados como adoradores de ídolos irreligiosos empeñados en asesinar a todos los protestantes. Los anticatólicos argumentaron que una Iglesia que enseña a los niños pequeños un sistema de creencias basado en la idolatría, la superstición y la oposición violenta a la Santa Biblia no debería recibir fondos públicos.
Los parámetros del debate estaban establecidos y se respetarían prácticamente hasta nuestros días. Por un lado, los católicos se habían visto obligados a crear sus propias escuelas debido a la naturaleza abrumadoramente protestante del sistema de escuelas públicas, y querían una parte de la financiación pública reservada para la educación general de los niños. Por otro lado, el sistema de escuelas públicas se veía a sí mismo como el único instrumento educativo para la cultura común de América y que la existencia de escuelas católicas ponía en peligro ese sistema. El argumento engañoso era que si los católicos obtuvieran financiación pública, las escuelas públicas se verían devastadas financieramente.
Se creó la imagen –se formó la leyenda urbana católica– de escuelas católicas exigiendo el derecho a agotar el erario público por su nefasta actividad. Según la leyenda, las escuelas católicas existían únicamente para propagar una mentalidad arraigada en las creencias católicas. No educaron; simplemente hicieron proselitismo. Existían únicamente para transmitir el adoctrinamiento sectario bajo la apariencia de educación. Si bien se arrojaron piedras, la violencia fue mínima en Nueva York durante el debate sobre las escuelas. Ese no fue el caso en Filadelfia. En 1843, el obispo Francis Patrick Kenrick de Filadelfia pidió al comité escolar local que excusara a los estudiantes católicos de leer la versión King James y de realizar ejercicios protestantes diarios. Cuando el comité escolar permitió a los estudiantes católicos de las escuelas comunes leer su propia traducción de la Biblia, los nativistas afirmaron que esto era simplemente el primer paso hacia una prohibición total de la lectura de la Biblia en las escuelas. Con un creciente sentimiento antiirlandés ya fuerte en la ciudad, la disputa estalló en una serie violenta de disturbios en 1844 en los que el obispo huyó de la ciudad, trece personas asesinadas y cinco iglesias católicas incendiadas.
Pero los católicos siguieron inmigrando. En respuesta, grupos nativistas como el antiinmigrante Know Nothing Party crecieron en tamaño y poder político. Un objetivo principal de Know Nothings era la protección de la naturaleza protestante de las escuelas comunes. Además de aprobar leyes que obligaban a leer la Biblia King James y mantener la devoción protestante en las escuelas comunes, trabajaron para promulgar medidas que prohibían cualquier financiamiento público a las escuelas católicas.
El atractivo popular del Partido Know Nothing antes de la Guerra Civil se basaba en un creciente sentimiento antiinmigrante y anticatólico alimentado en gran parte por la cuestión de las escuelas públicas. Los católicos fueron retratados como borrachos, antiamericanos, quemadores de Biblias deseosos de robar al público hasta transmitir sus creencias supersticiosas a una nueva generación. El Partido Know Nothing combinó posturas nativistas, templanzas y antiesclavitud en una potente fuerza política que dominaría las cámaras estatales del norte a finales de la década de 1850.
A medida que los Know Nothings ganaron poder, apuntaron especialmente a las escuelas católicas. En las elecciones de 1854 en Massachusetts, consiguieron un dominio total en ambas cámaras y ganaron el cargo de gobernador. Inmediatamente adoptaron una enmienda a la constitución de Massachusetts que prohibía el uso de fondos públicos a “cualquier secta religiosa para el mantenimiento exclusivo de su propia escuela”.
Los proponentes de la enmienda fueron abiertos sobre sus motivos:
Si señores dicen que la resolución tiene una fuerte inclinación hacia los católicos y pretende hacer referencia especial a ellos, no estoy dispuesto a negar que admite tal interpretación. Estoy dispuesto a decirles a nuestros conciudadanos católicos: pueden venir aquí y reunirse con nosotros sobre los amplios principios de la libertad civil y religiosa, pero si no pueden reunirse con nosotros en este terreno común, no les pedimos que vengan.
El objetivo de los Know Nothings en Massachusetts y en otros lugares era el mismo: hacer que las escuelas católicas fueran financieramente inviables para que los niños católicos estuvieran inmersos en la cultura protestante estadounidense en las escuelas públicas. En su celo anticatólico, los Know Nothings de Massachusetts también aprobaron una ley de “inspección de conventos” que incluía a las escuelas católicas. Los comités debían investigar ciertas “prácticas” anónimas que supuestamente tenían lugar dentro de estas instituciones católicas, una creencia bastante común basada en décadas de literatura popular anticatólica que proclamaba audazmente actividades inmorales y condiciones de “esclavitud de blancas” en los conventos. El llamado Comité de Conventos llevó a cabo tres investigaciones especiales, todas ellas en escuelas católicas.
En la era posterior a la Guerra Civil, el fervor anticatólico por la cuestión escolar se fusionó en el movimiento para legislar las llamadas enmiendas Blaine en las constituciones estatales. El presidente Ulysses S. Grant (1868-76) era muy conocido por sus simpatías por Know Nothing y había pertenecido al partido antes de la Guerra Civil. En 1875, Grant pidió una enmienda constitucional que ordenaría la gratuidad de las escuelas públicas y prohibiría el uso de dinero público para escuelas “sectarias”, una descripción universalmente entendida que se aplica a las escuelas católicas. Estaba claro que la preocupación de Grant tenía sus raíces en su anticatolicismo, temiendo un futuro con “patriotismo e inteligencia por un lado y superstición, ambición y codicia por el otro”, que identificaba con la Iglesia católica.
El senador James G. Blaine de Maine había propuesto tal enmienda a la Constitución en 1874. Decía, en parte:
Ningún dinero recaudado mediante impuestos en ningún estado para el sostenimiento de las escuelas públicas, o derivado de cualquier fuente pública, ni ninguna tierra pública dedicada a ello, estará jamás bajo el control de ninguna secta religiosa, ni ningún dinero así recaudado ni tierra así dedicada. dividirse entre sectas o denominaciones religiosas.
La enmienda constitucional fue derrotada por estrecho margen en 1875, pero se convirtió en el modelo incorporado en treinta y cuatro constituciones estatales durante las siguientes tres décadas. Han llegado hasta nosotros hoy. Actualmente, treinta y un estados tienen enmiendas Blaine (o enmiendas derivadas de la fórmula Blaine) en sus constituciones que prohíben la ayuda estatal a las escuelas católicas.
Pero las enmiendas Blaine no pusieron fin a los servicios protestantes en las escuelas públicas. Hasta bien entrado el siglo XX, las escuelas públicas realizaban rutinariamente tales servicios y se identificaban con un ambiente genéricamente cristiano, un hecho que es válido hoy en muchas partes del país, a pesar de los fallos de la Corte Suprema en sentido contrario. Las escuelas públicas comenzaron a secularizarse (y entonces sólo en las zonas urbanas de Estados Unidos) recién en la década de 1930 con la afluencia de nuevos educadores públicos profesionales a los que se les inculcó la filosofía de enseñanza de John Dewey. Incluso en ese momento, el impulso para tal secularización provino de la comunidad docente, no a través de un mandato judicial o legislativo.
Las propias enmiendas de Blaine estaban dirigidas directamente a las escuelas católicas; Nunca se interpretó que se aplicaran a escuelas públicas que fueran legítimamente protestantes y reflejaran esa “hegemonía protestante”. Las decisiones judiciales de finales del siglo XIX y principios del XX sostenían habitualmente que la prohibición de financiar escuelas “sectarias” no prohibía financiar escuelas públicas que fueran religiosas, sino sólo escuelas con religiones que entraran en conflicto con la cultura protestante común. Por ejemplo, en un fallo judicial de Nebraska de 1903 se afirmó que la prohibición constitucional de la instrucción sectaria:
No se puede considerar, según ningún canon de construcción que conozcamos, que signifique que ni la Biblia, ni ninguna parte de ella, desde Génesis hasta el Apocalipsis, puede leerse en las instituciones educativas fomentadas por el estado.
En general, los tribunales prestaron poca atención a las propias escuelas católicas. Mientras la Iglesia no intentó asegurarse el uso de fondos públicos, el poder judicial dejó en paz a las escuelas. Pero en 1922 el estado de Oregón, bajo la presión del Ku Klux Klan, aprobó una ley que exigía que todos los niños entre ocho y dieciséis años asistieran a escuelas públicas. Las monjas que dirigían escuelas católicas en Oregón impugnaron la ley y el caso finalmente llegó a la Corte Suprema. En 1925 declaró inconstitucional la ley. Al menos, el Tribunal garantizó que al menos se permitiera la existencia de escuelas católicas, ya que afirmó “la libertad de los padres y tutores de dirigir la crianza y educación de los niños bajo su control”.
Después de la Segunda Guerra Mundial y a la luz de la decisión escolar de Oregón de 1925, los católicos comenzaron una vez más a buscar ayuda pública para las escuelas mientras, al mismo tiempo, las propias escuelas públicas comenzaron el movimiento de entidades esencialmente protestantes a instituciones seculares. Fue en este punto que la Corte Suprema comenzó a tomar medidas agresivas para aplicar la cláusula de establecimiento a cuestiones de financiación de las escuelas católicas.
Bajo el mandato del presidente del Tribunal Supremo, Hugo Black, ex miembro del KKK y acérrimo anticatólico, la Corte Suprema, en una serie de fallos, declaró inconstitucional el financiamiento de las escuelas católicas basándose en la Primera Enmienda. En Everson contra la Junta de Educación (1947), el Tribunal confirmó la constitucionalidad de una ley de Nueva Jersey que permitía el transporte gratuito en autobús escolar para los estudiantes de escuelas parroquiales. Sin embargo, el Everson La decisión fue crítica, porque por primera vez la Corte Suprema leyó en la cláusula de debido proceso de la Decimocuarta Enmienda la cláusula de no establecimiento de la Primera Enmienda. Al aplicar la cláusula de establecimiento, la Corte actuó rápidamente para completar la secularización de las escuelas públicas tan enamoradas de la nueva clase de educadores profesionales. Al mismo tiempo, el carácter católico de una institución privada fue el factor determinante para rechazar cualquier ayuda pública, incluso cuando dicha ayuda estuviera dirigida a los hijos o a los padres.
Tras el Everson Como precedente, la Corte Suprema abordó la cuestión de la ayuda a las escuelas católicas—o a los educadores, padres e hijos católicos—como una violación de la cláusula de establecimiento. En Limón contra Kurtzman (1971), donde el tribunal anuló la legislación estatal que permitía pagos salariales suplementarios a los maestros de escuelas parroquiales, el juez William Douglas citó el artículo de Loraine Boettner. Catolicismo, un libro virulentamente anticatólico. (Entre las citas del libro de Boettner: “La lección de la historia es que el romanismo significa la pérdida de la libertad religiosa y la detención del progreso nacional”).
La concurrencia de Douglas en Lemon se lee como un tratado de Know Nothing:
En las escuelas parroquiales el adoctrinamiento católico romano está incluido en todas las materias. La historia, la literatura, la geografía, la educación cívica y la ciencia reciben una inclinación católica romana. Toda la educación del niño está llena de propaganda. Ése, por supuesto, es el verdadero propósito de dichas escuelas. . . . Ese propósito no es tanto educar, sino adoctrinar y capacitar, no enseñar verdades bíblicas y americanismo, sino formar católicos romanos leales.
Básicamente, Douglas estaba planteando los mismos argumentos que la Sociedad de Escuelas Públicas de Nueva York en el siglo XIX.
La combinación de una serie de decisiones de la Corte Suprema de Everson a lo largo de la década de 1990 tuvo un efecto dramático en la expresión religiosa en el ámbito público. Los burócratas de las instituciones públicas comenzaron una virtual purga del discurso y la expresión basados en la fe que pronto se extendería también a las empresas e instituciones privadas. Todo debido a la leyenda urbana católica de que las escuelas católicas son instituciones antiamericanas que lavan el cerebro de niños inocentes.