La visión popular de las relaciones entre religión y ciencia podría resumirse de la siguiente manera:
“El catolicismo romano es una religión de autoridad. El católico tiene que creer lo que su Iglesia le dice que crea; Por tanto, el catolicismo no se basa en la razón, sino en la fe ciega. Las épocas de la fe fueron acríticas, crédulas y supersticiosas.
“La Reforma, un paso en la dirección correcta, fue el primer intento serio de liberar la razón de las cadenas de la fe y de basar la religión no en la fe ciega sino en la razón. El intento, por supuesto, fracasó, y la ciencia, que es la única que se basa en la razón, ha destrozado el compromiso poco entusiasta del protestantismo, del mismo modo que el protestantismo aplastó al catolicismo”.
La opinión popular está equivocada en todos los puntos. La razonabilidad del catolicismo es, por supuesto, una cuestión de opinión. Que la Iglesia Católica apele a la razón en apoyo de sus afirmaciones, y no pida al converso que acepte su autoridad en confianza hasta que su autoridad haya sido probada por la razón, es una cuestión de hecho que puede resolverse haciendo referencia a cualquier obra reconocida de Los apologéticos católicos, como Mons. RA Knox La creencia de los católicos.
Los teólogos medievales, lejos de desconfiar de la razón, exageraron el grado en que la razón pura podía resolver los problemas no sólo de este mundo sino del próximo. La Reforma luterana, lejos de ser un llamamiento de la fe a la razón, fue, por el contrario, una reacción violenta contra el racionalismo exagerado de los escolásticos posteriores y, hasta el día de hoy, la ciencia, como insiste el distinguido filósofo matemático profesor Alfred North Whitehead, “sigue siendo un movimiento antiintelectualista basado en una fe ingenua”.
El argumento católico se puede resumir de la siguiente manera:
La razón pura basta para probar la existencia de Dios, muchos de cuyos atributos pueden ser descubiertos por los filósofos sin recurrir a la revelación; Otros hechos acerca de Dios, como la naturaleza de la Trinidad, no son deducibles por la razón pura sino que se dan a conocer mediante la revelación. Nuestra próxima tarea, por tanto, debe ser descubrir si Dios se ha revelado al hombre y probar mediante la razón pura las credenciales de cualquier supuesta revelación. Por ejemplo, no podemos apelar a la autoridad de la Biblia a menos que hayamos demostrado mediante la razón que la Biblia contiene la revelación de Dios al hombre. Y para hacer esto, debemos aplicar a la Biblia las mismas pruebas críticas que deberíamos aplicar a cualquier otro libro que pretenda ser histórico.
El católico sostiene que ningún lector imparcial puede estudiar la Biblia sin quedar impresionado por la nobleza de la visión de Dios proclamada en sus páginas y por el contraste entre los dioses de Grecia y el Dios del salmista o de Isaías.
El Antiguo Testamento, nuevamente, es la historia del trato de Dios con una nación particular y favorecida. Estamos impresionados por la sublimidad de su enseñanza y por el mensaje reiterado del deseo de Dios de salvar al mundo de las consecuencias del pecado. Encontramos esparcidos a lo largo de sus páginas insinuaciones y profecías recurrentes sobre la venida del Mesías, el Salvador del mundo. Cuando recurrimos al Nuevo Testamento, encontramos que estas profecías se cumplieron milagrosamente. El retrato de nuestro Señor transmite convicción. La evidencia de los milagros que realizó es muy fuerte. Es imposible explicar la transformación de los apóstoles de un grupo de hombres desilusionados y desanimados en evangelistas triunfantes de un evangelio que conquistó el mundo si negamos la Resurrección. No hay otra explicación satisfactoria de la tumba vacía que la explicación cristiana. Ningún agnóstico ha presentado jamás una hipótesis plausible para explicar por qué los fariseos no pudieron producir el cuerpo de Jesús cuando los apóstoles comenzaron a predicar la Resurrección. Ninguna otra hipótesis excepto la cristiana se ajusta a los hechos.
Encontramos además que Cristo declaró su intención de fundar una Iglesia que perdure hasta el fin de los tiempos y que proteja su enseñanza de la corrupción. La historia posterior de la Iglesia puede describirse con razón como milagrosa, porque a pesar de su origen despreciado en una raza despreciada, a pesar de la persecución más amarga, ha extendido gradualmente su dominio por todo el mundo occidental. La Iglesia vuelve a cumplir el papel que Cristo profetizó que cumpliría. Ha protegido su enseñanza de la corrupción. Herejía tras herejía ha levantado en vano su cabeza contra la roca de Pedro.
La Iglesia en sus diecinueve siglos de existencia ha cumplido las promesas del Nuevo Testamento, así como el Nuevo Testamento cumple con el Antiguo Testamento.
La verdadera Iglesia nuevamente se distinguirá de sus rivales por la posesión de ciertas "notas". Será universal y pretenderá enseñar a todas las naciones; será uno, es decir, sus miembros estarán de acuerdo en una sola fe y estarán unidos bajo una misma cabeza. Ninguna Iglesia excepto la Iglesia Católica posee todas estas notas ni cumple con todas estas calificaciones.
La Iglesia católica es, por tanto, la Iglesia que Cristo fundó. Su misión más importante es preservar de la corrupción el mensaje que Cristo descendió entre los hombres a predicar.
El católico afirma que ha probado sus credenciales sin apelar a la fe ni a la autoridad. “El acercamiento a la Iglesia es”, como dice el P. Hugh Pope comenta, “a través de la fe en la Biblia considerada como una narrativa puramente humana”. Pero una vez que la razón establece la autoridad de la Iglesia, es, por supuesto, racional aceptar, basándose en la autoridad de la Iglesia, doctrinas que la razón no puede probar o refutar de forma independiente. Puedo dar mis razones para elegir a un médico en particular, pero no puedo ofrecer pruebas propias y razonadas de la exactitud de su diagnóstico.
Si un marciano llegara a este planeta en un avión marciano, nuestra primera tarea, una vez que hubiéramos logrado dominar su lenguaje, sería probar mediante un proceso racional su afirmación de haber venido de Marte. Si pudiera establecer su caso mediante la razón, no sería irracional aceptar como autoridad creencias sobre la vida en Marte que la razón humana no tenía medios independientes para verificar.
Permítanme repetir una vez más que no me interesa, al menos en este libro, argumentar que las credenciales de la Iglesia católica pueden, de hecho, demostrarse mediante argumentos racionales, sino sólo aclarar el contraste entre el racionalismo católico y el racionalismo católico. esa desconfianza en el enfoque racional que caracteriza no sólo al luteranismo y al neoluteranismo sino también a la secta victoriana que usurpó el nombre de “racionalista”.
Si Tomás de Aquino logró o no demostrar la existencia de Dios mediante la razón pura es una cuestión de opinión, pero es una cuestión de hecho que un vasto abismo separa a Tomás de Aquino de Lutero, que fue intemperante en su abuso del racionalismo, y también de los modernos. Luteranos como el distinguido erudito y teólogo Dr. Emil Brunner, quien escribe:
“Desde el punto de vista de la fe cristiana, hay dos cosas que decir acerca de las pruebas de la existencia de Dios en general. Primero, la fe no tiene ningún interés en ellos. La forma en que la revelación divina produce la certeza de la fe es muy diferente de la de la prueba, y es completamente independiente del éxito o fracaso del proceso de prueba. En segundo lugar, el contenido del conocimiento "asegurado" por estas pruebas es algo completamente diferente del contenido del conocimiento de la fe”.
Sólo hay una afirmación en todo esto con la que un racionalista católico no estaría de acuerdo: la afirmación de que “la fe no tiene ningún interés” en el hecho de que la existencia de Dios pueda ser probada por la razón. Tales pruebas son necesarias para enfrentar al pretendido racionalista en su propio terreno y tranquilizar al cristiano atribulado por dudas tontas.
El desdén del Dr. Brunner por las pruebas racionales es leve comparado con el airado desprecio de Sørën Kierkegaard, el gran luterano danés, quien escribe:
“Así que, más bien, burlémonos de Dios, abiertamente, como se ha hecho antes en el mundo; esto siempre es preferible al aire despectivo de importancia con el que uno probaría la existencia de Dios. Porque probar la existencia de uno que está presente es la afrenta más vergonzosa, ya que es un intento de ponerlo en ridículo. Pero desgraciadamente la gente no se da cuenta de ello y, en serio, lo consideran una tarea piadosa. Pero, ¿cómo se le podría ocurrir a alguien demostrar que existe, a menos que uno se hubiera permitido ignorarlo y ahora empeorara las cosas demostrando su existencia ante sus mismas narices? La existencia de un rey, o su presencia, se reconoce comúnmente mediante una expresión apropiada de sujeción y sumisión. ¿Qué pasaría si en su sublime presencia uno probara que existió? ¿Es esa la manera de demostrarlo? No, eso sería ridiculizarlo, porque se prueba su presencia mediante una expresión de sumisión que puede adoptar diversas formas según las costumbres del país, y así también se prueba la existencia de Dios mediante: el culto.
Una tesis interesante para un doctorado en teología sería una historia de la apologética cristiana. A lo largo de los siglos, la técnica apologética se ha desarrollado para hacer frente a condiciones cambiantes. El énfasis en la razón se ha vuelto cada vez más pronunciado, en la medida en que aquellos a quienes se dirigía el argumento se volvían cada vez más escépticos. Pedro y Pablo podían dar por sentadas las doctrinas básicas (la existencia de Dios, por ejemplo) porque aquellos a quienes buscaban convertir creían en Dios, pero el cristiano moderno no puede dar nada por sentado. Así como las grandes definiciones dogmáticas de la Iglesia fueron elaboradas en respuesta a herejías particulares, las negaciones particulares provocaron nuevos desarrollos en la apologética. Más allá de una referencia desdeñosa a lo que el tonto ha dicho en su corazón, no hay preocupación por el ateísmo formal, a diferencia de la idolatría, en el Antiguo o el Nuevo Testamento, porque el ateísmo es en general una enfermedad de las civilizaciones antiguas y urbanas, y la infidelidad con la que tuvieron que lidiar los profetas no fue el ateísmo sino la idolatría.
CS Lewis ha escrito un libro excelente sobre los milagros, porque vive en un mundo en el que es necesario demostrar primero que no existen los milagros. a priori razón por la que los milagros no deberían ocurrir y, en segundo lugar, porque la evidencia de milagros particulares es imposible de refutar. Pero los fariseos que crucificaron a nuestro Señor habrían considerado ambas proposiciones como evidentes. Es más, estaban bastante preparados para creer que Jesús obró milagros y, de hecho, lo tentaron a realizar un milagro de curación en sábado con la esperanza de tener éxito "para acusarlo" (Mateo 12:10). Y cuando tuvo éxito, en lugar de aceptar este milagro como evidencia en apoyo de sus afirmaciones divinas, “hicieron una consulta contra él”.
Incluso es posible que los fariseos creyeran que Jesús había resucitado de entre los muertos. La brillante camarilla que diseñó el juicio y obligó al reacio Pilato a condenar no fue tan estúpida como para creer la explicación oficial que era lo mejor que podían inventar para explicar la tumba vacía. Sabían muy bien que los discípulos no habían robado el cuerpo y bien pudieron haber reflexionado que si Jesús pudo obrar milagros durante su vida por el poder de Belcebú, Beelcebú podría haber obrado un milagro supremo después de su muerte.
Sea como fuere, el hecho de que los fariseos, lejos de negar los milagros de Nuestro Señor, los aceptaran sino que los atribuyeran a Belcebú puede explicar la ausencia en el Nuevo Testamento de los argumentos con los que defienden la realidad de la Resurrección. un cristiano moderno. Pablo y los apóstoles se contentan con afirmar, pero no intentan probar, la Resurrección. No hay evidencia de que rodearan a los judíos y les preguntaran: "¿Cuál es su explicación de la tumba vacía?" Aquellos a quienes buscaban convertir daban por sentado no sólo que Dios existía sino también que de vez en cuando realizaba señales y prodigios.
El segundo capítulo de los Hechos de los Apóstoles es una ilustración admirable de la apologética apostólica, y el valor de este capítulo como ilustración no depende de si, de hecho, los reunidos el día de Pentecostés escucharon a cada uno “hablar en su propia opinión”. lengua." Por lo tanto, no sólo el cristiano que acepta Hechos como histórico sino también el escéptico que rechaza el milagro de las lenguas puede estar de acuerdo al menos en considerar este capítulo como evidencia del tipo de argumento que el autor de Hechos consideraba persuasivo.
Ahora bien, ¿en qué basa Pedro su argumento? Sobre el cumplimiento de la profecía y nada más. El don milagroso de lenguas fue importante porque era el cumplimiento de lo que había sido “hablado por el profeta Joel”. En lugar de intentar probar que Cristo resucitó de entre los muertos, Pedro usa el hecho de la Resurrección como evidencia de que Jesús era el Mesías del que hablaba David cuando dijo: “Porque no dejarás mi alma en el infierno, ni sufrirás tu Santidad”. Uno para ver la corrupción”. Porque David era profeta y sabía que Dios le había jurado con juramento que del fruto de sus lomos uno se sentaría en su trono. Previendo esto, habló de la resurrección de Cristo. Porque ni fue dejado en el infierno, ni su carne vio corrupción.
Nuevamente, en lugar de resumir la evidencia de los milagros de nuestro Señor, da por sentado esos milagros y los cita como evidencia de que Jesús era “un hombre aprobado por Dios”. Pedro, debido a que estaba hablando a judíos que eran testigos oculares o amigos de aquellos que habían sido testigos oculares de estos milagros, no sintió la necesidad de probar los milagros que “Dios hizo por medio de él en medio de vosotros, como también sabéis”.
La manera casual en que Pedro da por sentado que toda su audiencia está consciente del hecho de que Jesús obró milagros es una clara indicación de que incluso los enemigos de los cristianos estaban bastante dispuestos a admitir que Jesús poseía poderes sobrenaturales.