El versículo de las Escrituras más comúnmente asociado con la apologética es la conocida exhortación de nuestro primer Papa: “Estad siempre preparados para presentar defensa ante cualquiera que os pida cuentas de la esperanza que hay en vosotros, pero hacedlo con mansedumbre y reverencia”. (1 Ped. 3:15).
Esa palabra defensa se traduce del griego apologista, de donde derivamos palabras como disculpa, apologistay apologética. Durante los últimos cien años aproximadamente, la apologética ha adoptado formas radicalmente diferentes, casi desapareciendo en ocasiones, para luego regresar bastante recientemente. Es cierto que la apologética siempre debe adaptarse y cambiar según las necesidades culturales. Sin embargo, gran parte de la montaña rusa vivida en el siglo XX podría haberse evitado si los apologistas se hubieran adherido plenamente a ambas Aspectos de la exhortación de San Pedro: “defensa” y “mansedumbre y reverencia”.
El aumento de la actitud defensiva
El Cardenal William Levada, cuando era Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, señaló: “Si la apologética fue criticada y en gran medida abandonada a raíz del Concilio Vaticano II por ser demasiado defensiva o demasiado agresiva, es tal vez porque la amonestación proceder con 'cortesía y respeto' [citando 1 Ped. 3:15; cf. 'mansedumbre y reverencia'] habían sido ignoradas con demasiada frecuencia” (La urgencia de una nueva apologética para la Iglesia en el siglo XXI).
De hecho, poco después del Vaticano II, el teólogo alemán Heinrich Fries criticó a los apologistas católicos por ver al oponente “simplemente como una fuerza extraña y divisoria que es contraria a la propia posición” (El desarrollo de la teología fundamental, 58-59). En otras palabras, la apologética de la era preconciliar carecía de un enfoque pastoral de “dulzura y reverencia”, y estaba demasiado centrada en la “defensa”. Como resultado, pareció ofensivo y excluyó a los demás.
Desde la época de la Reforma, la Ilustración, el modernismo y diversas formas de secularización habían comenzado a afianzarse en la cultura occidental, y la fe religiosa se adquiría cada vez más no como respuesta a los argumentos racionales de los apologistas sino al simple testimonio de las vidas de creyentes devotos. La Comisión Teológica Internacional, reflexionando sobre esta era, comentó recientemente:
La teología católica reaccionó a la defensiva ante el desafío del pensamiento de la Ilustración. Dio prioridad a la apologética más que a la dimensión sapiencial de la fe, separó demasiado el orden natural de la razón y el orden sobrenatural de la fe, y dio gran importancia a
“teología natural” y muy poco para el intelecto fidei como comprensión de los misterios de la Fe. La teología católica quedó así dañada en varios aspectos por su propia estrategia en este encuentro” (La teología actual: perspectivas, principios y criterios, 70).
De hecho, a mediados del siglo XIX la apologética se había convertido en una ciencia dogmática, un trabajo puramente intelectual. Este ambiente y la actitud resultante llegaron a un punto crítico cuando el modernismo se infiltró en la Iglesia. Joseph Ratzinger conjeturaría más tarde: "¿Debía continuar la posición intelectual del 'antimodernismo', la vieja política de exclusividad, condena y defensa que conduce a una negación casi neurótica de todo lo nuevo?" (Aspectos teológicos destacados del Vaticano II, 44)
Un cambio de enfoque
El modernista católico Maurice Blondel escribió a principios del siglo XX que la apologética de la época “es incompetente, y la metafísica, al menos en su forma tradicional, es ineficaz cuando intentamos devolver a los hombres de nuestro tiempo al cristianismo” (La carta sobre la apologética, 127). Se dio cuenta de que, para que la apologética tuviera éxito, era necesario algo más que un argumento racional: había que considerar la dinámica de la humanidad. Su propuesta era una intrínseco en lugar de un extrínseco aproximación a la apologética, un “método de inmanencia”. Esto fue condenado directamente por el Papa Pío X (ver recuadro).
Pío X condenó la apologética que se basaba en el método de inmanencia de Blondel; Básicamente, identificó la apologética como la prueba racional de la doctrina que prevalecía en la época. (Nótese que la reflexión del pontífice es de naturaleza disciplinaria, no doctrinal.) Pero el teólogo francés Ambroise Gardeil y otros comenzaron a hacer una distinción entre el enfoque puramente defensivo de la apologética "clásica" o "tradicional" y un enfoque moderno de la apologética "práctica". . Este análisis mantuvo vivo el método de Blondel para que futuros apologistas pudieran perfeccionarlo. Protestantes como el teólogo suizo Karl Barth aprovecharon el enfoque de Blondel y provocaron su resurgimiento entre los católicos. El magisterio tomó nota de ello, como se desprende de la encíclica de Pío XII. Humani generis:
Y así como en tiempos pasados algunos cuestionaban si la apologética tradicional de la Iglesia no constituía un obstáculo más que una ayuda para ganar almas para Cristo, así hoy algunos son lo suficientemente presuntuosos como para cuestionar seriamente si la teología y los métodos teológicos, como los de la aprobación de la autoridad eclesiástica se encuentran en nuestras escuelas, no sólo deben ser perfeccionadas, sino también completamente reformadas, a fin de promover la más eficaz propagación del reino de Cristo en todo el mundo entre los hombres de toda cultura y opinión religiosa (Humani generis, 11).
El escenario estaba preparado para una renovación formal de la apologética y, con ello, el nacimiento de una nueva “teología fundamental”.
El Vaticano II y el ecumenismo
Naturalmente, este nuevo enfoque de la apologética, que se interesaba mucho por el individuo de quien se trataba, introdujo en la Iglesia un espíritu oficial de ecumenismo. De hecho, el ecumenismo sería un tema principal del Vaticano II. Joseph Ratzinger explicó lo que esto significaba y lo que no significaba:
“Ecuménico” no debe significar ocultar la verdad para no desagradar a los demás. . . . “Ecuménico” debe significar que dejemos de ver a los demás como meros adversarios de los que debemos defendernos. . . . “Ecuménico” significa que debemos tratar de reconocer como hermanos, con quienes podemos hablar y de quienes también podemos aprender, a aquellos que no comparten nuestros puntos de vista. . . . El Consejo se ha opuesto resueltamente a perpetuar un antimodernismo unilateral y ha optado por un enfoque nuevo y positivo (Aspectos teológicos destacados del Vaticano II, 45-46).
El enfoque ecuménico del Concilio rechazó las polémicas negativas de las viejas apologéticas y promovió un diálogo fructífero en lugar de un debate. Se alentó a los católicos a centrarse en áreas de acuerdo con los no católicos. El teólogo francés Claude Geffre, escribiendo después del concilio, señaló: “Hoy somos más conscientes del error de utilizar un método apologético derivado de las controversias religiosas del pasado y de recopilar motivos externos de credibilidad para explicar cómo y por qué se produjo una decisión concreta y definida. persona debe aceptar la fe” (El desarrollo de la teología fundamental, 14). Así, parecía que la vieja apologética había desaparecido para siempre, habiendo sido abandonada en favor del nuevo enfoque ecuménico. Surgieron duras críticas a la vieja apologética, e incluso el término apologética fue rechazada a favor de la “teología fundamental”.
Los peligros del ecumenismo radical
A medida que los apologistas (o teólogos fundamentales) se centraron en un enfoque intrínseco de la conversión de las almas, la defensa extrínseca de la fe disminuyó. En un escrito poco después de la clausura del Concilio, Fries señaló que “los teólogos ya no pueden. . . Abordar las cuestiones fundamentales 'a modo de disculpa', considerándolas error, apostasía o pecaminosidad. . . . Hoy la principal preocupación no es rebatir el error. Es crear una base para la discusión, abrir puertas, escuchar y hacer preguntas, y buscar respuestas a estas preguntas” (El desarrollo de la teología fundamental, 58).
Su tono claramente denuncia una sensación de algo falta: A los apologistas les faltaba la capacidad de ofrecer adecuadamente una defensa de su fe. La nueva teología fundamental podría explicar la fe, estudiarla cada vez más profundamente y enseñarla, pero aparentemente sólo podría ofrecerla como una simple opción entre muchas opciones potencialmente legítimas.
El profesor jesuita René LaTourelle explicó: “En el clima ecuménico actual... . . el primer paso no es refutar sino crear las condiciones necesarias para acercarnos y escucharnos unos a otros. . . . [El] enfoque ahora no es de confrontación sino de presentación de posiciones y propuestas” (Diccionario de teología fundamental, 326). Estas “posiciones y proposiciones” suenan casi demasiado superficialmente amigables y ofrecen poca o ninguna corrección de errores, al menos no como lo habían hecho antes los apologistas. Al contrastar este estado temprano de la teología fundamental con el de la apologética de principios de siglo, el foco se había vuelto hacia la “dulzura y la reverencia” y lejos de cualquier “defensa” real de la fe.
Se hizo evidente la necesidad de un enfoque apologético más tradicional. El profesor dominicano Benedict M. Ashley, OP, señaló que los teólogos fundamentalistas “tienden a evitar por completo la referencia al milagro moral de la Iglesia o incluso a señales y profecías milagrosas” y “buscan una ruta diferente y más subjetiva hacia la fe”, esperando una solución. terminan en “una correlación entre la experiencia subjetiva y la experiencia interpersonal compartida de una comunidad pública, porque el sujeto humano es esencialmente social y político” (Elegir una visión del mundo y un sistema de valores, 214). Esperando que así sea, pero aparentemente sin intentar persuadirlo.
El new apologética
En las décadas posteriores al Vaticano II, los teólogos llegaron a la conclusión de que, si bien el antiguo enfoque de la apologética necesitaba algo de trabajo, no podía descartarse por completo. Como atestiguó nuestro primer Papa, la apologética es necesaria, pero debe llevarse a cabo con sabiduría pastoral. La apologética de hace cien años se centraba en la defensa de la fe pero descuidaba la necesaria gentileza y reverencia. El enfoque ecuménico posterior de la teología fundamental tuvo el problema opuesto.
El Pontificio Consejo para la Cultura reconoció en 1994 la necesidad de un resurgimiento de la genuino apologética: un enfoque apologético que defiende la fe con gentileza y reverencia:
[E] aquí también es necesario un apologéticas renovadas, teniendo en cuenta muchos de los desarrollos fructíferos dentro del campo de la teología fundamental en las últimas décadas. Se han abandonado enfoques excesivamente racionalistas, pero frecuentemente nada ha ocupado su lugar. De ahí que se haya descuidado indebidamente el papel de la razón como vía hacia la fe. Es posible evocar caminos frescos y convergentes hacia la fe, que parten de experiencias humanas básicas y que comunican en un lenguaje que llega a las personas de las culturas actuales (Hablar de Dios a la gente hoy, 4.3.ii).
El Papa Benedicto XVI articuló la necesidad nuevamente en 2008:
En una sociedad que valora correctamente la libertad personal, la Iglesia necesita promover en todos los niveles de su enseñanza –en la catequesis, la predicación, el seminario y la enseñanza universitaria– una apologética encaminada a afirmar la verdad de la revelación cristiana, la armonía entre la fe y la razón, y una comprensión sólida de la libertad, vista en términos positivos como una liberación tanto obtenidos de las limitaciones del pecado y for una vida auténtica y plena. En una palabra, el evangelio tiene que ser predicado y enseñado como una forma de vida integral, ofreciendo una respuesta atractiva y verdadera, intelectual y prácticamente, a los problemas humanos reales.
Por lo tanto, la Iglesia moderna reconoce la necesidad de una nueva apologética, y en 2010 el cardenal Levada identificó específicamente las preocupaciones tanto teológicas como pastorales de la apologética al señalar su superposición con la teología fundamental y la teología pastoral:
La apologética tiene un doble lugar en la teología: encuentra su lugar en la teología fundamental, donde la praeambula fidei contribuir a los fundamentos de la investigación teológica y de la teología pastoral, donde la teología es “inculturada” (para usar un término popular posconciliar) en la predicación, la catequesis y la evangelización. En ambas áreas la apologética prácticamente ha desaparecido, pero su necesidad es perenne, como muestra una mirada a la historia del pensamiento cristiano. Por lo tanto, en mi opinión, una “nueva” apologética no sólo es oportuna sino urgente tanto desde el punto de vista científico como pastoral (Urgencia de una nueva apologética para la Iglesia en el siglo XXI).
En esta breve instrucción, Levada resume la plenitud de la exhortación de San Pedro a defender la fe con gentileza y reverencia, un modelo para la apologética práctica en el mundo de hoy.