«¿Qué buena obra debo hacer para tener la vida eterna?», preguntó un joven rico a Jesús en el Evangelio de Mateo (Mt. 19,16). El Papa Juan Pablo II aborda esta cuestión en Veritatis Splendor («El esplendor de la verdad»), posiblemente la publicación más importante de su largo pontificado.
Todos buscamos la felicidad. Todos nos preguntamos de qué se trata la vida. Buscamos la plenitud y tratamos de descubrir qué hace que valga la pena vivir la vida. El gran Papa escribió que el diálogo de Jesús con el joven continúa “en todos los períodos de la historia, incluido el nuestro. La pregunta: 'Maestro, ¿qué bien debo hacer para tener la vida eterna?' surge en el corazón de cada individuo, y es sólo Cristo quien es capaz de dar la respuesta plena y definitiva” (VS 25).
Jesús le dice al joven: «Si quieres entrar en la vida eterna, guarda los mandamientos» (Mateo 19:17). Cristo comienza con los mandamientos porque son una manifestación fundamental del amor al prójimo y a Dios. No podemos entrar en la vida eterna ni siquiera empezar a disfrutar de la vida en la tierra si no amamos, pues es amando a Dios y al prójimo que tenemos una relación con ellos. Pero la pregunta del joven aún no está completamente respondida. Cuando le dice a Cristo que ha guardado los mandamientos desde su juventud, Jesús lo anima a dejar atrás todo obstáculo y «ven, sígueme» (Mateo 19:21).
La plenitud de la felicidad se encuentra en el encuentro con Cristo, que es la respuesta más completa a la pregunta que es toda vida humana. Seguir a Cristo es el fundamento de la moral cristiana. Juan Pablo escribió: “La respuesta decisiva a cada una de las preguntas del hombre, en particular a sus cuestiones religiosas y morales, la da Jesucristo, o más bien es Jesucristo mismo” (VS 2). La guía para la vida cristiana no es un conjunto de reglas:
El modo de actuar de Jesús y sus palabras, sus obras y sus preceptos constituyen la regla moral de la vida cristiana. En efecto, sus acciones, y en particular su pasión y muerte en la cruz, son la revelación viva de su amor al Padre y a los demás. Éste es exactamente el amor que Jesús desea que sea imitado por todos los que lo siguen. (V 20)
Amar como Jesús amó es compartir la vida de Jesús, la vida de gracia que permite a los seres humanos débiles actuar más allá de sus limitaciones. Nadie puede imitar a Cristo por su propio poder.
¿Libertad para o libertad para?
Con Jesús como guía, el cristiano reflexiona nuevamente sobre la promesa de Cristo: “Conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres” (Juan 8:32).
El dogma contemporáneo afirma que la libertad y la ley son siempre y necesariamente opuestas. Nos dice que ser libre es no estar sujeto a disciplina, normas u orden; que estar bajo una ley es ser falto de libertad y estar limitado. Esta es una conceptualización errónea de la relación entre la verdadera libertad y la ley justa. Separa la libertad de la verdad moral que reside en la ley justa. Invierte la promesa de Jesús: «Ignoraréis la verdad, y la ignorancia os hará libres».
Pero, de hecho, existen dos sentidos distintos de libertad. La libertad de indiferencia proporciona la capacidad de hacer lo que uno quiera, de sentir falta de limitación. La libertad para la excelencia, por otra parte, es la libertad de hacer el bien. Puede desarrollarse y crecer con el tiempo.
Algunos ejemplos no morales lo aclararán. Todos tenemos libertad de indiferencia al tocar el piano. Incluso sin haber recibido una sola lección, podemos sentarnos y pulsar cualquier tecla que queramos. Pero solo el músico profesional tiene libertad para la excelencia, la libertad de interpretar música bella y sofisticada. De igual modo, todos tenemos libertad de indiferencia para lanzar una pelota de baloncesto hacia la canasta, pero solo un jugador experimentado tiene libertad para la excelencia, la libertad de encestar con regularidad. La libertad de indiferencia es la ausencia de restricciones. La libertad para la excelencia es la capacidad de alcanzar el objetivo, la meta y el propósito de la vida humana: la verdadera felicidad. (Para más información sobre esta distinción, véase Las fuentes de la ética cristiana, de Servais Pinckaers, OP).
¿Qué tienen que ver estos dos sentidos de libertad con la ley? Inherente a la perspectiva de la libertad de indiferencia es la creencia de que la ley es enemiga de la libertad porque constriñe, vincula y priva a la persona de su libertad. Pero este sentido de libertad no puede ayudar al hombre a alcanzar la meta de toda vida humana: la realización a través del amor a Dios y al prójimo. La libertad de indiferencia para golpear las teclas de un piano o lanzar una pelota de baloncesto no requiere instrucción (ley) de un profesor o entrenador de piano, pero tampoco producirá música ni canastas hermosas. Sólo la libertad para la excelencia, que requiere instrucción (ley o adherencia instintiva), puede lograr resultados.
La libertad para alcanzar el propósito de la vida humana se ve favorecida y fortalecida por la instrucción divina —qué hacer y qué evitar, o ley— que proviene de Dios. «La libertad del hombre, modelada según la libertad de Dios, no se ve anulada por su obediencia a la ley divina», escribió Juan Pablo II. «De hecho, solo mediante esta obediencia permanece en la verdad y se ajusta a la dignidad humana» (VS 42). Dios, que es sumamente libre, no puede hacer el mal y solo puede hacer el bien; así también el ser humano es más libre cuando obra el bien y se vuelve menos libre al obrar el mal. «En su camino hacia Dios, el Único que es bueno, el hombre debe libremente obrar el bien y evitar el mal. Pero para lograr esto, debe ser capaz de distinguir el bien del mal » (VS 42).
La ley natural —la ley que está escrita en nuestros corazones— es la ayuda divina que Dios otorga a todas las personas para capacitarlas para hacer el bien y evitar el mal. La ley revelada, incluidos los Diez Mandamientos , es una gracia adicional que especifica aún más claramente para la conciencia individual el bien que se debe hacer (por ejemplo, guardar el sábado, honrar a los padres) y el mal que se debe evitar (por ejemplo, asesinar, robar).
Conciencia y verdad
Dios no suele hablar a los seres humanos como le habló a Moisés en la zarza ardiente ni como nos habló a nosotros con la voz humana de Jesús. Más bien, como escribió el cardenal John Henry Newman en su carta al duque de Norfolk, nuestra conciencia es la voz de Dios, un mensajero de aquel que, tanto por naturaleza como por gracia, nos habla tras un velo y nos enseña y gobierna por medio de sus representantes. La conciencia es la vicaria original de Cristo.
Es posible malinterpretar la observación de Newman –incluso malinterpretar la importancia de la conciencia en la tradición cristiana– y concluir que cada persona es un dios en sí mismo, que crea el “mal” y el “bien”. Pero, en palabras del difunto pontífice, “la conciencia no es una capacidad independiente y exclusiva para decidir qué es el bien y lo que es el mal” (VS 59, 60).
La conciencia tiene dignidad y derechos debido a su relación con la verdad, una verdad a la que debemos lealtad. La conciencia no crea valores; investiga celosamente lo que es verdad.
En esta tarea el creyente tiene una ventaja. Juan Pablo señaló que “los cristianos tienen una gran ayuda para la formación de la conciencia en la Iglesia y en su magisterio”. Continúa citando el Concilio Vaticano Segundo:
Al formar su conciencia, los fieles cristianos deben prestar cuidadosa atención a la enseñanza sagrada y cierta de la Iglesia. Porque la Iglesia católica es por voluntad de Cristo maestra de la verdad. Su encargo es anunciar y enseñar auténticamente esa verdad que es Cristo y al mismo tiempo con su autoridad declarar y confirmar los principios del orden moral que se derivan de la propia naturaleza humana. De ello se deduce que la autoridad de la Iglesia, cuando se pronuncia sobre cuestiones morales, no menoscaba en modo alguno la libertad de conciencia de los cristianos. Esto es así no sólo porque la libertad de conciencia nunca es libertad “de” la verdad sino siempre y sólo libertad “en” la verdad, sino también porque el magisterio no trae a la conciencia cristiana verdades que le son ajenas; más bien saca a la luz las verdades que ya debería poseer, desarrollándolas a partir del acto primordial de fe. (VS 64)
Para el cristiano, la vida, la enseñanza, la pasión, la muerte y la resurrección de Jesús iluminan la naturaleza del bien y del mal, preparando así la conciencia para su función. Para el católico, esta tarea se simplifica aún más. La Iglesia ofrece una interpretación auténtica del mensaje de Cristo para nuestros tiempos y circunstancias. Mediante el ministerio de la Iglesia, Cristo nos libera no solo del pecado, sino también de la falsedad, que a menudo conduce al pecado. Más importante que aquello de lo que somos liberados es aquello para lo que somos liberados : vivir la verdad en el amor, ahora y después de la muerte para siempre.
Cuerpo y Alma
La relación entre “quién soy” y “lo que hago” no siempre es muy clara. Algunas elecciones transforman a una persona en un tipo diferente de persona. Aceptar el bautismo convierte a una persona en cristiana; casarse convierte a una persona en marido o mujer; entrar en la vida religiosa convierte a alguien en sacerdote, monja o hermano. A veces “lo que haces” es tan significativo que realmente cambia “quién eres”. No todas las elecciones moldean a una persona de manera tan fundamental. ¿Debería comer jamón o salami? ¿Centeno o trigo? ¿Mostaza o ketchup? Podemos distinguir entre casos en los que la libre elección marca una profunda diferencia en nuestras vidas y casos en los que la libre elección marca una diferencia trivial.
En la segunda mitad del siglo XX, algunos teólogos postularon la idea de una “libertad fundamental” o una “opción fundamental” a favor o en contra de Dios. Sugirieron que cada persona elija a favor o en contra de Dios y dé la orientación resultante a toda su vida. Esta opción se ejerce a un nivel trascendente más allá de las elecciones internas del mundo cotidiano aquí y ahora. También afirmaron que una buena persona, alguien que ha elegido a Dios, podría sin embargo realizar acciones que son gravemente incorrectas y aun así conservar su orientación hacia el amor a Dios y al prójimo.
Si bien Juan Pablo admitió que esta teoría tiene algunos elementos válidos, incluida la realidad de una “opción fundamental” a favor o en contra de Dios, señaló que es en la aplicación de esta teoría donde algunos teólogos se equivocan. “Separar la opción fundamental de conductas concretas significa contradecir la integridad sustancial o la unidad personal del agente moral en su cuerpo y en su alma” (VS 67). La persona humana, o agente moral, enseñó el Papa, es una unidad de cuerpo y alma, no solo alma. Lo que una persona hace con su cuerpo constituye parcialmente quién es y si avanza hacia una mayor virtud o vicio. No podemos postular un reino de libertad “interior trascendente” que determine nuestra salvación eterna en oposición a un ejercicio “interior del mundo” de libertad en nuestras elecciones éticas cotidianas.
En otras palabras, el Papa reafirmó la posibilidad del pecado mortal: la elección que extingue la vida de gracia en una persona, la elección que, si no se rechaza mediante el arrepentimiento y la conversión, conduce a la exclusión permanente de la vida de gracia que llamamos infierno. El lo notó:
Porque también existe pecado mortal cuando uno, a sabiendas y voluntariamente, por cualquier motivo, elige algo gravemente desordenado. De hecho, tal elección incluye ya un desprecio de la ley divina, un rechazo del amor de Dios por la humanidad y por toda la creación: la persona se aleja de Dios y pierde la caridad. En consecuencia, la orientación fundamental puede cambiar radicalmente mediante actos particulares. (VS 70)
Una persona puede elegir plena y conscientemente un acto gravemente incorrecto y, por tanto, excluirse (quizás eternamente) de la comunión con Dios. (Por supuesto, la experiencia pastoral reconoce situaciones en las que una persona—debido a las limitaciones a la libertad impuestas por la inmadurez, la adicción o el mal hábito—puede elegir un comportamiento que es objetivamente inmoral sin comprender plenamente ni desear libremente el comportamiento. En tales casos, aunque el El acto en sí es gravemente incorrecto, es posible que la persona no sea totalmente responsable y, por lo tanto, es posible que no haya pecado mortalmente).
Medios, Motivo, Circunstancias
Como escribió Tomás de Aquino, para analizar la moralidad de una acción, debemos considerar los medios, el motivo y las circunstancias ( Suma Teológica I-II.18). Para que una acción sea buena, los tres elementos deben ser buenos, del mismo modo que para ser un buen piloto de avión, este debe tener buena vista, experiencia de vuelo y estar sobrio. Dos de los tres no son suficientes. Un acto que, de otro modo, sería bueno, pero que está motivado por la codicia, el odio o la crueldad, no es un buen acto. Asimismo, existen situaciones en las que el motivo es loable (por ejemplo, expresar y reforzar el amor), los medios son buenos (por ejemplo, los cónyuges haciendo el amor), pero las circunstancias son incorrectas (hacer el amor en un parque público al mediodía).
La doctrina católica tradicional sostiene que algunos actos —como el asesinato intencional de una persona inocente, el adulterio, el perjurio y la anticoncepción— son inmorales en sí mismos y nunca pueden justificarse por un buen motivo o por circunstancias favorables. Sin embargo, a partir de finales de la década de 1960, ciertos teólogos propusieron que el objeto del acto era bueno si existía una proporción adecuada entre los efectos buenos y malos de la acción en su conjunto. En otras palabras, se podía elegir algo que, en su terminología, es intrínsecamente malo —como la anticoncepción o el asesinato— si ello conducía a un bien mayor. Se desarrolló toda una teoría moral llamada proporcionalismo, que, en diversas formulaciones, proponía que no existía ningún acto intrínsecamente malo y que nunca debería realizarse. Algunos incluso argumentaron que esta era la postura de Tomás de Aquino. (La verdad sobre esto y los verdaderos orígenes del proporcionalismo se exploran en mi libro " Proporcionalismo y la tradición del derecho natural ").
Juan Pablo juzgó que esta innovación teológica no estaba de acuerdo con la verdad:
Por lo tanto, hay que rechazar la tesis, característica de las teorías teleológicas y proporcionalistas, que sostiene que es imposible calificar de moralmente mala según su especie –su “objeto”– la elección deliberada de ciertos tipos de comportamiento o actos específicos al margen de una consideración. de la intención por la que se hace la elección o de la totalidad de las consecuencias previsibles de ese acto para todas las personas interesadas. (VS 79; ver también VS 82)
Enfatizó que el medio y el objeto del acto humano es fundamental para el análisis ético:
La moralidad del acto humano depende principal y fundamentalmente del «objeto» elegido racionalmente por la voluntad deliberada, como lo demuestra el perspicaz análisis, aún vigente, de Santo Tomás [cf. ST I-II.18.6]. Para poder comprender el objeto de un acto que lo define moralmente, es necesario, por lo tanto, ponerse en el lugar del actuante . (VS 78)
La moralidad no es una cuestión de calcular las consecuencias previsibles de un acto y juzgar si el acto es correcto o incorrecto en función de esas consecuencias. Afortunadamente, muy pocos teólogos jóvenes defienden ahora explícitamente teorías utilitaristas como el proporcionalismo, y su influencia está muriendo rápidamente.
Santidad heroica
La vida moral tal como la entiende Juan Pablo implica el desafío de vivir una vida de santidad en un grado heroico. La obediencia a la verdad sobre la persona humana –una búsqueda de una profunda felicidad y libertad– no puede lograrse únicamente mediante el poder humano. Pero así como Dios nos da la ley, también nos da lo que necesitamos para cumplir la ley: su gracia a través de la obra de Dios Hijo en la cruz:
Es en la cruz salvadora de Jesús, en el don del Espíritu Santo , en los sacramentos que brotan del costado traspasado del Redentor (cf. Juan 19:34) donde los creyentes encuentran la gracia y la fortaleza para guardar siempre la santa ley de Dios, incluso en medio de las más graves dificultades. (VS 103)
Uno no puede amar adecuadamente a Dios y al prójimo sin la obra de Cristo, o sin la oración tan poderosamente disponible en los sacramentos, especialmente la Eucaristía y la confesión. Dios no pide imposibles, sino que da la gracia necesaria para que cada uno viva a la altura de la llamada de la santidad (cf. VS 102).
El poder de la gracia de Dios ha continuado a través de los siglos. Los mártires imitan a Cristo crucificado negándose a hacer el mal y continuando haciendo el bien, sin dejarse intimidar ni siquiera por las amenazas de muerte (cf. VS 91). Su ejemplo da un poderoso testimonio de la verdad de que no se puede hacer el mal y luego puede seguir el bien. Muchos de los mártires podrían haber escapado de muertes tortuosas con una simple mentira: “¿Jesucristo? No conozco al hombre”. En un cálculo de los bienes y males probables, la negación de Pedro estaría justificada. Pero Peter no era proporcionalista y lloró amargamente por su traición. Más tarde, volvió a rechazar el “bien premoral mayor” de seguir viviendo, sufriendo el martirio en lugar de dejar de dar testimonio de la Verdad. En efecto:
Ninguna absolución ofrecida por doctrinas seductoras, incluso en el campo de la filosofía y la teología, puede hacer al hombre verdaderamente feliz: sólo la cruz y la gloria de Cristo resucitado pueden conceder la paz a su conciencia y la salvación a su vida. (VS 120)