A aquellos católicos que se identifican como “conservadores”, el P. Richard McBrien es un archi-hereje y símbolo de todo lo que está mal en la teología católica actual. Para los “liberales” es un invitado bienvenido, aunque no siempre agradable, en convenciones y seminarios. El propio McBrien evita ambas etiquetas y se caracteriza como representante del “centro” inteligente.
Sus compañeros teólogos lo respetan como erudito y elogian calurosamente su mamut. Catolicismo, que apareció hace dos años en su última de tres ediciones. Lo que dice es aceptable (de hecho, representativo) de la teología católica dominante en este país. Sin embargo, la primavera pasada Catolicismo entró en conflicto con el Comité de Doctrina de los obispos estadounidenses. El libro, se quejaron los obispos, es “confuso y ambiguo” y sitúa las opiniones de los teólogos al mismo nivel que las declaraciones doctrinales de la Iglesia. ¿Por qué los obispos ven tan mal Catolicismo?
El hecho es que la teología de McBrien is muy defectuoso: ha perdido su conexión con la idea de verdad. Por supuesto, Catolicismo utiliza las palabras "verdadero" y "verdad", y dice muchas cosas verdaderas. Sin embargo, el concepto básico de verdad ha desaparecido. Dejame explicar.
Joseph Pieper (el filósofo alemán cuyo El ocio: la base de la cultura solía ser una lectura obligatoria para los estudiantes universitarios católicos) le gustaba preguntar a sus estudiantes: "¿Qué se necesitaría para que esto sea cierto: 'Hay hombres en Marte'"? Los estudiantes daban todo tipo de respuestas: “La nave espacial había fotografiado allí la arquitectura humana”. "Las áreas verdes muestran patrones de cultivo". "Se detectaron señales de radio sofisticadas". El profesor mantendría el diálogo hasta que alguien finalmente dijera que tomaría hombres estando en marte para que esto sea la verdad. Su punto simple es que “verdad” significa que lo que dice una declaración es realmente cierto. El problema con el libro de McBrien es que elimina la verdad de nuestras creencias católicas.
Una creencia es algo que consideramos cierto. Se puede expresar en una declaración: “El Muro de Berlín cayó en 1989”. "La Constitución de Estados Unidos prevé una separación de poderes". Pero los actos y los hábitos también expresan creencias. Usar mi gorra para jugar al tenis expresa mi creencia de que el sol me deslumbrará y me hará perder la pelota. Se supone que una creencia es verdadera y es por eso que podemos apostar algo por ella. Si afirmo creer que Leadfoot Ned es el caballo más rápido, pero me niego a apostar por él, se puede decir con razón que no creo lo que digo. Entonces, las creencias de la fe católica son cosas que consideramos verdaderas. Dicen cómo son realmente las cosas con Dios. Y tienen consecuencias para nuestras vidas.
Establecemos creencias de tres maneras diferentes. La primera y fundamental forma es sencilla. celestial El niño cree que las manzanas verdes son malas para él debido al dolor de estómago que tuvo el verano pasado. La testigo vio “con sus propios ojos” que la furgoneta marrón se saltaba el semáforo en rojo. La segunda manera es por el testimonio de otros. Creemos en una asombrosa cantidad de cosas porque alguien más las dijo: desde los puntajes de anoche hasta las lecciones aprendidas en las rodillas de nuestra madre y cómo mataron a Julio César. La tercera manera es por deducción lógica. Alexander Fleming vio que las bacterias alrededor del moho de la penicilina estaban muertas. Dedujo que la penicilina mataría las bacterias. En última instancia, por supuesto, todas estas formas de conocer la verdad se reducen a alguna experiencia personal de alguien.
Esto también se aplica a las creencias cristianas. Creemos, por ejemplo, que Dios es Trino, que el hombre es creado a imagen de Dios y que Dios ha planeado un destino de felicidad eterna para cada uno de nosotros. ¿Cómo sabemos estas cosas? Ésta es la cuestión central. Ningún ser humano ha tenido experiencia directa de ninguno de estos. Debemos confiar en algo además de nuestra propia experiencia. Aquí es donde entra en juego el error fundamental de McBrien, un error que parece impregnar gran parte del pensamiento católico moderno.
McBrien comienza con la reflexión de la persona sobre su propia experiencia de vida y humanidad. Esta experiencia suele verse enriquecida por las tradiciones de la comunidad circundante. El cristiano responde con algún tipo de comportamiento religioso: oración, ritual, moralidad. Intenta expresar declaraciones de creencias. McBrien nos dice de dónde cree que proviene la creencia. " Fe Es un conocimiento personal de Dios, adquirido a través de la experiencia de Dios (revelación) mediada a través de la comunidad de fe. Teología es la interpretación de la propia fe desde dentro de una comunidad de fe. Confianza es una expresión de fe y, como tal, una obra de teología”.
De modo que la fe es en sí misma un encuentro intelectualmente vacío con Dios. No tiene contenido informativo. Sólo después de hacer algo de teología puede el cristiano decir algo sobre la fe. En este punto, la comunidad (la Iglesia) adopta ciertas creencias como oficiales (doctrinas y dogmas). En el sistema de McBrien, la formación de creencias se ve así: de la experiencia a la teología y a las creencias.
Esto significa que el real la revelación es la propia experiencia personal. Incluso la Biblia no es realmente una revelación. McBrien escribe: “[La Biblia] infiere De la experiencia de Israel y la Iglesia primitiva se desprende que Dios estuvo activo en nuestras vidas corporativas e individuales a través de la Ley, los profetas, la sabiduría de Israel y supremamente a través de Cristo. Pero esa opinión es siempre una inferencia”.
Por lo tanto, en el esquema de cosas de McBrien, la teología es de suma importancia. La esencia de la Biblia y de todas las enseñanzas y prácticas de la Iglesia es virtudes teologales. Todos son productos del pensamiento teológico. La teología debe juzgar las creencias religiosas. "La teología tiene la responsabilidad de medir lo que se cree y lo que se enseña según criterios establecidos". He aquí un problema grave. McBrien destruye la posibilidad de la verdad auténtica, porque les da la vuelta a la teoría y las creencias.
La teología es una ciencia teórica. Como toda ciencia, es un medio para explicar y comprender nuestras creencias. Pero en toda ciencia, la creencia viene antes que la teoría. Newton no descubrió que las manzanas caen ni que la luna gira alrededor de la tierra. Todo el mundo sabía estas cosas. Lo que hizo fue proponer una hipótesis. Dijo que una fuerza, la gravedad, explica ambas la manzana que cae y la luna en órbita. Basó su teoría en sus creencias. Por supuesto, él y otros científicos pudieron deducir otras creencias de esta teoría. Más tarde, Einstein descubrió que la teoría de Newton no explicaba todos los hechos y desarrolló una nueva teoría. Ambas teorías son en cierto modo adecuadas a la verdad: la de Einstein más que la de Newton (por un lado, sólo Einstein podía explicar los “agujeros negros”). Pero ninguna teoría es su verdadero. Uno es mejor que el otro. Por eso leemos a los científicos decir que todas sus “verdades” son provisionales; quieren decir que sus teorías son provisionales. Pero no importa lo que diga Einstein, las manzanas caen. El patrón ordinario de comprensión humana es la experiencia, las creencias y la teoría.
La teología es una empresa teórica que aplica ideas a la fe para comprenderla mejor. Pero esto significa que la teología debe partir de la base de las creencias.
El resultado más fundamental y perturbador de la explicación de McBrien es que destruye la idea de doctrina. McBrien no llama a las doctrinas “expresiones de verdades centrales” ni nada por el estilo. Más bien son “creencias oficiales”. Son lo que tienes que confesar si quieres pertenecer a una determinada “comunidad de fe”. Así, las doctrinas son pronunciadas por la “Iglesia oficial”, la jerarquía. Los papas y obispos, entonces, no son testigos de la verdad del Espíritu Santo, sino funcionarios gobernantes autorizados. Esto significa que las doctrinas que proclaman no son importantes como verdades. Son importantes sólo porque establecen los límites de la comunidad de fe católica: “Si no crees esto, no puedes ser católico”. McBrien las llama “reglas normativas [para] guiar la predicación, la catequesis y la enseñanza formal de la Iglesia”. Tomar estos dogmas literalmente como verdades es “fundamentalismo doctrinal”.
Sin duda, McBrien no estaría de acuerdo en que la verdad no tiene cabida en su plan. Podría señalar alguna profunda sentido de verdad que tiene que ver con el encuentro existencial de fe de la persona con Dios. Esta sería una especie de verdad que va más allá de meras doctrinas aisladas. Según él, lo más importante es ser fiel a la propia conciencia. Entonces, sostiene, en realidad podría ser Saber más Es más ortodoxo negar el dogma de la Inmaculada Concepción (para preservar las prerrogativas de Cristo) que aceptar la declaración infalible del Papa Pío IX. En otras palabras, la teología presenta una especie de cuadro o historia para dar cuerpo al encuentro de fe básico. No es necesario tomar la historia literalmente para que tenga significado, al menos no en el sentido en que la de César Guerras galas Era realmente un relato de sus conquistas en Francia. Para McBrien, la teología puede ser “verdadera” sólo en el sentido de que “suena verdadera” para el individuo o la comunidad.
Este tipo de “verdad” no es suficiente para salvar la verdad de la fe. Lo verdadero nunca es la teoría en sí, sino la afirmación de los hechos. La teoría es una visión de alguna realidad, pero debe compararse con la verdad. Othello es un poderoso retrato de los celos, y Romeo y Julieta muestra conmovedoramente el amor joven. Ambos pueden conmover nuestros corazones. Pero ninguno de los dos dice nada sobre el amor entre mi verdadera esposa y mi verdadero yo. La visión teológica debe hacer algunas declaraciones objetivas y verdaderas sobre Dios. El enfoque de McBrien no lo permite. Lo mejor que puede hacer es emitir algún tipo de juicio a posteriori; por ejemplo, que ciertas creencias deben rechazarse si conducen a la discriminación contra las mujeres. En última instancia, todo lo que una teología como la de McBrien puede ofrecernos es una concepción artística de la vida humana que se trasciende a sí misma.
Los católicos creen que Dios es Trino, que hay una Trinidad de Personas en una sola Deidad. Los teólogos han expresado esto en términos de “procesiones” dentro de la Trinidad: el Hijo procedente del Padre, el Espíritu Santo del Padre y el Hijo juntos. Tomás de Aquino habla de estas Personas como “relaciones subsistentes”. ¿Es esta doctrina literalmente cierta? ¿Es la realidad de Dios tal que sólo esta doctrina expresa correctamente cómo es su personalidad? Para McBrien, esta pregunta es imposible de formular; tal vez incluso carezca de sentido. Probablemente por eso prefiere discutir la doctrina de la Trinidad en términos de los roles que desempeñan las tres Personas en la historia de la salvación. Pero la Iglesia siempre ha dicho que esta doctrina es su verdadero—que exprese cómo son realmente las cosas para Dios mismo.
Obviamente, la forma en que discutimos esta doctrina es fruto del desarrollo teológico. Incluso la palabra “Trinidad” no aparece en las Escrituras. Entonces, si este dogma es cierto, debe basarse en otras creencias verdaderas, creencias que pueden rastrearse hasta alguna experiencia personal de la vida trinitaria de Dios. Entre estas declaraciones se encuentran las palabras de Jesús en el Evangelio de Juan. Dijo que regresará al Padre y que el Padre enviará un Paráclito, el Espíritu Santo (Juan 14:3, 16-17; 15:26). La pregunta es si Jesús dijo esto claramente y sobre qué base. Juan responde a estas preguntas llamando a testigos que escucharon a Jesús (ver Juan 19:25). Un testigo es alguien que ha visto y oído. Nos da acceso a verdades que ha visto u oído. Juan fue testigo y afirmó haber oído a Jesús hablar del Padre y del Espíritu Santo de esta manera. Pero ¿cuál es la base última de esta creencia?
Los estudiosos de las Escrituras nos dicen que hay muchos niveles de interpretación entre los dichos de Jesús y los informes del Evangelio. Lo que Juan dice que viene de la boca de Jesús, nos dicen, es probablemente la interpretación de la Iglesia primitiva a la luz de sus propias experiencias. Aunque podemos aprender mucho de estos eruditos, el hecho es que si estas declaraciones no se remontan al mismo Jesús, entonces no sirven para conocer la verdad. En definitiva, ellos have depender del propio testimonio de Jesús, porque Sólo Jesús pudo tener experiencia directa de la vida interior de Dios.. Si dice que es cierto que volverá al Padre, quien enviará el Espíritu, debe basarse en la propia experiencia de Jesús. Dice que ve lo que el Padre está haciendo y sigue el ejemplo de él (Juan 5:19).
En resumen, incluso si la mayor parte de lo que decimos sobre la Trinidad es teológico, nuestras doctrinas tienen que depender de la propia experiencia de Jesús como Hijo de Dios y del testimonio de los testigos que lo vieron y lo oyeron. Quienes lo siguieron sabían muy bien que la idea de tres Personas en un Dios ofendería hasta cada hueso judío de sus cuerpos. No habrían inventado tales ideas.
Para McBrien, las doctrinas no son tanto verdades sino puntos de referencia en la interpretación que la comunidad cristiana hace de su experiencia. Esta interpretación guía la vida de fe del individuo, al menos mientras la encuentre significativa. (Es por eso que McBrien es tan vago acerca de la importancia de ser católico). Pero si la teología trata de la verdad, entonces la teología debe basarse en creencias verdaderas. Estas creencias no pueden surgir del interior de la teología, sino del testimonio de testigos.
Esta inversión de teoría y verdad es la razón por la que los obispos están tan preocupados por las presentaciones “confusas y ambiguas” de McBrien de la doctrina de la Iglesia. McBrien y los obispos hablan de cosas diferentes. El teólogo habla de las doctrinas como algo históricamente condicionado de una comunidad. Automática de su experiencia de fe, por lo que se siente libre de ofrecer a sus lectores toda una gama de posiciones teológicas aceptables: desde la “conservadora” hasta la “liberal”, desde Hans Küng hasta los manuales de teología de los años cincuenta. Los obispos, por el contrario, se consideran hablando de cosas que son su verdadero.
Si McBrien tiene razón, entonces el Papa y los obispos no son testigos autorizados de la verdad; son sólo custodios oficiales de ciertas declaraciones protocolarias o “reglas básicas” para llamarse católico. Esto significa que son los teólogos (junto con los liturgistas, directores espirituales, educadores religiosos, directores de retiros, etc.) quienes son realmente responsable de la vida de fe de la Iglesia. Para McBrien, ellos son sus verdaderos intérpretes.
Mucha gente encuentra convincente la idea de McBrien sobre la fe católica. Parece ser la idea que aceptan la mayoría de los teólogos y escritores religiosos. Antes de abrazarlo, debemos ser conscientes de lo que perdemos en este abrazo. Creer en la verdad no es un mero asentimiento intelectual. Decir “yo creo” es arriesgar tu vida en algo. La creencia tiene consecuencias. Fe significa arriesgar tu vida porque algo es verdad. Significa convertirse en testigo de la verdad. El problema, entonces, con McBrien Catolicismo es que presenta un catolicismo sin testigos y una fe sin mártires.