A aquellos católicos que se identifican como “conservadores”, el P. Richard McBrien es un archi-hereje y símbolo de todo lo que está mal en la teología católica actual. Para los “liberales” es un invitado bienvenido, aunque no siempre agradable, en convenciones y seminarios. El propio McBrien evita ambas etiquetas y se caracteriza como representante del “centro” inteligente.
Sus colegas teólogos lo respetan como erudito y elogian efusivamente su monumental obra sobre el catolicismo , publicada hace dos años en su última edición (de un total de tres). Lo que expone es aceptable para la teología católica mayoritaria en este país, e incluso representativo de ella. Sin embargo, la primavera pasada, el catolicismo se topó con el Comité de Doctrina de los obispos estadounidenses. El libro, se quejaron los obispos, es «confuso y ambiguo» y equipara las opiniones de los teólogos con las declaraciones doctrinales de la Iglesia. ¿Por qué los obispos tienen una visión tan negativa del catolicismo?
Lo cierto es que la teología de McBrien tiene graves deficiencias: ha perdido su conexión con la idea de verdad. Claro que el catolicismo usa las palabras «verdad» y «verdad», y afirma muchas verdades. Sin embargo, el concepto básico de verdad ha desaparecido. Permítanme explicarlo.
Joseph Pieper (el filósofo alemán cuyo libro *El ocio: fundamento de la cultura * solía ser lectura obligatoria para los estudiantes católicos) solía preguntar a sus alumnos: "¿Qué se necesitaría para que esto fuera cierto: 'Hay hombres en Marte'?" Los estudiantes daban todo tipo de respuestas: "Las naves espaciales habían fotografiado arquitectura humana allí". "Las zonas verdes muestran patrones de cultivo". "Se detectaron sofisticadas señales de radio". El profesor mantenía el diálogo hasta que alguien finalmente decía que se necesitaría que hubiera hombres en Marte para que esto fuera cierto. Su argumento es simple: "verdad" significa que lo que dice una afirmación es realmente cierto. El problema con el libro de McBrien es que elimina la verdad de nuestras creencias católicas.
Una creencia es algo que consideramos cierto. Se puede expresar en una declaración: “El Muro de Berlín cayó en 1989”. "La Constitución de Estados Unidos prevé una separación de poderes". Pero los actos y los hábitos también expresan creencias. Usar mi gorra para jugar al tenis expresa mi creencia de que el sol me deslumbrará y me hará perder la pelota. Se supone que una creencia es verdadera y es por eso que podemos apostar algo por ella. Si afirmo creer que Leadfoot Ned es el caballo más rápido, pero me niego a apostar por él, se puede decir con razón que no creo lo que digo. Entonces, las creencias de la fe católica son cosas que consideramos verdaderas. Dicen cómo son realmente las cosas con Dios. Y tienen consecuencias para nuestras vidas.
Establecemos creencias de tres maneras diferentes. La primera y fundamental es la simple experiencia. El niño cree que las manzanas verdes son malas para él debido al dolor de estómago que tuvo el verano pasado. La testigo vio "con sus propios ojos" que la camioneta marrón se saltó el semáforo en rojo. La segunda manera es mediante el testimonio de otros . Creemos una cantidad asombrosa de cosas porque alguien más las dijo: desde los resultados del partido de béisbol de anoche hasta las lecciones aprendidas en el regazo de la madre, pasando por cómo murió Julio César. La tercera manera es mediante la deducción lógica . Alexander Fleming vio que las bacterias alrededor del moho de la penicilina estaban muertas. Infirió que la penicilina mataría las bacterias. En última instancia, por supuesto, todas estas maneras de conocer la verdad se reducen a la experiencia personal de alguien.
Esto también se aplica a las creencias cristianas. Creemos, por ejemplo, que Dios es Trino, que el hombre es creado a imagen de Dios y que Dios ha planeado un destino de felicidad eterna para cada uno de nosotros. ¿Cómo sabemos estas cosas? Ésta es la cuestión central. Ningún ser humano ha tenido experiencia directa de ninguno de estos. Debemos confiar en algo además de nuestra propia experiencia. Aquí es donde entra en juego el error fundamental de McBrien, un error que parece impregnar gran parte del pensamiento católico moderno.
McBrien comienza con la reflexión de la persona sobre su propia experiencia de la vida y la humanidad. Esta experiencia suele estar enriquecida por las tradiciones de la comunidad circundante. El cristiano responde con algún tipo de comportamiento religioso: oración, ritual, moralidad. Intenta expresar declaraciones de fe. McBrien nos dice de dónde cree que proviene la fe: « La fe es un conocimiento personal de Dios, adquirido a través de la experiencia de Dios (revelación) mediada por la comunidad de fe. La teología es la interpretación de la propia fe desde dentro de una comunidad de fe. La creencia es una expresión de fe y, como tal, una obra de teología».
De modo que la fe es en sí misma un encuentro intelectualmente vacío con Dios. No tiene contenido informativo. Sólo después de hacer algo de teología puede el cristiano decir algo sobre la fe. En este punto, la comunidad (la Iglesia) adopta ciertas creencias como oficiales (doctrinas y dogmas). En el sistema de McBrien, la formación de creencias se ve así: de la experiencia a la teología y a las creencias.
Esto significa que la verdadera revelación reside en la experiencia personal de cada uno. Ni siquiera la Biblia es realmente una revelación. McBrien escribe: «[La Biblia] deduce de la experiencia de Israel y de la Iglesia primitiva que Dios actuó en nuestras vidas, tanto colectivas como individuales, a través de la Ley, los profetas, la sabiduría de Israel y, sobre todo, a través de Cristo. Pero tal perspectiva siempre es una inferencia».
Por lo tanto, en el planteamiento de McBrien, la teología es fundamental. La esencia de la Biblia y de todas las enseñanzas y prácticas de la Iglesia es teológica . Todo es producto del pensamiento teológico. La teología debe juzgar la creencia religiosa. «La teología tiene la responsabilidad de medir lo que se cree y lo que se enseña según criterios establecidos». Aquí radica un grave problema. McBrien destruye la posibilidad de una verdad auténtica, porque subvierte la teoría y la creencia.
La teología es una ciencia teórica. Como toda ciencia, es un medio para explicar y comprender nuestras creencias. Pero en toda ciencia, la creencia precede a la teoría. Newton no descubrió que las manzanas caen ni que la luna orbita alrededor de la Tierra. Todo el mundo sabía estas cosas. Lo que hizo fue proponer una hipótesis. Afirmó que una fuerza —la gravedad— explica tanto la caída de la manzana como la órbita de la luna. Basó su teoría en sus creencias. Por supuesto, él y otros científicos pudieron inferir otras creencias a partir de esta teoría. Más tarde, Einstein descubrió que la teoría de Newton no explicaba todos los hechos y desarrolló una nueva teoría. Ambas teorías se aproximan en cierta medida a la verdad; la de Einstein más que la de Newton (entre otras cosas, solo Einstein pudo explicar los agujeros negros). Pero ninguna de las dos es la verdad absoluta . Una es mejor que la otra. Por eso leemos a científicos que dicen que todas sus "verdades" son provisionales; se refieren a que sus teorías lo son. Pero, independientemente de lo que diga Einstein, las manzanas caen. El patrón habitual de la comprensión humana va de la experiencia a las creencias y, finalmente, a la teoría.
La teología es una empresa teórica que aplica ideas a la fe para comprenderla mejor. Pero esto significa que la teología debe partir de la base de las creencias.
El resultado más fundamental y perturbador de la explicación de McBrien es que destruye la idea de doctrina. McBrien no llama a las doctrinas “expresiones de verdades centrales” ni nada por el estilo. Más bien son “creencias oficiales”. Son lo que tienes que confesar si quieres pertenecer a una determinada “comunidad de fe”. Así, las doctrinas son pronunciadas por la “Iglesia oficial”, la jerarquía. Los papas y obispos, entonces, no son testigos de la verdad del Espíritu Santo, sino funcionarios gobernantes autorizados. Esto significa que las doctrinas que proclaman no son importantes como verdades. Son importantes sólo porque establecen los límites de la comunidad de fe católica: “Si no crees esto, no puedes ser católico”. McBrien las llama “reglas normativas [para] guiar la predicación, la catequesis y la enseñanza formal de la Iglesia”. Tomar estos dogmas literalmente como verdades es “fundamentalismo doctrinal”.
Sin duda, McBrien no estaría de acuerdo en que la verdad no tenga cabida en su planteamiento. Podría señalar un sentido profundo de la verdad relacionado con el encuentro existencial de la fe con Dios. Esta sería una verdad que trasciende las meras doctrinas aisladas. Según él, lo más importante es ser fiel a la propia conciencia. Por lo tanto, argumenta, podría ser más ortodoxo negar el dogma de la Inmaculada Concepción (para preservar las prerrogativas de Cristo) que aceptar la declaración de infalibilidad del Papa Pío IX. En otras palabras, la teología presenta una especie de imagen o relato para desarrollar el encuentro fundamental de la fe. El relato no tiene por qué tomarse literalmente para tener sentido, al menos no en el sentido de que las Guerras de las Galias de César fueran realmente un relato de sus conquistas en Francia. Para McBrien, la teología solo puede ser «verdadera» en el sentido de que «resuene» para el individuo o la comunidad.
Este tipo de «verdad» no basta para salvar la verdad de la fe. Nunca es la teoría en sí misma, sino la afirmación de un hecho, lo que es verdadero. La teoría es una visión de alguna realidad, pero debe contrastarse con la verdad. Otelo es una poderosa representación de los celos, y Romeo y Julieta muestra conmovedoramente el amor juvenil. Ambas obras pueden conmovernos. Pero ninguna dice nada sobre el amor entre mi esposa y yo. La visión teológica debe hacer afirmaciones fácticas y verdaderas sobre Dios. El enfoque de McBrien no lo permite. Lo mejor que puede hacer es emitir un juicio a posteriori; por ejemplo, que ciertas creencias deben rechazarse si conducen a la discriminación contra las mujeres. En última instancia, todo lo que una teología como la de McBrien puede ofrecernos es la concepción artística de la vida humana que trasciende el yo.
Los católicos creen que Dios es Trino, que existe una Trinidad de Personas en la única Divinidad. Los teólogos lo han expresado en términos de «procesiones» dentro de la Trinidad: el Hijo procediendo del Padre, el Espíritu Santo del Padre y el Hijo juntos. Tomás de Aquino habla de estas Personas como «relaciones subsistentes». ¿Es esta doctrina literalmente cierta? ¿Es la realidad de Dios tal que solo esta doctrina expresa correctamente cómo es su persona? Para McBrien, esta pregunta es imposible de formular, quizás incluso carezca de sentido. Probablemente por eso prefiere abordar la doctrina de la Trinidad en términos de los roles que desempeñan las tres Personas en la historia de la salvación. Pero la Iglesia siempre ha afirmado que esta doctrina es verdadera , que expresa cómo son realmente las cosas para Dios mismo.
Obviamente, la forma en que discutimos esta doctrina es fruto del desarrollo teológico. Incluso la palabra “Trinidad” no aparece en las Escrituras. Entonces, si este dogma es cierto, debe basarse en otras creencias verdaderas, creencias que pueden rastrearse hasta alguna experiencia personal de la vida trinitaria de Dios. Entre estas declaraciones se encuentran las palabras de Jesús en el Evangelio de Juan. Dijo que regresará al Padre y que el Padre enviará un Paráclito, el Espíritu Santo (Juan 14:3, 16-17; 15:26). La pregunta es si Jesús dijo esto claramente y sobre qué base. Juan responde a estas preguntas llamando a testigos que escucharon a Jesús (ver Juan 19:25). Un testigo es alguien que ha visto y oído. Nos da acceso a verdades que ha visto u oído. Juan fue testigo y afirmó haber oído a Jesús hablar del Padre y del Espíritu Santo de esta manera. Pero ¿cuál es la base última de esta creencia?
Los estudiosos de las Escrituras nos dicen que existen muchas capas de interpretación entre las palabras de Jesús y los relatos de los Evangelios. Lo que Juan presenta como proveniente de la boca de Jesús, nos dicen, es probablemente la interpretación de la Iglesia primitiva a la luz de sus propias experiencias. Si bien podemos aprender mucho de estos estudiosos, lo cierto es que si estas afirmaciones no se remontan al propio Jesús, entonces carecen de valor para conocer la verdad. En última instancia, deben depender del testimonio de Jesús, porque solo él pudo tener una experiencia directa de la vida interior de Dios . Si dice que es cierto que volverá al Padre, quien enviará al Espíritu, esto debe basarse en su propia experiencia. Él dice que ve lo que el Padre está haciendo y se guía por su ejemplo (Juan 5:19).
En resumen, incluso si la mayor parte de lo que decimos sobre la Trinidad es teológico, nuestras doctrinas tienen que depender de la propia experiencia de Jesús como Hijo de Dios y del testimonio de los testigos que lo vieron y lo oyeron. Quienes lo siguieron sabían muy bien que la idea de tres Personas en un Dios ofendería hasta cada hueso judío de sus cuerpos. No habrían inventado tales ideas.
Para McBrien, las doctrinas no son tanto verdades sino puntos de referencia en la interpretación que la comunidad cristiana hace de su experiencia. Esta interpretación guía la vida de fe del individuo, al menos mientras la encuentre significativa. (Es por eso que McBrien es tan vago acerca de la importancia de ser católico). Pero si la teología trata de la verdad, entonces la teología debe basarse en creencias verdaderas. Estas creencias no pueden surgir del interior de la teología, sino del testimonio de testigos.
Esta inversión de teoría y verdad es la razón por la que los obispos están tan preocupados por las presentaciones "confusas y ambiguas" de la doctrina de la Iglesia que hace McBrien. McBrien y los obispos hablan de cosas diferentes. El teólogo habla de las doctrinas como una interpretación históricamente condicionada de la experiencia de fe de una comunidad, por lo que se siente libre de ofrecer a sus lectores una amplia gama de posiciones teológicas aceptables, desde la "conservadora" hasta la "liberal", desde Hans Küng hasta los manuales de teología de la década de 1950. Los obispos, por el contrario, se ven a sí mismos hablando de cosas que son verdaderas.
Si McBrien tiene razón, entonces el Papa y los obispos no son testigos autorizados de la verdad; son simplemente custodios oficiales de ciertas declaraciones protocolarias o «reglas básicas» para considerarse católico. Esto significa que son los teólogos (junto con los liturgistas, directores espirituales, educadores religiosos, directores de retiros, etc.) quienes son realmente responsables de la vida de fe de la Iglesia. Para McBrien, ellos son sus verdaderos intérpretes.
A muchos les resulta convincente la idea que McBrien tiene de la fe católica. Parece ser la idea que aceptan la mayoría de los teólogos y escritores religiosos. Antes de adoptarla, debemos ser conscientes de lo que perdemos al hacerlo. Creer en la verdad no es un mero asentimiento intelectual. Decir «creo» es arriesgar la vida por algo. Creer tiene consecuencias. Tener fe significa arriesgar la vida por la verdad. Significa convertirse en testigo de la verdad. El problema, entonces, con el catolicismo de McBrien es que presenta un catolicismo sin testigos y una fe sin mártires.