Muchos católicos y protestantes se sienten confundidos cuando se encuentran anglicanismo. De hecho, muchos evangélicos preocupados por la falta de continuidad histórica dentro de sus propias comunidades de fe han terminado en la iglesia anglicana. ¿Por qué sufrir el estigma de convertirse en católico cuando puedes tener obispos, un sentido de continuidad y una hermosa liturgia fuera de Roma? Después de todo, el anglicanismo hace la vista gorda ante la anticoncepción, permite el divorcio fácil y ha incorporado otras ideas “progresistas”.
El anglicanismo se presenta como un catolicismo reformado que logra un equilibrio entre los extremos de Roma y Ginebra. Sin embargo, las raíces del anglicanismo son sólidamente protestantes y la afirmación de que el anglocatolicismo es la auténtica tradición anglicana no se sostiene a la luz de la historia.
Aunque la Iglesia de Inglaterra después del cisma con Roma por el divorcio de Enrique todavía mantuvo el sistema sacramental católico, el protestantismo radical se introdujo durante el reinado de Eduardo VI. Thomas Cranmer y Edward Seymour, designados por Enrique VIII para ocupar puestos de poder, tras la muerte de Enrique trabajaron abiertamente para introducir las creencias de los reformadores alemanes. El santo sacrificio de la Misa fue reemplazado por un servicio de comunión vernáculo que negaba la transustanciación y el sacrificio eucarístico. Cranmer's Libro de Oración Común fue escrito en un hermoso inglés pero contenía una sutil herejía detrás de su hermosa fachada.
El renombrado liturgista anglicano Dom Gregory Dix (1901-1953) comentó sobre el rito Cranmeriam: “Como pieza de artesanía litúrgica está en primer lugar. . . . No es un intento desordenado de un rito católico sino el único intento efectivo jamás hecho para dar expresión litúrgica a la doctrina de la justificación sólo por la fe” (La forma de la liturgia [1946], 11).
De hecho, poco antes de su ejecución, Cranmer admitió: “Señor, he pecado contra el cielo, delante de ti. He pecado contra el cielo, que por mi culpa está privado de tantos que deberían habitar en él y porque negué de la manera más vergonzosa este don celestial que se nos presenta. He pecado también contra la tierra, que durante tanto tiempo ha carecido miserablemente de este sacramento, y contra los hombres a quienes he privado de este alimento supersustancial, siendo el asesino de cuantos han perecido por falta de él. He defraudado a las almas de los difuntos con este perpetuo y augusto sacrificio” (traducido del texto latino en el apéndice del vol. IV de la edición de Jenkyns de Cramner Restos, 397).
La reforma cranmeriana fue militantemente antisacerdotal. Los altares fueron profanados y reemplazados por mesas de madera. La Reforma inglesa fue iconoclasta (en contraste con la luterana), y hasta el siglo XIX el protestantismo inglés se resistía incluso a la imagen de la cruz, por no hablar del crucifijo. Cranmer formuló un rito de ordenación que perdió la sucesión apostólica para el anglicanismo aunque conservó los títulos de obispo, sacerdote y diácono.
Desde el principio la Iglesia católica rechazó las órdenes anglicanas. (Este rechazo no tuvo nada que ver con la fábula de que la consagración del primer arzobispo protestante de Canterbury había tenido lugar en The Nag's Head, un pub de Londres). La Iglesia católica pronunció solemnemente la invalidez de las órdenes anglicanas en 1896.
Durante trescientos años en la Iglesia Anglicana no hubo ninguna pretensión en la misa. No hubo oraciones por los muertos, y mucho menos misas de réquiem, y faltaba el sacramento de la unción de los enfermos. Nunca se practicó la reserva del sacramento y a los anglicanos se les enseñó a no buscar la intercesión de los santos. El servicio de comunión se celebraba con poca frecuencia y los comulgantes eran pocos. Se consideraba que la confesión no era un sacramento del evangelio y no se fomentaba (aunque se permitía la confesión privada de los pecados) y cayó en desuso general.
El parecido moderno entre el catolicismo y algunas secciones del anglicanismo se deriva del hecho de que las iglesias de la comunión anglicana fueron influenciadas por un movimiento ritualista en el siglo XIX. Surgió del movimiento de Oxford, que comenzó a mediados de ese siglo. Este movimiento consideraba a la Iglesia católica como un cuerpo visible sobre la tierra, unido por una unidad espiritual pero absoluta, aunque dividida en secciones nacionales y de otro tipo. Esta concepción trajo consigo el sentimiento de conexión ininterrumpida entre la Iglesia primitiva y la Iglesia de Inglaterra.
Los movimientos anteriores dentro del anglicanismo para regular la práctica litúrgica habían sido puramente prácticos. Por ejemplo, en la década de 1630, el arzobispo anglicano William Laud ordenó que las mesas de comunión estuvieran cerradas con barandillas, pero para protegerlas de los perros callejeros y de las personas que les pusieran sombreros. A pesar de que los puritanos extremos condenaron a Laud como romanista, él era firmemente protestante en su teología y en discusiones ecuménicas con un monje católico rechazó la transustanciación, la sucesión apostólica y la doctrina de que la Eucaristía era un sacrificio propiciatorio.
Una vez más, en el siglo XVII se originó un movimiento en la Iglesia Anglicana con un grupo de clérigos que se negaron a prestar juramento a Guillermo de Orange cuando usurpó al rey católico Jaime II en 1688. Fueron expulsados de la Iglesia de Inglaterra e intentaron efectuar una unión con la Iglesia Ortodoxa Griega. En sus llamamientos al Patriarca de Constantinopla, estos altos funcionarios de la Iglesia rechazaron la idea de un sacrificio propiciatorio, la invocación de santos y las imágenes. Sus propuestas fueron rechazadas.
Sin embargo, a mediados del siglo XIX comenzó un movimiento dentro del anglicanismo que valoraba la idea de continuidad con el pasado y comenzó a aceptar una visión de la sucesión apostólica nunca aceptada por el anglicanismo reformado. Este fue el movimiento de Oxford, que comenzó en la ciudad universitaria del mismo nombre. Después de perder gran parte de su liderazgo inicial (sobre todo John Henry Newman) en favor de la Iglesia católica, una sección de ella comenzó a transformarse en un movimiento ritualista.
Nigel Yates, un experto en ritualismo del siglo XIX, lo define como “aquellos desarrollos ceremoniales en la Iglesia de Inglaterra que se consideraba que hacían que sus servicios se aproximaran más a los servicios de la Iglesia Católica Romana, con la implicación de que aquellos Los anglicanos que apoyaron tales movimientos también habían adoptado creencias teológicas católicas romanas que eran inconsistentes con las doctrinas de la Iglesia de Inglaterra” (Ritualismo anglicano en la Gran Bretaña de Vistorian 1830-1910, xv).
A medida que avanzaba el siglo XIX, los ritualistas se apropiaron de aspectos de la práctica litúrgica católica que durante siglos habían sido desconocidos en la Iglesia de Inglaterra. Se devolvieron las vestimentas eucarísticas, en particular la casulla, así como las velas encendidas y las oraciones por los difuntos. Algunos obispos anglicanos usaron mitras por primera vez. La feroz resistencia protestante dentro de la iglesia utilizó el estatus establecido del anglicanismo inglés para aprobar legislación parlamentaria con el fin de procesar a los ritualistas en los tribunales.
Hasta cierto punto, esto ralentizó el movimiento. Sin embargo, a finales del siglo XIX el movimiento era tan poderoso que algunos aspectos del ritualismo comenzaron a penetrar incluso en otras iglesias protestantes de habla inglesa. Pronto los metodistas y bautistas tuvieron coros con túnicas, edificios elegantes que imitaban las catedrales medievales, y la cruz se volvió aceptable para la mayoría, si no para todos, los evangélicos.
Los ritualistas hicieron progresos tan rápidos en la Iglesia Anglicana de los Estados Unidos (conocida como Iglesia Episcopal) que los anglicanos evangélicos se separaron en masa en 1873 y fundaron la Iglesia Episcopal Reformada. (De hecho, la Iglesia Episcopal Reformada existe hoy en día con unos diez mil miembros. Una de sus parroquias en Texas tiene una dedicatoria a Tomás de Canterbury, el mismo santo que fue mártir por su lealtad a la Santa Sede). Las parroquias episcopales adoptaron algún ritual, sólo una minoría de iglesias y diócesis episcopales estaban totalmente comprometidas con la interpretación anglocatólica del anglicanismo.
Después de que se permitió la ordenación de mujeres sacerdotes en la Iglesia Episcopal en 1976, algunas parroquias anglicanas estadounidenses se separaron para formar la Iglesia Anglicana de América del Norte. Esta nueva denominación pronto se fracturó en una miríada de pequeñas denominaciones anglocatólicas (ver el artículo de Donald S. Armentrout). Grupos disidentes episcopales [1985]).
A partir de este caos, una pequeña minoría de anglocatólicos descontentos formó el núcleo de los anglicanos Use. Este fue el resultado de la provisión pastoral ofrecida por la Iglesia Católica en 1980. Actualmente hay sólo ocho parroquias de uso anglicano, la mayoría de las cuales están en Texas. Su liturgia es una traducción al inglés del Canon Romano de la Misa.
Los ritualistas del siglo XIX habían intentado cambiar la faz del anglicanismo. Pero el barniz era superficial, y el protestantismo innato del anglicanismo ha surgido en su asimilación del racionalismo, el sacerdocio de las mujeres y la bendición de las uniones homosexuales. Con la aceptación de las mujeres sacerdotes, ahora existe el deseo de que a los laicos se les permita celebrar la eucaristía en las iglesias más evangélicas de la comunión.
De hecho, muchos anglocatólicos han adoptado esta nueva teología liberal y se han agrupado en una organización llamada Affirming Catholicism. En Estados Unidos hay al menos quinientos ex sacerdotes católicos que sirven en la Iglesia Episcopal (incluido el ex dominico Matthew Fox). Algunas monjas católicas se han unido para poder ser “ordenadas”. Los episcopales tienen un alcance bien financiado hacia los hispanos, y cada año la Iglesia Episcopal recibe a miles de ex católicos que se niegan a aceptar las enseñanzas morales de la Iglesia católica.
El pequeño remanente de anglocatólicos de línea dura que queda en la Iglesia Anglicana desde la ordenación de las mujeres sacerdotes se ha agrupado en una organización llamada Forward in Faith. Algunos, como el escritor católico William Oddie, ex anglicano, creen que este grupo podría ser la base de un rito anglicano dentro del catolicismo. Sin embargo, Forward in Faith acepta la ordenación de mujeres como diáconos, por lo que sería imposible que este grupo se transfiriera a la Iglesia Católica.
El catolicismo genuino no implica la adhesión a tipos de rituales sino la aceptación del sucesor de Pedro como Papa y cabeza de la Iglesia en la tierra. Sólo estando en comunión con él podemos tener garantizada la seguridad de una fe indefectible y de sacramentos genuinos. El anglocatolicismo es esencialmente una aberración. Muestra lo que podría sucederle a la Iglesia Católica si no estuviera protegida por el plan divino de Dios.
Para unos pocos ha resultado ser un puente hacia la Iglesia católica. Pero para la mayoría de sus miembros es un desvío que les ha impedido encontrar la belleza y la liberación de la verdad católica y la gracia de los sacramentos.