En 1863, el P. John Henry Newman recibió por correo la reseña de Charles Kingsley sobre la obra anticatólica de James Froude. Historia de Inglaterra. La reseña contenía un comentario bastante mordaz:
La verdad, por sí misma, nunca había sido una virtud para el clero romano. El padre Newman nos informa que no es necesario y, en general, no debería ser así; esa astucia es el arma que el cielo ha dado a los santos para resistir la fuerza bruta masculina del mundo malvado que se casa y se da en matrimonio. (citado en Apología pro Vita Sua, ed. Ian Ker, xi)
Newman se sintió comprensiblemente provocado y se dispuso a defender su conversión del protestantismo. El resultado fue uno de los ejemplos supremos de apologética católica de la Iglesia, Apología pro Vita Sua (En defensa de una vida). Fue su respuesta al llamado de las Escrituras a los cristianos a “estar preparados para defenderse” cuando se les pida cuentas de lo que creen (1 P 3:15).
Si desea leer una biografía de Newman, la de Ian Ker John Henry Newman: una biografía, es quizás el trabajo más legible y académico hasta la fecha. Ker escribe sobre la dificultad de escribir una biografía de Newman debido al volumen colosal de sus escritos.
Aparte de la Apología y el Escritos autobiográficos, se conservan más de 20,000 cartas que, junto con los diarios, acabarán llenando 31 volúmenes. El corpus publicado, incluidas las obras póstumas, abarca más de 40 volúmenes. El biógrafo de Newman. . . Es muy posible que se sienta abrumado por la angustiosa dificultad de seleccionar y destilar. (vii)
Teniendo en cuenta esto, este artículo discutirá aquello por lo que es más conocido: su capacidad para explicar y defender el catolicismo. Sugiero que a aquellos que se tomen el tiempo de leer sus “más de 40 volúmenes” de obra les resultará muy difícil no seguirlo en la Iglesia.
La búsqueda de la verdad por parte de Newman lo llevó cada vez más hacia la Iglesia católica, pero hubo muchos obstáculos. Pasó por varias etapas en su viaje, cada una de ellas arraigada en la humilde aceptación de la verdad sobre alguna cuestión teológica. Su camino de fe estuvo caracterizado por tres principios fundamentales:
- La apertura a la verdad exige apertura a la conversión;
- La verdad exige que se dé primacía a la razón sobre todas las conclusiones;
- y la verdad exige que sea defendida de quienes la cuestionan.
Dificultades, no dudas
En su Meditaciones y devocionesNewman relacionó su vocación personal con la caridad y la enseñanza de la verdad. Escribió: “Tengo mi misión. Soy un eslabón de una cadena, un vínculo de conexión entre personas. haré el bien, haré su obra; Seré un ángel de paz, un predicador de la verdad en mi propio lugar” (Meditaciones y devociones del cardenal Newman, 400).
Fue precisamente el compromiso de Newman de conocer y enseñar la verdad lo que, afirma, lo sacó del protestantismo y se adhirió a la Iglesia católica. Él dice en su Apología, “fue como llegar a puerto después de un mar embravecido; y mi felicidad por ese motivo permanece hasta el día de hoy sin interrupción” (214). A pesar de su serenidad espiritual e intelectual después de su conversión, el respeto de Newman por la verdad le hizo admitir que había áreas de la fe en las que luchaba intelectualmente. La honestidad le impulsó a revelar las dificultades que tuvo para llegar a la verdad. Dijo: “Estoy lejos, por supuesto, de negar que cada artículo del Credo cristiano, ya sea sostenido por católicos o protestantes, está plagado de dificultades intelectuales; y es un hecho simple que, por mí mismo, no puedo responder a estas dificultades” (Apología, 214).
Pero sigue esta admisión con la afirmación de que “Diez mil dificultades no hacen dudar”, porque un “hombre puede sentirse molesto por no poder resolver un problema matemático. . . sin dudar que admite respuesta” (Apología, 214-215).
Por ejemplo, en respuesta a las críticas protestantes a la doctrina católica de la transustanciación, Newman escribe: "Pero por mí mismo, no puedo probarlo, no puedo decirlo". how es; pero digo . . . ¿Qué puede impedirlo? (Apología, 215). En otras palabras, basándose en toda la evidencia, incluidas las Escrituras y la filosofía, la doctrina católica de la transubstanciación no puede refutarse más de lo que puede probarse la doctrina de la “Trinidad y Unidad”. Admite que, “cuando llego a la cuestión del hecho concreto, no tengo medios para demostrar que no hay un sentido en el que uno y tres puedan predicarse igualmente del Dios Incomunicable” (Apología, 215). El punto de Newman es que la transubstanciación no puede ser probada o refutada para un objetor protestante más de lo que la doctrina de la Trinidad puede ser probada o refutada para cualquier creyente cristiano. Quizás por eso reconoció que no tuvo dificultad en creer en la transustanciación una vez que se hizo católico, ya que la comprensión sistemática de las Escrituras y la doctrina se combinan de manera más racional en la fe católica.
Un concurso de principios
Newman desafió a sus interlocutores protestantes a volverse constantemente hacia la verdad “por sí misma” (como Kingsley acusó al clero católico de no hacerlo). Respondió a las acusaciones anticatólicas con el desafío de mirar honestamente los “primeros principios” de la fe católica y compararlos con los primeros principios de otras denominaciones. “El catolicismo tiene sus primeros principios”, escribió, “derróchelos, si puede; soportadlos, si no podéis” (citado en Selecciones de los escritos en prosa del cardenal John Henry Newman, ed. Lewis E. Gates, 158). No conozco un desafío más directo y seguro.
Tras esta invitación, Newman relata varias críticas protestantes: “Todo es forma, because el favor divino no puede depender de observancias externas”, o es “una blasfemia, because el Ser Supremo no puede estar presente en las ceremonias” (“Primeros principios católicos”, Selecciones, 158). A todas estas y otras críticas similares a la práctica y creencia católica, Newman responde: “Yo digo que aquí hay suposiciones interminables, hipótesis absolutas, afirmaciones imprudentes; demuestra tu 'porque', 'porque', 'porque'; prueba tus Primeros Principios, y si no puedes, aprende moderación filosófica” (Selecciones, 158). De hecho, Newman pide una contienda abierta sobre los primeros principios basados en la verdad, un enfoque que “no dé por sentado que es seguro lo que está a la espera de la prueba de la razón y la experimentación” y, como recomienda, los contendientes deben permanecer “modestos”. hasta que consigas la victoria” (Selecciones, 158). La apologética, según Newman, comienza con la humilde aceptación de que la verdad existe, que algunas verdades son difíciles de capturar y que las afirmaciones deben probarse mediante la prueba de la razón.
A la verdad a través de la razón
Así como la obediencia a la verdad llevó a Newman a aceptar que algunas verdades son difíciles de comprender, la honestidad lo llevó a defender aquellas verdades que se pueden conocer con certeza. De hecho, el enfoque de Newman sobre la conversión y la apologética exige que la razón sea la medida de todas las afirmaciones, y sostiene que todas las afirmaciones medidas conducen racionalmente al cristianismo y a la Iglesia católica.
La apologética de Newman opera en dos niveles: primero, establecer las bases racionales para la fe en Dios; luego, demostrar que la Iglesia Católica es “el oráculo de Dios” (Apología, 215). sus dos grandes disculpas están Un ensayo en ayuda de una gramática del asentimiento, en el que defiende la legitimidad de la fe como conclusión racional, y Apología pro Vita Sua. En conjunto, estas obras comprenden dos de las apologías más persuasivas de la fe en Dios y la Iglesia católica escritas hasta ahora.
En su introducción a Newman Gramática, Ian Ker escribió que este trabajo “fue su único libro importante, largo, meditado y premeditado. Lo consideró más exploratorio que definitivo, pero eso no impidió que fuera el más difícil de escribir de todos sus libros” (v). Le llevó 20 años completarlo, pero se proponía hacer nada menos que confrontar y desacreditar a los empiristas británicos, como David Hume, John Locke y John Stuart Mill, que se habían vuelto cada vez más influyentes durante su vida. Los empiristas restringen el asentimiento intelectual a la evidencia material.
Pero ¿cómo, pregunta Newman, podemos asentir o creer en algo que no podemos entender y que no se puede probar empíricamente? La inscripción en la guarda de la copia de presentación de Newman señala que la primera parte de su Gramática “demuestra que puedes creer lo que no puedes entender”, y la segunda parte muestra “que puedes creer lo que no puedes probar absolutamente” (xi).
Sus reflexiones sobre la distinción entre aprehensión y comprensión sugieren que el asentimiento (creencia) es posible siempre que se aprehenda, incluso si no se logra la comprensión. Esencialmente, la lógica y el experimento fallan cuando la mente humana, mediante inferencia, asentimiento y certeza, es capaz de avanzar a través de la duda hacia la creencia. El poder de la mente para juzgar es capaz de considerar más evidencia en niveles más variados que la ciencia o la lógica; esto es lo que él llama el "sentido illativo". En un sermón pronunciado en Oxford, Newman afirmó que “la mente humana va y viene, se expande y avanza con una rapidez que se ha convertido en proverbio, y con una sutileza y versatilidad que desconciertan la investigación” (“Implicit and Explicit Razón”, Sermón 13, Quince sermones predicados ante la Universidad de Oxford). La mente, entonces, es capaz de captar verdades más allá de las capacidades limitadas del experimento y la deducción lógica. En sus observaciones finales sobre el sentido ilativo, Newman afirma que “los hechos no pueden probarse mediante presunciones; sin embargo, es notable que en los casos en los que nada más fuerte que la presunción se profesaba, los científicos a veces han actuado como si pensaran que este tipo de argumento . . . decisivo de hecho” (Un ensayo en ayuda de una gramática del asentimiento, 247). En otras palabras, incluso los científicos a veces basan sus conclusiones en pruebas no empíricas.
Aquellos que imaginan sólo un mundo material mecanicista, como los empiristas, “siempre están preguntando de dónde son las cosas, no por qué; refiriéndolos a la naturaleza, no a la mente; y así hacen de un sistema un sustituto de un Dios” (“Ciencia y religión”, citado en Selecciones de los escritos en prosa del cardenal John Henry Newman, 102). Newman sostiene que aquellos que se maravillan ante la sofisticación y el esplendor de la naturaleza sin asumir que es una creación, en última instancia se preguntan por su propia capacidad para percibirla: “El Dios que alcanzamos es nuestra propia mente; ¡Nuestra veneración es incluso profesada la adoración de uno mismo!” (“Science and Religion”, citado en Selecciones, 105).
Una de sus defensas más profundas de Dios es su argumento de que sin conocerlo nos volvemos cada vez más egoístas. Al ver la naturaleza y a nosotros mismos como independientes de nuestro Creador, también nos apartamos de la verdad y la bondad. Nuestro mundo, junto con la humanidad, se distorsiona y se corrompe. En los escritos posteriores de Newman, como su Apología, encontramos un número creciente de pasajes que se refieren al colapso de un mundo impío; defiende a Dios basándose en la evidencia de que el mundo se desmorona sin él.
Y entonces discuto sobre el mundo; if hay un Dios, desde hay un Dios, la raza humana está implicada en alguna terrible calamidad aborigen. Está desconectado de los propósitos de su Creador. Éste es un hecho, un hecho tan verdadero como el hecho de su existencia; y así la doctrina de lo que teológicamente se llama pecado original se vuelve para mí casi tan cierta como la existencia del mundo y la existencia de Dios. (Apología, 217, 218)
Newman insiste en que “este mundo anárquico” debe, para restaurarse a la verdad y al orden, reconocer la realidad de Dios y su plan para la Creación.
En uno de sus sermones más célebres en la Universidad de Oxford, Newman apela a la razón, porque es en la razón que nos vemos obligados a aceptar lo que es verdad, ya sea la probabilidad de la existencia de Dios o nuestro lugar dentro de su Creación. Desde su púlpito exhortó: “Tomemos las cosas tal como las encontramos: no intentemos distorsionarlas para convertirlas en lo que no son. . . . No podemos hacer hechos. Todos nuestros deseos no pueden cambiarlos. Debemos usarlos” (citado en El enfoque de Newman hacia el conocimiento por Laurence Richardson, 20). Esto está muy lejos del Newman descrito en la reseña de Kingsley, por la acusación de Kingsley de que “la verdad, por sí misma, nunca había sido una virtud entre el clero romano” y que “el P. Newman nos informa que no es necesario y, en general, no debería ser así” es, para decirlo simplemente, falso. Y finalmente, fue la insistencia de Newman en la pura verdad lo que lo llevó del anglicanismo a la Iglesia católica; sus cuidadosos estudios de la historia de la Iglesia y la teología patrística lo transformaron de un adversario de la Iglesia a uno de sus defensores más distinguidos.
Hacia la costa romana
No es necesario examinar demasiado los escritos anteriores de Newman para encontrar evidencia de su desdén por el “papado”, y sus tratados durante su participación en el Movimiento de Oxford están llenos de afirmaciones categóricas de su desdén por la Iglesia Católica Romana. Irónicamente, esos tratados también revelan su proceso de conversión. En la primavera de 1837, ocho años antes de ser recibido en la Iglesia Católica, Newman dijo lo siguiente:
Llamo absurda la idea de que soy papista, porque demuestra una total ignorancia de la teología. . . . Sin embargo, admito francamente que si en algunos puntos importantes nuestro ethos anglicano difiere del papado, en otros es parecido y, en general, mucho más parecido que el protestantismo. (“Tratado Noventa”, en El movimiento de Oxford, ed. Eugene R. Fairweather, 144)
Si bien reconoce la relativa proximidad del anglicanismo al catolicismo, sus escritos aún afirman con confianza su distancia de la "Iglesia romana".
En otro pasaje del mismo ensayo, John Henry Newman analiza sus puntos de vista sobre la estructura de la iglesia y el obispo de Roma. Él escribe que:
La visión anglicana de la iglesia siempre ha sido la siguiente: que sus porciones no necesitan estar unidas para su integridad esencial, sino como descendientes de un original. . . . Cada iglesia es independiente de todas las demás. . . . Cada diócesis es una iglesia perfecta e independiente, se basta a sí misma. (“Tratado Noventa”, El Movimiento Oxford, 155)
Vemos aquí que la idea de Newman de iglesia antes de convertirse al catolicismo percibía un cuerpo fracturado de comunidades enteramente independientes, y “el intercambio mutuo no es más que una accidente de la iglesia, no de su esencia”. Y el “obispo de Roma, cabeza del mundo católico”, dice, “no es el centro de la unidad”. Newman insistió en que la Iglesia Anglicana está “esencialmente completa sin Roma” (“Tract Ninety”, 155).
Compare estas declaraciones con lo que Newman escribió en su Apología; no podrían ser más opuestos:
El disputante anglicano se pronunció sobre la antigüedad o la apostolicidad, el romano sobre la catolicidad. El anglicano dijo al romano: “Sólo hay una fe, la antigua, y no la habéis mantenido”; el romano replicó: “Sólo hay una Iglesia, la católica, y tú estás fuera de ella”. (Apología, 107)
La investigación y consideración de Newman, a través de su implicación con el tractarismo, le habían llevado a ver el antagonismo como uno entre “la antigüedad y no catolicidad." El dilema era, según su sensibilidad anterior, si elegir ser parte de una Iglesia “corrupta” pero unificada o de una Iglesia incorrupta pero fracturada. Sus compañeros anglicanos argumentaron su posición utilizando las Escrituras y los Padres de la Iglesia. En última instancia, las Escrituras y los Padres de la Iglesia demostraron la posición católica, no la anglicana. De San Cipriano, Newman encontró firmes argumentos de que las ramas "cortadas de la vid católica necesariamente deben morir", que se encuentran en la famosa obra de Cipriano sobre la unidad de la Iglesia Católica (Apología, 110; cf. San Cipriano, De Catholicae Ecclesiae Unitate). Y también le conmovieron las observaciones de San Agustín sobre la controversia donatista, en las que Agustín se refiere a estar separado del cuerpo de la Iglesia como ipso facto siendo separado de la “herencia de Cristo” mismo (Newman, Apología, 110). A medida que se acumulaban pruebas bíblicas, históricas y patrísticas a favor de la posición católica, Newman se encontró acercándose a la costa romana, “después de un mar embravecido”. Y después de su largo viaje intelectual, derribó gran parte de lo que había escrito antes; la obediencia a la verdad le llevó a decir de la Iglesia católica: “Profeso mi absoluta sumisión a su pretensión. Creo en todo el dogma revelado tal como lo enseñaron los apóstoles, tal como lo encomendaron los apóstoles a la Iglesia y lo declaró la Iglesia a mí”, y además, “me someto a esas otras decisiones de la Santa Sede” (Apología, 224).
El patrón del apologista
De anglicano a católico, de cardenal católico a beato, John Henry Newman fue, como dijo Benedicto XVI, quien recientemente lo beatificó, un “apóstol de la verdad”. De hecho, fue la verdad la que lo marcó el comienzo de su paso espiritual e intelectual hacia la Iglesia de Cristo. Newman solicitó el dictamen Ex umbris et imaginibus in veritatem estará inscrito en su lápida: “De las sombras y las imágenes a la verdad”.
Después de su beatificación en Cofton Park, en Birmingham, Inglaterra, muchos han comenzado a referirse a Newman como el “santo patrón de la conversión”, y esto puede ser cierto, aunque puede ser más exacto imaginarlo como el santo patrón de la apologética católica. . Desde su muerte, varios cientos de clérigos anglicanos y cristianos se han convertido al catolicismo gracias a la verdad y la razón de los escritos apologéticos de John Henry Newman. Hoy vemos que sus escritos y su ejemplo continúan guiando a otros a la plenitud de la Iglesia. Pero mucho más allá del interés de Newman por la apologética estaba su compromiso de vivir el ejemplo de Cristo en un mundo quebrantado. Durante el sermón de beatificación de Benedicto XVI, el Papa recordó la “vida de Newman como sacerdote, pastor de almas”, señalando que:
El lema del cardenal Newman, Cor ad cor loquitur, o “Corazón habla a corazón”, nos da una idea de su comprensión de la vida cristiana como una llamada a la santidad, vivida como el deseo profundo del corazón humano de entrar en la íntima comunión con el Corazón de Dios. (Homilía de Beatificación del Papa Benedicto XVI, Cofton Park, Birmingham, Inglaterra, 19 de septiembre de 2010)
Dada la extraordinaria vida de Newman, parece apropiado que este hombre que una vez se distanció del obispo de Roma ahora sea elogiado por ese mismo obispo y elevado “a los altares y declarado bendito”.
BARRA LATERAL
OTRAS LECTURAS
- John Henry Newman, Apología pro Vita Sua, ed. Ian Ker (Pingüino, 1994)
- John Henry Newman, Un ensayo en ayuda de una gramática del asentimiento (Clarendon, 1985)
- John Henry Newman, Meditaciones y devociones del cardenal Newman (Agotado)
- John Henry Newman, Quince sermones predicados ante la Universidad de Oxford (Notre Dame, 1998)
- Ian Ker, John Henry Newman: una biografía (Oxford, 1988)
- Laurence Richardson, El enfoque de Newman hacia el conocimiento (Gracewing, 2007)
Newman trabaja en línea, incluida su Apología: www.newmanreader.org (Instituto Nacional de Estudios Newman)