Quizás hayas tenido una experiencia similar: estás sentado en Starbucks bebiendo un café con leche o moca con un conocido con el que te has topado, y la conversación gira en torno a la creencia en Dios. Comienzas a explicar tu fe en Jesús. Tu amigo sonríe, quizás un poco condescendiente, y responde que no cree en Dios. La autorrealización y el comportamiento ético son posibles sin creer en nada sobrenatural. Ir a la iglesia es superfluo, la fe en Dios, innecesaria. La “fe” en la humanidad es suficiente. Lo que su amigo defiende se llama humanismo secular y es una forma de vida para muchos estadounidenses.
“¿Conoce a Maurice Blondel?” usted pregunta.
“¿No trabaja aquí en el turno de noche?” él dice.
En realidad, Blondel ni siquiera sabría pedir un “medio café moca”, ya que vivió entre 1861 y 1949. Sin embargo, estaría familiarizado con los cafés y cafeterías franceses donde se discutían ideas filosóficas y religiosas. Aunque ha pasado medio siglo desde su muerte, el pensamiento de Blondel está listo para tener un impacto apologético en nuestros tiempos. Incluso escribió una carta en 1896 sobre el tema, titulada de manera poco imaginativa “La carta sobre la apologética”, en la que buscaba defender su fe católica frente al ambiente sofisticado y secular de la Francia académica de principios de siglo. el siglo veinte. El anodino título de la carta contrasta con la riqueza creativa de su pensamiento. Este artículo analizará la vida de Blondel, ya que proporciona un contexto necesario para comprender su pensamiento, para luego examinar su proyecto y cómo se aplica a la apologética contemporánea, especialmente en relación con el secularismo y el ateísmo.
Si bien muchos están familiarizados con los grandes apologistas católicos de Inglaterra (como Chesterton, Lewis y Sheed), Maurice Blondel procedía del otro lado del Canal de la Mancha. Se crió en una familia fuertemente católica y moderadamente acomodada en Dijon, rodeada por la hermosa campiña de Borgoña. En lugar de seguir a su padre y a su hermano mayor en la carrera de derecho, Blondel anunció su intención de convertirse en profesor de filosofía en una de las universidades estatales. Era una ambición extraña para un joven devoto; las universidades estatales francesas de aquella época eran orgullosamente laicas, y cualquiera que quisiera ser intelectual ciertamente no sería católico.
Pero Blondel no solo quería demostrar que la fe católica es razonable y que la élite intelectual no debía descartarla con arrogancia, sino que, como verdadero apologista, buscaba ganarse la atención de estas personas para Cristo, llevándolas, únicamente a través de su intelecto, al umbral de la fe. El ambiente secular de las universidades francesas podría haber puesto en peligro la fe y la moral incluso de un católico devoto, pero Blondel estaba decidido. «Mi inclinación», escribió, «era conocer el estado de ánimo de los enemigos de los fieles para poder tratar con ellos eficazmente» ( Carnets Intimes 1:546, citado por René Latourelle en El hombre y sus problemas a la luz de Jesucristo [Alba House, 1983], 163).
Durante sus estudios, consideró seriamente la vocación al sacerdocio, consideración que duró unos diez años y persistió a lo largo de sus estudios de doctorado. Providencialmente, al seguir siendo un laico, sus ideas caerían en oídos más comprensivos, ya que en los círculos académicos de la época prevalecía un sesgo clerical. Se mantuvo vigoroso en su fe católica, se convirtió en un filósofo brillante y logró su sueño de ser profesor, primero en la Universidad de Lille y luego, a partir de 1894, en la Universidad de Aix-en-Provence, en el sur de Francia.
Blondel no tenía el estilo callejero de Sheed ni el ingenio de Chesterton. Sus dotes radicaban en un tipo de confrontación más sutil que resultó eficaz para la intelectualidad de la época. Lo llamó “trabajo subterráneo” (Latourelle, 164; CI 1:551). Si bien se mantuvo cercano a su fe católica, no tuvo miedo de intentar un nuevo enfoque para hablar con su época y buscó una manera de acceder a la mentalidad intensamente secular de sus pares.
Le disgustaba el pensamiento demasiado abstracto. Los principios no sólo deben pensarse, sostuvo, sino vivirse. Se puede ver cuán atractiva sería su visión para los estadounidenses con nuestro fuerte enfoque en el hacer. Los estadounidenses parecen tener más interés en las ideas si dan como resultado algo que se construye, se hace o se escribe. La especulación ociosa no atrae tanto como los resultados.
Blondel vio en la vida francesa en general y en la vida universitaria en particular el divorcio entre razón y fe y la marginación de la fe católica. Vivimos hoy en medio de circunstancias similares. Dos de los mayores obstáculos a la evangelización mencionados a menudo por el Papa Juan Pablo II son la indiferencia (no importarle si Dios existe o no) y la secularización (excluir a Dios de la vida humana diaria). El enfoque de Blondel es un intento de romper ambas barreras. Comienza por la acción humana y, por eso, puede hablar a nuestro tiempo.
El enfoque de Blondel desarrolla una rama apologética dentro de nuestra herencia católica. El Catecismo de la Iglesia Católica afirma que el deseo de Dios está escrito en todo corazón humano (CIC 30). Agustín escribió bellamente en su confesión de alabanza al Señor: «Porque nos has creado para ti, y nuestro corazón está inquieto hasta que reposa en ti» ( Confesiones 1:1:1). Tomás de Aquino llamó a esta inquietud desiderium naturale , es decir, el deseo natural de ver a Dios, entretejido en la naturaleza humana (cf. ST I-II:3:8). El Catecismo sostiene que hay dos maneras distintas pero relacionadas de acercarse a Dios: a través del mundo creado y a través de la persona humana (CCC 32-33). «Con su apertura a la verdad y a la belleza, su sentido de la bondad moral, su libertad y la voz de su conciencia, con sus anhelos de lo infinito y de la felicidad, el hombre se pregunta acerca de la existencia de Dios» (CCC 33). Podríamos considerar la obra de Blondel como una explicación detallada de cómo opera este anhelo y cómo se manifiesta. Nos muestra cómo puede conducir al umbral de la fe.
Blondel no es muy conocido porque su estilo literario no es popular, ya que estaba dirigido a filósofos. Su tesis doctoral, L'Action (La acción: Ensayo sobre una crítica de la vida y una ciencia de la práctica , trad. Oliva Blanchette [Notre Dame Press, 1984]), fue reconocida como brillante y generó controversia. Sufrió siete revisiones antes de que se publicara la versión final en 1893. Blondel escribió la «Carta sobre apologética» para explicar y defender las ideas expuestas en su tesis doctoral, por lo que esta debe leerse en el contexto más amplio de L'Action.
En L'Action , Blondel argumenta que las personas se enfrentan a la pregunta fundamental de la existencia humana —«¿Qué sentido tiene mi vida?»— a través de sus acciones, de su forma de vivir. En otras palabras, sostiene que actuamos para buscarle sentido a la vida. Mucho más que un hecho, la acción parece ser una necesidad. Si uno evita actuar, permite que las acciones de los demás lo determinen. Si actúa, entonces se convierte en sujeto de sus actos. En la vida no hay lugar para la indecisión. Incluso el suicidio es un acto. Todos actuamos mientras el tiempo de esta breve vida transcurre. Para Blondel, la vida es una práctica que implica una decisión constante. No importa cómo viva una persona, no puede evitar decidir y actuar.
En sus reflexiones personales, Blondel expone sucintamente su objetivo: “Estudiaré la acción porque hoy en día ya no sabemos sufrir para actuar y producir. Nos falta corazón. Sabemos, entendemos, refinamos, contemplamos, disfrutamos, no vivimos. . . . Quiero mostrar que el modo más elevado de ser es la acción; que el modo de acción más pleno es el sufrimiento y el amor; que el verdadero camino para amar es adherirse a Cristo” (Latourelle, 166; CI 1). En un ambiente cultural hostil al cristianismo y a la Iglesia, Blondel intentó formular una filosofía cuya necesidad lógica arrastraría al pensador no religioso a la presencia del cristianismo.
Lo hace en tres pasos generales. En primer lugar, muestra la insuficiencia del orden “natural”. Luego, basándose en la conciencia de esta insuficiencia, demuestra la absoluta necesidad de abrirse a la acción del otro. Finalmente, plantea el cristianismo como una hipótesis a considerar.
Es importante recordar que Blondel no estudia la acción a través de la descripción psicológica, como sería popular hoy, sino a través de la reflexión filosófica: busca comprender lo que implica la acción. Divide la acción en seis etapas básicas, comenzando con algo pequeño y avanzando hacia una acción más compleja. Una imagen útil es ver estas etapas como círculos concéntricos, como una piedra arrojada a un estanque. Cada círculo sirve como génesis de una nueva perfección, pero ninguna etapa alcanza la perfección completa y la experiencia angustiosa de la insuficiencia de la acción lo amenaza todo.
La acción humana más simple es la sensación (etapa uno): uno ve las olas rompiendo en la playa, siente la arena entre los dedos de los pies y saborea el aire salado. Pero la sensación es fragmentaria y, por eso, para comprenderla formamos las ciencias que organizan y unifican los datos.
¿Es la ciencia suficiente? Blondel cree que no, porque la ciencia ni siquiera se basta a sí misma. La ciencia siempre está mejorando y, por tanto, ampliando su explicación de la realidad. Además, no puede explicar cosas importantes como el amor, la amistad y el sacrificio. La ciencia se basa en el trabajo constructivo, a través del análisis y la síntesis, de un sujeto cognoscente, es decir, el hombre.
¿Qué es este “sujeto cognoscente”? ¿Es (somos) reducibles a las leyes inmutables del universo? Blondel argumenta que la conciencia del determinismo en el universo, que la ciencia descubre, implica que dicha conciencia se produce en un sujeto libre. En este punto, el hombre reconoce su libertad precisamente porque puede abordar el problema del determinismo. Si uno es consciente del determinismo, entonces no está determinado y, por lo tanto, es libre. Si estuviera sujeto al determinismo, no sería consciente de él. El reconocimiento de la propia libertad por parte del hombre constituye la segunda etapa.
Como el hombre es libre, puede concebir un acto y luego realizarlo. Sin embargo, para que un determinado acto llegue a buen término, necesariamente debe descartar otros actos posibles. Al optar por salir a correr, se descarta necesariamente quedarse en casa para limpiar el dormitorio o descargar el correo electrónico. Al actuar una y otra vez, el hombre se moldea a sí mismo. Su acción no se detiene aquí, porque pronto se da cuenta de que su acción afecta a los demás. No está solo en el mundo y, por lo tanto, cada una de sus acciones (etapa tres) tiene implicaciones comunitarias, como ondas en el agua después de que se arroja una piedra. Además, cada ser humano busca activamente a los demás a través de la acción; por ejemplo, al decidir invitar a alguien a salir.
El hombre proyecta su intención aún más lejos. En medio de toda esta actuación en el mundo, comienza a reflexionar e intenta unificar su acción en algún tipo de significado. En esta etapa, el hombre comienza a formar la metafísica y la moral (cuarta etapa). En el ámbito moral, al discernir lo que se debe y no se debe hacer, descubre que la acción reflexiva parece sentir una necesidad urgente de un absoluto, «algo independiente y definitivo que se sitúa fuera de la cadena de los fenómenos, algo real fuera de lo real, algo divino» (Latourelle, 175; L'Action , 303). Incluso el no creyente quiere establecer una distinción moral entre Adolf Hitler y la Madre Teresa. Pero ¿cómo? ¿De dónde surge esta necesidad «si no del hecho de que en el ímpetu primitivo de la voluntad hay más de lo que se ha utilizado hasta ahora»? (Latourelle, 175; L'Action , 303).
Es en este punto cuando el hombre se da cuenta de que su voluntad desea más: algo más allá de sí misma, un absoluto en el que fundamentar toda su acción. Esto resulta en un choque dentro de él mismo. No puede dejar de actuar y, sin embargo, su acción nunca termina en lo que desea, es decir, en algo absoluto. El dinamismo de su voluntad nunca satisfecha lo empuja a actuar, saliendo de sí mismo en entrega y búsqueda de significado, y sin embargo termina con algo contingente y fugaz. Al centrarse en este choque dentro de la voluntad, Blondel anticipa la angustia de la existencia humana sobre la que escribirían los filósofos existencialistas años más tarde.
El ser humano busca lo absoluto, pero encuentra contingencia por doquier. Esto se observa a lo largo de la vida. Un hombre cree que comprarse un Ford Explorer nuevo satisfará su deseo, pero el Explorer empieza a oxidarse o a necesitar reparaciones, y al final quiere un coche más nuevo y mejor. Podría tratarse de un cambio de carrera: «Cuando alcance este nivel en el trabajo, entonces mi vida tendrá sentido». Habla con cualquier ejecutivo que haya estado atrapado en esa rutina y te dirá: el siguiente nivel siempre llama. La gente puede buscar la plenitud a través de experiencias sexuales, pero experimenta un vacío cuando el placer se desvanece. Los actores de Hollywood y las estrellas de rock populares a menudo lo tienen todo y, sin embargo, son infelices. Así, un actor como Robert Downey Jr. recurrirá a las drogas para adormecer la angustia una y otra vez, o un músico como Kurt Cobain recurrirá a una escopeta para acabar con ella. Lo que uno termina obteniendo siempre es menos que el dinamismo que lo impulsa a actuar. En el lenguaje filosófico de Blondel, “Estar insatisfecho con el efecto es admitir la superioridad de la causa” (Latourelle 175; L'Action , 303).
Vemos el choque. Pero, ¿qué tan amplia es la brecha? Blondel dice que es infinito. La voluntad busca un absoluto que no se puede encontrar en un mundo finito. El choque empuja al hombre a ver que sólo puede alcanzar la plenitud abriéndose a una acción distinta a la suya. Lo que Blondel descubre en la acción humana es que, sea o no consciente de ello, el hombre desea lo trascendente. El dinamismo existe dentro de él, alcanzando lo trascendente, visto más claramente en actos de amor sacrificial. El soldado que se lanza sobre la granada para salvar a sus camaradas está de hecho deseando algo más allá de lo finito. Existe un deseo de infinito que no debe confundirse con el yo o una proyección psicológica de la naturaleza humana.
Ludwig Feuerbach (1804-1872), filósofo ateo y contribuyente al surgimiento del humanismo secular, argumentó que la fe cristiana es simplemente una proyección no sobrenatural de todo lo bueno que hay en la persona humana. Pero la voluntad no se satisface con ningún fin finito, por bueno que sea. El dinamismo de la voluntad, por tanto, va más allá de la proyección psicológica. El hombre, impulsado por la búsqueda de significado, comienza a buscar un término adecuado, admitiendo finalmente que no puede encontrar tal término en el mundo finito.
En este punto, tiene dos opciones: o intentar absolutizar algo en el mundo (etapa cinco) o puede abrirse a una posible revelación de lo sobrenatural (etapa 6), si es que existe. En la quinta etapa, el hombre intentará absorber lo divino a través de, por ejemplo, la superstición, una carrera, experiencias sexuales, dinero, prácticas de la Nueva Era, ciencia y tecnología, una ideología política (como en el nazismo o el comunismo socialista) o, en el caso de nuestro humanista secular, la raza humana.
Pero absolutizar algo finito es contrario a la voluntad. Es un intento de hacer algo más de lo que realmente es. Ninguna cosa en este mundo, ni siquiera todo en conjunto, satisface el dinamismo de la voluntad que parece no tener límites y lo empuja continuamente a la acción. En esta sexta etapa el hombre se enfrenta cara a cara con la insuficiencia del orden natural. Desea una base segura para todas las contingencias que ve a su alrededor; ¿Aun así está ahí fuera? ¿Hay algo ahí fuera en el más allá?
A partir del aparente fracaso de la acción voluntaria, Blondel argumenta que la acción humana solo puede completarse mediante algo (o Alguien) externo al hombre. La culminación de nuestra acción es necesaria (para dar sentido a la vida) y, sin embargo, imposible de alcanzar en el plano natural. «¿Adónde puede recurrir el hombre?», pregunta Blondel. «El fenómeno no le basta; no puede ni estar satisfecho con él ni negarlo» (Latourelle, 176; L'Action , 321). El hombre se da cuenta de que no puede retroceder ni avanzar por sí mismo. Blondel muestra cómo, a través de la acción, el hombre desea lo sobrenatural de forma vaga (aún estamos en la etapa previa al acto de fe), pero comprende que no es capaz de otorgárselo a sí mismo.
Por lo tanto, para que el ser humano encuentre sentido a la vida, debe permanecer abierto a la posibilidad de un don divino. Quizás lo trascendente rompa el silencio de la existencia humana. Estar abierto a una posible revelación de lo sobrenatural es más que una simple idea agradable. Es una necesidad para encontrar sentido a las acciones y, por ende, a la vida. Lo más importante es que Blondel demuestra que abrirse a la fe y avanzar hacia ella es razonable ; es algo que haría una persona inteligente.
En este punto, Blondel presenta los argumentos tradicionales a favor de la existencia de Dios (cosmológicos, teleológicos y ontológicos) dentro de este nuevo contexto. Los presenta de forma conjunta, mostrando cómo convergen y cómo influyen profundamente en la esencia misma de la vida y la acción humanas. Solo entonces plantea el cristianismo como una hipótesis, una posible respuesta a esta necesidad. Blondel no afirma en absoluto que esto demuestre la existencia de lo trascendente ni la existencia de un Dios personal. Tampoco considera que, aun cuando el ser humano tenga este deseo y Dios exista, Dios deba revelarse. Cuando uno toma conciencia de este deseo inherente a toda acción humana, se encuentra en condiciones de considerar una posible revelación de lo trascendente. La fe cristiana se presenta entonces como una respuesta viable a este profundo anhelo interior.
Esta es la contribución perdurable de Blondel: su capacidad para acercar el uso de la razón a la fe en Jesucristo. Profundamente arraigado en la fe católica, Blondel emplea su considerable talento intelectual y creatividad para intentar un nuevo enfoque que invite a la reflexión sobre la fe. Lamentablemente, su pensamiento es poco conocido en el mundo angloparlante. Esto resulta trágico, puesto que el Papa Juan Pablo II reconoce la filosofía de Blondel en su reciente encíclica, Fides et Ratio : «Algunos [filósofos] idearon síntesis tan notables que se comparaban con los grandes sistemas del idealismo… otros, a su vez, elaboraron una filosofía que, partiendo de un análisis de la inmanencia, abrió el camino a lo trascendente» ( Fides et Ratio 59).
¿Por qué un aspirante a apologista debería considerar a Maurice Blondel? No simplemente porque es uno de los más grandes filósofos católicos franceses de los últimos tiempos, sino porque aborda un problema profundo de la evangelización actual. Mientras estamos a la altura de los desafíos planteados por nuestros hermanos y hermanas cristianos evangélicos con respecto a las Escrituras, la Tradición, la estructura de la Iglesia y la autoridad, los católicos no pueden permitirse el lujo de pasar por alto la increencia rampante en la cultura estadounidense.
Hoy no parece haber un rechazo tan violento y explícito de Dios, como el “ateísmo filosófico” de ciertos filósofos del siglo XIX. Pero muchos estadounidenses sufren la infección del “ateísmo cultural”, una falta de fe pasiva, indiferente, irreflexiva y más implícita. Es un ateísmo que no se profesa sino que se vive. La razón humana es a menudo nuestra única manera de empezar a hablar con esas personas, y Blondel nos ofrece una vía con su “apologética filosófica”. P. Latourelle comenta en su perspicaz estudio, “[el proyecto de Blondel] muestra a hombres y mujeres sinceros que el salto a lo sobrenatural no es menos razonable ni menos necesario que las verdades de la vida cotidiana” (Latourelle, 193).
Quizás "Maurice Blondel" no sea el primer nombre que salga de tu boca cuando tengas la oportunidad de hablar de Dios mientras tomas medio café con moca con un amigo no creyente. Ofrece, sin embargo, un enfoque útil para dirigirse a quienes abrazan el humanismo secular. Blondel muestra cómo nuestras acciones expresan desde lo más profundo del corazón humano la voluntad de lo infinito y trascendente. Y muestra que la “hipótesis cristiana” es una respuesta profunda a ese deseo, una respuesta digna de consideración.