“Resurrexit tertia die ”. Así proclama la Iglesia, año tras año, siglo tras siglo, su antigua fe en la Resurrección de Jesús al “tercer día”, el corazón mismo de la “buena noticia” del evangelio.
Algunos teólogos y exégetas han especulado, de manera bastante inverosímil, que “el tercer día”, en el uso del Antiguo Testamento, puede tener un significado más teológico que histórico. Dicen que puede ser un intento de expresar el misterioso contexto transtemporal de un acto salvador escatológico del poder de Dios, en lugar de un tercer día literal y cronológico después de un evento o fecha determinado.
Los argumentos exegéticos a favor de esta teoría parecen débiles y tendenciosos. Independientemente de lo que se diga sobre “el tercer día” en los pasajes del Antiguo Testamento, no debería haber dudas entre los cristianos sobre lo que significa la frase en el credo y las referencias del Nuevo Testamento a la Resurrección de nuestro Señor. Significa el primer domingo de Pascua por la mañana después de su crucifixión, el día “después del sábado” (Mateo 28:1, Marcos 16:1-2, Lucas 24:1, Juan 20:1).
Uno de los principios fundamentales del catolicismo es que la Escritura debe interpretarse a la luz de la Tradición y el Magisterio. El acuerdo universal y enfático de todos los Padres, papas, santos y Doctores de la Iglesia —de hecho, de todo el Pueblo de Dios durante casi dos mil años— nos da la plena certeza de que los relatos de la Pascua en el Nuevo Testamento nos hablan históricamente, no mediante un mero simbolismo teológico. En el Concilio Vaticano II, la frase «hasta el día en que fue llevado al cielo (Hechos 1:1-2)» se añadió a un borrador anterior de la Constitución sobre la Revelación Divina ( Dei Verbum , 19) precisamente para dejar clara la convicción de la Iglesia de que los relatos de la Pascua, al igual que las primeras partes de los Evangelios, registran «fielmente» «lo que Jesús realmente hizo y dijo para nuestra salvación».
¿Por qué enfatizar la historicidad del “tercer día”? Porque hay una agenda oculta por parte de aquellos que intentan encontrar pretextos exegéticos para mistificar o teologizar esta expresión claramente cronológica.
No es que simplemente quieran sugerir que quizás Jesús resucitó al segundo o cuarto día, en lugar del tercero. Lo que pretenden es más radical: la idea de que nunca hubo un momento en el que el cadáver de Jesús resucitó milagrosamente.
Sostienen que su resurrección fue un evento puramente espiritual e invisible por el cual la “persona” de Jesús continúa viviendo en gloria con Dios Padre incluso después de su muerte en la cruz. Esto implica, por supuesto, que si se asocia un día en particular con la Resurrección, debe ser el primer día, no el tercero: Jesús “resucitó” (continuó viviendo espiritualmente) en el instante de su muerte en la cruz.
¿No nos estamos dividiendo en pelos? Hay quienes sienten que realmente no importa de una forma u otra cómo o cuándo Jesús “resucitó de entre los muertos”, siempre y cuando creamos que ahora está verdaderamente vivo y reinando en el cielo. Pero es inmensamente importante.
Aparte del hecho de que la teoría de una resurrección invisible el primer día, en lugar de una visible el tercero, es incompatible con la reafirmación del Vaticano II de la verdad histórica de los capítulos finales de cada evangelio, nuestra creencia de que Jesús está vivo y el bien necesita tener algún fundamento racional. La fe no es una ilusión ciega ni una ilusión. (El fideísmo –una fe que no tiene apoyo racional– ha sido condenado por la Iglesia como inaceptable.)
Si los huesos de nuestro Señor todavía están en algún lugar de Palestina para ser desenterrados eventualmente por los arqueólogos, entonces no tenemos ninguna razón para creer que, no obstante, él sigue viviendo en la gloria celestial y que nosotros también tenemos la esperanza de unirnos a él después de que esta vida terrenal termine.
Si hubiera un descubrimiento arqueológico tan espectacular, los relatos evangélicos de una resurrección física al tercer día resultarían haber sido mitos desde el principio. ¿Por qué, entonces, deberíamos dar crédito a una “resurrección espiritual” en el primer día, algo de lo que no hay la más mínima evidencia en el Nuevo Testamento o en la Tradición de la Iglesia?
Por el contrario, la Tradición Católica siempre ha insistido en que la evidencia histórica de la Resurrección física al tercer día es uno de los fundamentos racionales de nuestra fe en la revelación cristiana en su conjunto. El Papa San Pío X, por ejemplo, insistió en rechazar el tipo de teología que hace de la Resurrección de Jesús algo así como la Trinidad o la Presencia Real, una verdad que en sí misma es completamente inaccesible a la investigación humana racional hasta después de haber sido revelada. aceptado por pura fe.
Dos de las opiniones que ese papa condenó en el decreto Lamentabili de 1907 fueron las siguientes:
“(36) La Resurrección del Salvador no es verdaderamente un hecho de orden histórico, sino un hecho de orden puramente sobrenatural –ni demostrado ni susceptible de demostración– que la conciencia cristiana fue derivando gradualmente de otras verdades;
“(37) La fe en la Resurrección de Cristo inicialmente no se refería tanto a la Resurrección como a un hecho en sí mismo, sino más bien a la vida inmortal de Cristo con Dios”.
Además de estas consideraciones, que se aplican específicamente a la Resurrección, hay otra razón, más general, por la cual no podemos “reinterpretar” la fórmula del credo “al tercer día resucitó” de modo que llegue a significar una resurrección no física, no -Resurrección milagrosa el primer día, en el instante de la muerte de Cristo en la cruz.
Esta razón más general es simplemente que el significado de todos y cada uno de los artículos de la fe católica es fijo e inmutable.
Esto no significa que no pueda haber un desarrollo de la doctrina, en el sentido de añadir diversos matices o explicaciones para aclarar el significado original. Significa que el significado original nunca puede ser reemplazado por un significado contradictorio que niegue lo que antes se entendía por artículo de fe.
La razón es bastante clara. Una vez que admitamos el principio de dar a un artículo de fe un significado diferente del que la Iglesia siempre quiso y entendió, toda doctrina estaría amenazada por un nominalismo caótico y destructivo. Las palabras con las que expresamos nuestra fe se convertirían en etiquetas vacías, desprovistas de un significado claro, estable y objetivo.
Los mormones, por ejemplo, profesan firmemente la creencia en la “Trinidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo”, pero con estas palabras se refieren a tres dioses separados, ¡una idea radicalmente anticristiana! Fue por esta razón que el Vaticano I condenó con anatema la opinión de que, “de acuerdo con el progreso científico, a los dogmas de la Iglesia a veces se les puede dar un significado diferente del que la Iglesia ha entendido y entiende” (Denz. 3043).
Si aplicamos el principio del Vaticano I a la resurrección de Jesús, es un hecho innegable que cuando el Concilio de Nicea del siglo IV definió formalmente que “al tercer día resucitó”, pretendía afirmar una comprensión histórica literal de los relatos de los Evangelios. De ello se deduce que cualquier teología posterior de la Resurrección que implique una negación de este significado del siglo IV está excluida para los católicos.
Esta no es sólo mi opinión. Cuando hace veinte años comenzó a surgir en el pensamiento católico europeo la vieja idea protestante liberal de una resurrección que no involucrara el cadáver de Jesús, los auténticos maestros de la fe en esa región se apresuraron a ejercer su colegialidad para señalar la falsedad de esta teología.
En una carta dirigida a los maestros de la fe en Alemania, los obispos de ese país llamaron la atención sobre el mismo peligro que el Vaticano I tenía en mente: la disolución de todo significado estable y objetivo en la formulación de la fe de la Iglesia. Observaron cómo, una vez que nos apartamos del significado literal aceptado de la proclamación pascual “¡Cristo ha resucitado!”, estamos en camino hacia una pendiente resbaladiza que consiste en interpretaciones cada vez más escépticas de esa frase. No hay un final lógico que no sea su reducción a una mera metáfora piadosa.
Esto es lo que dijeron los obispos alemanes:
“Si la proclamación pascual no representara más que el intento de manifestar una experiencia interna, se seguiría que la interpretación original de la comunidad [cristiana] primitiva carecería de todo valor normativo absoluto.
“La experiencia de fe, según la cual continúa el hecho real de Jesús, se prestaría a otra interpretación: por ejemplo, que la fe y el amor de Jesús tienen un significado permanente. . .
“La confesión de la Resurrección de Jesús como un acontecimiento real pertenece necesariamente a la fe cristiana: no puede entenderse como el producto de una interpretación condicionada históricamente —una que admite formulaciones alternativas— de una experiencia interna dentro de la historia, el mundo y el hombre” ( L'Osservatore Romano , 16 de diciembre de 1967).
Tres años más tarde, al dirigirse a los teólogos y exegetas que participaban en un congreso sobre la Resurrección de Jesús, el Papa Pablo VI lanzó una grave advertencia a aquellos “que se llaman a sí mismos cristianos” mientras “niegan el valor histórico de los testimonios inspirados” de la Resurrección.
El Pontífice insistió en que la existencia actual de Jesús “no es simplemente una supervivencia gloriosa de su 'ego'” y reprendió a aquellos autores que “interpretan la Resurrección física de Jesús de manera meramente mítica, espiritual o moral” (AAS 62 [1970], 221-223).
Luego, cuando el P. Xavier León-Dufour publicó una obra en la que sugería que el vacío de la tumba podría deberse a alguna otra causa distinta a la restauración de la vida de los restos mortales de Jesús, el episcopado francés –ni mucho menos uno de los más conservadores– no dudó en hable claramente contra la visión desviada de este erudito francés de renombre internacional (quien, hay que reconocerlo, revisó esta opinión en la próxima edición de su libro).
Los obispos de Francia declararon:
“La Resurrección no puede considerarse como una mera experiencia subjetiva, ni simplemente como la 'invasión' de Cristo vivo en la vida privada de los apóstoles. . . .
«Se trata realmente del mismo cuerpo que el Verbo de Dios tomó de la Virgen María por obra del Espíritu Santo, que fue crucificado y sepultado, y que fue transfigurado por obra del Espíritu. Tal afirmación siempre ha escandalizado a quienes pretenden poner límites al poder de Dios y a la libertad de su amor… Los textos de los Evangelios, que nos muestran la continuidad entre el entierro y la Resurrección, el descubrimiento de la tumba vacía y la cualidad perceptible de las apariciones, pretenden dar testimonio de la continuidad del cuerpo sepultado y del cuerpo resucitado, “para gloria de Dios Padre” (Fil. 2,11)» ( L'Osservatore Romano , 26 de marzo de 1972).
Juan Pablo II ha subrayado la realidad física de Cristo resucitado. En un discurso catequético el Papa reafirmó el significado inmutable de este artículo de fe:
«Resucitar significa volver a la vida en el cuerpo. Aunque transformado, dotado de nuevas cualidades y poderes, es un cuerpo verdaderamente humano. De hecho, Cristo resucitado se pone en contacto con los apóstoles; ellos lo ven, lo miran, tocan las heridas que quedaron tras la Crucifixión. No solo les habla y permanece con ellos, sino que también acepta parte de su comida» ( L'Osservatore Romano , 2 de febrero de 1988).
Como señalaron los obispos franceses, este carácter descaradamente físico de la Resurrección de Jesús ha escandalizado a aquellos en quienes un espíritu mundano de escepticismo acerca de los milagros ha reemplazado una confianza infantil en el poder y la libertad de Dios. Esta simple debilidad en la fe es la triste realidad detrás de los sofismas exegéticos que pretenden “reinterpretar” la Resurrección de nuestro Señor al tercer día.