La autoridad de la Iglesia como maestra y su autoridad como gobernante son, debemos observar desde el principio, dos concepciones diferentes. Cuando hablamos de que un funcionario tiene autoridad, queremos decir que posee una autorización o comisión emitida por algún poder superior. Cuando hablamos de un escritor o maestro como si tuviera autoridad, o como si fuera "una autoridad", queremos decir que tiene conocimientos o poderes de juicio superiores a los nuestros.
Entonces, si tuviéramos que hablar de actuar de una manera particular “bajo la autoridad de la Iglesia”, deberíamos querer decir que actuamos de esa manera porque la Iglesia nos lo dijo, o al menos nos lo permitió. Pero cuando hablamos de “creer algo bajo la autoridad de la Iglesia”, no queremos decir que lo creemos porque la Iglesia nos lo permite, o porque la Iglesia nos lo ordena. Queremos decir que lo creemos porque la Iglesia nos asegura que es así. La autoridad aquí no es la de un superior que te da poder para actuar, sino la de una persona con conocimientos superiores, cuya palabra estás dispuesto a tomar como una información. Es apelando a la autoridad como un policía te arresta en nombre del rey. Es apelando a la autoridad como un historiador asume la verdad de una afirmación que ha encontrado en los comentarios de César. En cualquier caso, existe la idea de apelar a algo detrás de ti para que te respalde. Pero en el primer caso se apela a un derecho superior; en este último es una apelación al conocimiento superior.
La salvaguardia de la revelación
Es posible tener una religión sin una revelación. Es posible, si puedes deshacerte del prejuicio materialista, llegar a la noción de un Creador a partir de la evidencia encontrada en su creación. Pero la mayoría de las religiones que han estado operativas en la historia han sido religiones que dependían de alguna supuesta revelación, y entre ellas la religión cristiana. La revelación cristiana no fue consagrada en un Libro; estaba consagrado en una Vida. Y el registro de esa Vida, al principio, no se puso por escrito; no había evangelios cuando se predicó por primera vez el mensaje cristiano. La salvaguardia de la revelación dependía, por tanto, de un conjunto de testigos de primera mano, a quienes se llamaba apóstoles, y junto a ellos de “los ancianos”, cuya memoria se remontaría más atrás. Por tanto, la Iglesia fue una Iglesia docente en sus inicios; la certeza religiosa se basaba en un conjunto de recuerdos vivos; y esos recuerdos fueron perpetuados en primera instancia por la tradición. Cuando San Pablo exclama: “Si un ángel del cielo os entregare otra doctrina que la que habéis recibido, sea anatema” [Gál. 1:8], muestra bastante claramente la actitud del cristianismo primitivo. La Iglesia contenía un núcleo interno de “testigos”, cuyo deber era transmitir al mundo doctrinas sobrenaturales, para ser aceptadas inmediatamente por su autoridad, remotamente por la autoridad de Jesucristo.
Era natural que a medida que pasaba el tiempo algunos de los apóstoles y algunos de los que habían escuchado a los apóstoles dejaran constancia de hechos y doctrinas por escrito. Era casi igualmente esperable que otros escritos de los primeros cristianos, a menudo fantásticos y a veces de tendencia herética, ganaran falsamente la reputación de autoría apostólica. Así surgió una literatura con distintos grados de autoridad correspondientes a sus distintos grados de autenticidad. ¿Quién iba a decidir cuáles de estos escritos eran genuinos y cuáles espurios? Necesariamente la tradición de la Iglesia fue el árbitro. Así, con el tiempo, cuando el calor del partidismo local se hubo enfriado, la Iglesia Universal reconoció ciertos escritos como incuestionablemente genuinos, y son estos los que forman el cuerpo de literatura conocido como el Nuevo Testamento.
No es cierto decir que el Nuevo Testamento depende de la Iglesia para su autoridad. La Iglesia enseña que las Escrituras, ya sean del Antiguo o del Nuevo Testamento, fueron escritas bajo la inspiración del Espíritu Santo y, en consecuencia, están libres de error; no se necesita ningún otro título para reclamar el asentimiento de los cristianos. Su autoridad surge de su propio origen. Pero es cierto que no seríamos conscientes de esta autoridad si la Iglesia no nos asegurara su existencia. En el orden de nuestro conocimiento, la creencia en la Iglesia es antecedente de la creencia en las Escrituras y es la condición de ella. La crítica histórica nos asegura, en efecto, que los libros del Nuevo Testamento son veraces en sus líneas principales, pero sólo la revelación podría hacernos confiar en la creencia de que tienen a Dios como autor. Es la Iglesia la que nos asegura, por ejemplo, que la epístola de San Judas tiene una autoridad superior a la de la atribuida a San Bernabé; es la Iglesia, además, la que nos asegura que San Judas escribió bajo la inspiración directa del Espíritu Santo.
Todo lo que se encuentre claramente afirmado en las Escrituras de cualquiera de los testamentos es parte de la revelación cristiana. Lo creemos, incluso independientemente de cualquier cosa que la Iglesia haya dicho para afirmarlo o explicarlo. La distinguimos de las doctrinas realmente definidas por la Iglesia como objeto de la fe “divina” (no de la fe “divina-católica”). Negar tal afirmación es (por supuesto) imposible para un católico fiel; Sin embargo, no es una así llamada herejía estrictamente, porque la así llamada herejía es contraria a la fe “católica”. Semejante creencia errónea es sólo un ataque indirecto a la autoridad docente de la Iglesia.
Habría sido posible que Dios Todopoderoso nos hubiera dado una revelación en las Escrituras tan completa e inequívocamente que el oficio docente de la Iglesia hubiera sido innecesario; o más bien, que la Iglesia se hubiera podido limitar a afirmar la autenticidad. y veracidad de las Escrituras, sin más comentarios. Pero es un lugar común de la experiencia y de la historia que la Biblia da lugar a diversas interpretaciones incluso entre aquellos que, en general, admiten su veracidad. Por lo tanto, es oficio de la Iglesia no sólo preservar el texto de las Escrituras, sino exponerlo, comparar una multitud de declaraciones, hechas en una variedad de contextos diferentes, y extraer de ellas los principios esenciales de la teología.
Cómo la Iglesia enseña con autoridad
Es evidente que para ello la Iglesia debe enseñar con autoridad. Ella debe poder decirle a un erudito, por profundo que sea su conocimiento: “No, has entendido este pasaje de manera equivocada; Le ha dado demasiado peso a esta prueba, en lugar de eso. Con todo tu aprendizaje, estás equivocado”. A menos que exista tal autoridad, es inevitable, dada la naturaleza del caso, que surjan disputas sobre la interpretación que puedan confundir las mentes de los fieles; También es inevitable, en vista de las tentaciones a la inteligencia que siempre acosan la mente del erudito, que tal interpretación indiscriminada devore, con el tiempo, el tejido sobrenatural de la devoción cristiana, a menos que haya alguna voz autorizada que silencie el argumento.
Fácilmente podría suponerse que si la Iglesia está así ocupada en garantizar e interpretar la revelación, la Iglesia no menos que la Biblia debe estar inspirada; que el mismo Espíritu que comunicó la revelación a los escritores sagrados debe haberla comunicado igualmente a los padres de los concilios. Esta es una idea completamente errónea. La Iglesia no tiene, ni pretende tener, ningún tipo de acceso a información nueva sobre el mundo invisible más allá de lo que ya está contenido en el “depósito” de la fe. Este depósito incluye todas aquellas creencias que, ya sea que se afirmen explícitamente en las Escrituras o no, nos han sido transmitidas desde la primera generación de cristianos.
¿En qué consiste entonces la autoridad docente de la Iglesia? ¿Transmite simplemente, mediante las mismas fórmulas invariables, el mismo cuerpo de doctrinas que predicó en el primer siglo? Transmite el mismo cuerpo de doctrinas, pero no necesariamente con las mismas fórmulas. Ella está en la posición de un administrador a quien se le pide, no sólo que lleve a cabo su encargo, sino que interprete, de vez en cuando, sus términos. Si dos partes de cualquier otra denominación religiosa disputan entre sí sobre cuál representa la tradición genuina, a veces es necesario que resuelvan sus diferencias mediante el fallo de un tribunal secular, como cualquier otra cuestión de tutela. La Iglesia católica no apela a tales premios; contiene en sí misma un principio de autoridad divinamente designado para juzgar todas las posibles disputas.
Supongamos que hoy surgiera alguna controversia violenta sobre un punto de la doctrina que hasta ahora nunca ha sido definido con precisión por la Iglesia: una doctrina como, por ejemplo, la de la esencia del sacrificio en la Misa, que se explica en diferentes maneras por diferentes escuelas. Supongamos que dos fuertes cuerpos rivales de opinión teológica se construyeran sobre esta cuestión. Tal controversia puede resolverse de dos maneras, ya sea convocando un concilio general, cuyos miembros den testimonio de la tradición que se ha transmitido en las distintas partes del mundo católico, o mediante una decisión tomada en Roma con el supremo la autoridad del pontífice, autoridad que en sí misma refleja la tradición transmitida por la Iglesia en Roma, la “madre y señora de todas las iglesias”. En tal caso, la autoridad competente podrá decidir que no existen datos suficientes, ya sean documentales o de la tradición oral, para pronunciar sentencia. Si es así, las dos opiniones rivales seguirán siendo igualmente sostenibles; y a veces (como en la famosa controversia sobre la gracia) la autoridad competente prohibirá a cualquiera de las partes, bajo pena de pecado, atribuir el estigma de herejía a la opinión rival. O se puede tomar una decisión definitiva a favor de una de las partes.
Si se toma tal decisión, la enseñanza que consagra pasa a ser, en adelante, parte de la enseñanza oficial de la Iglesia Católica. La enseñanza contraria, de ahora en adelante, será una herejía formal. El estigma de herejía no se aplicará al nombre de ningún teólogo que haya enseñado doctrina tan contraria durante mil novecientos años de cristiandad; Se reconocerá que tales teólogos, al escribir cuando lo hicieron, tenían derecho a su libertad de opinión, ya que no se dieron cuenta de que sus enseñanzas no estaban de acuerdo con la tradición cristiana. En el futuro, sin embargo, cualquiera que acepte sus opiniones será ipso facto culpable de herejía.
Al actuar así, la Iglesia no ha añadido nada al cuerpo de sus doctrinas. No ha entrado en su teología ningún elemento positivo que no estuviera allí antes; sólo ha aclarado su doctrina descartando lo que era (dice) una interpretación inadecuada de las mismas todo el tiempo. De hecho, por regla general, esta aclaración implicará el uso de una terminología no utilizada hasta ahora o no utilizada universalmente.
No podía, por ejemplo, salvaguardar su teología contra tergiversaciones de las enseñanzas de San Pablo sobre la Encarnación sin usar palabras como persona y la naturaleza, que no forman parte del propio vocabulario teológico de San Pablo. Ella no podía reivindicar contra la interpretación sofística la vívida fe de, digamos, Juan Crisóstomo sobre el Santísimo Sacramento, sin utilizar una distinción entre “sustancia” y “accidentes” con la que Crisóstomo no habría estado familiarizado en tal contexto. No podía decir lo que habría dicho San León (si hubiera estado vivo) condenando el galicanismo sin utilizar frases no leoninas como irreformable. En tales ocasiones actúa no como legisladora sino como juez; y es tarea del juez interpretar la ley, no dictarla.
La doctrina es guiada, no inspirada
En todo esto, la Iglesia como tal no tiene garantía divina de inspiración. Sin duda, en virtud de las promesas que Cristo nos hizo, el Espíritu Santo avivará la inteligencia del consejo o de sus miembros. Pero esto también podría ser cierto para cualquier sínodo local o provincial. La garantía especial que se atribuye a las decisiones de un concilio general, o del Papa cuando habla ex cátedra, es más negativo que positivo. El carisma de infalibilidad significa que la providencia no permitirá que se tome una decisión errónea en tales circunstancias.
Es responsabilidad del Papa o del Concilio utilizar todas las precauciones humanas posibles, asegurándose de que la tradición de la Iglesia haya sido sopesada plenamente y de que las declaraciones emitidas se emitan en los términos más precisos disponibles. La garantía es simplemente que Dios interferiría antes que permitir una decisión equivocada. Por eso decimos que la Iglesia, al definir su doctrina, es guiada, no inspirada. La diferencia entre inspiración y guía es la diferencia entre un maestro de escuela que debería controlar la mano de un alumno mientras escribe, y la de un maestro de escuela que debería permanecer alerta, dispuesto a intervenir si ve que está a punto de equivocarse.
Sin embargo, no se debe suponer que este poder de definir doctrinas agota el poder de enseñanza infalible de la Iglesia, o que las doctrinas pueden dividirse en aquellas que deben creerse bajo pena de herejía, y aquellas que los católicos sostienen meramente como cuestiones de opinión privada. . No es sólo en sus solemnes cónclaves, no sólo en la solemne definición de su cabeza, que la promesa de su Maestro protege a la Iglesia del error. Así como las acciones de una turba sediciosa pueden violar la seguridad del reino, aunque técnicamente no constituyen un motín hasta que se haya leído la Ley Antidisturbios, también hay opiniones teológicas que pueden ser declaradas con seguridad desleales a la enseñanza católica, aunque ha habido Hasta ahora no ha habido ocasión de marcarlos con el estigma de la herejía.
Sería teología manifiestamente falsa negar la Asunción de Nuestra Señora, aunque (a pesar de ciertas propuestas hechas en el Concilio Vaticano [Primero]) la doctrina en cuestión nunca haya sido definida. La práctica devocional de la Iglesia, al celebrar ese evento como una fiesta de la más alta dignidad posible, es garantía suficiente de que está decidida sobre el tema. Naturalmente, no se puede insistir en que este principio cubra cada frase incidental utilizada en las fórmulas devocionales sancionadas por la Iglesia.
Sería irrazonable suponer, por ejemplo, que la Iglesia esté solemnemente comprometida con una explicación milagrosa de los fenómenos que acompañan a la exposición de las reliquias de San Jenaro, aunque el segundo nocturno de su fiesta parezca mencionarlos entre sus milagros. Para el católico devoto ordinario, el sentido común será guía suficiente para determinar lo que el magisterio ordinario de la Iglesia enseña y no enseña; si esto falla, puede recurrir con seguridad al sentido común de los teólogos.
La Iglesia como cuerpo docente no está obligada a pronunciarse de inmediato sobre cada dificultad teológica que se presente; a veces suspende su juicio, y más particularmente en los casos en que alguna rama del saber humano, como la historia de las ciencias naturales, amenaza con tener repercusiones en la teología. Sin embargo, es su práctica, cuando ve o sospecha que la afirmación dogmática de teorías hasta ahora no probadas confundirá las mentes de los simples, regular mediante sus decretos la enseñanza que pueden dar sobre tales materias aquellos que son sus propios súbditos.
Así, mientras el sistema copernicano de astronomía todavía descansaba sobre bases argumentales muy inseguras, el Santo Oficio insistió en que sólo podía enseñarse como una hipótesis, no como un hecho establecido, e infligió una sentencia de prisión nominal a Galileo Galilei, cuando incumplió su promesa de conformarse a la decisión. Como [St. Robert] Bellarmine señaló en un escrito a Foscarini que la sentencia no era irreversible; si se produjera una prueba real de la hipótesis, sería necesario reconsiderar la interpretación de la Escritura que había determinado la acción del Santo Oficio.
Esta acción, entonces, tuvo carácter disciplinario; y la posición doctrinal involucrada era sólo la que (en opinión de los jueces) era más segura en vista del conocimiento entonces disponible. Este principio se aplica en nuestros días a algunas de las respuestas dadas por las congregaciones romanas sobre asuntos tales como la crítica bíblica. La decisión de que un punto de vista determinado “no puede enseñarse con seguridad” significa que, en nuestro estado actual de conocimiento, los argumentos alegados en su favor no son lo suficientemente significativos como para compensar el daño que su difusión podría implicar; todo esto sin perjuicio de la posibilidad de que puedan surgir nuevas pruebas. próximamente, que podrían situar toda la cuestión sobre una base diferente.
A primera vista podría parecer que la autoridad docente de la Iglesia nunca podría verse comprometida por incursiones en el ámbito de las ciencias naturales o de la crítica histórica. El objeto propio de la infalibilidad es la esfera de la fe y la moral. Pero tras una pequeña reflexión resulta evidente que el sujeto no es paciente con una limitación tan estricta. La interpretación de la Biblia, en particular, está íntimamente ligada a la estructura de la teología, determinada en gran medida por la autoridad de las Escrituras. Así, hay algunas especulaciones de crítica bíblica que podrían ser declaradas erróneas por un decreto infalible, ya que su aceptación socavaría la verdad de toda la tradición cristiana.
Pero cuando se trata de asuntos de menor importancia, es práctica de la Iglesia actuar lentamente y contentarse con pronunciamientos judiciales, aplazando sus juicios solemnes hasta que se hayan acumulado más pruebas. Se verá fácilmente que tales pronunciamientos judiciales pertenecen por su naturaleza a la autoridad judicial de la Iglesia, que consideraremos más adelante, más que a su carisma de enseñanza infalible.