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El plan de estudios, la controversia y el contexto

Cuando John F. Kennedy se postuló para presidente en 1960, lo interrogaron sobre si su catolicismo debería impedirle ocupar el cargo más alto del país. Kennedy finalmente abordó ese argumento de frente en un discurso de septiembre de 1960 ante la Asociación Ministerial del Gran Houston.

Su discurso pretendía disipar los temores de que su presidencia significaría una toma católica de Estados Unidos, con el Papa dictando las políticas públicas. La mayor parte del discurso no defendió el papel de la religión en el ámbito público, sino que negó que su fe desempeñara algún papel. "Creo en un presidente cuyas opiniones sobre la religión son un asunto privado", aseguró a los ministros protestantes reunidos. Desde entonces, el discurso de Kennedy se ha convertido en una especie de “acto de prueba” para los políticos católicos, particularmente con respecto a la cuestión del aborto legalizado.

Para ser justos con Kennedy, el discurso revela el mundo de leyendas urbanas católicas al que se enfrentó. Kennedy se quejó de “panfletos y publicaciones que todos hemos visto que seleccionan cuidadosamente citas fuera de contexto de las declaraciones de líderes de la Iglesia Católica, generalmente en otros países, frecuentemente en otros siglos, y rara vez son relevantes para alguna situación aquí”.

En la parte superior de esa lista de documentos citados estaba el Programa de errores. Sería difícil nombrar un documento de la historia de la Iglesia citado con más frecuencia que el Syllabus (publicado bajo el Beato Papa Pío IX en 1864). Ningún otro documento de Pío IX (o de cualquier otro Papa, en realidad) generó más controversia en su época que el Syllabus, y desde entonces ha seguido siendo un elemento básico de las leyendas urbanas católicas. Busque en Google el “Syllabus of Errors” hoy y obtendrá un millón de resultados en menos de un segundo, y muchos de ellos lo llevarán a extraños sitios anticatólicos. Y, como el candidato Kennedy en 1960, pocos católicos saben mucho sobre un documento que los fanáticos anticatólicos pueden citar como si fuera la Escritura.

Adelantado a su tiempo

Para comprender el Syllabus es necesario comprender la época en la que fue publicado, así como el contexto de los diversos principios condenados. Gran parte del documento es terriblemente profético. El Syllabus fue un sombrío recordatorio de una nueva filosofía de Estado que se apoderó de la Europa de mediados de siglo. Era una filosofía sumida en un nacionalismo creciente donde se perdían derechos bajo el poder absoluto del Estado para representar al colectivo de la raza o clase. El Syllabus atacaba un concepto floreciente de Estado que encontraría su máximo fruto en el fascismo y el comunismo en el siglo XX.

Al mismo tiempo, el programa de estudios abordaba, desde la perspectiva de la Iglesia católica, una definición radical de separación Iglesia-Estado que encontraría su expresión viva en los estados satélites de la Unión Soviética de Europa del Este, donde la fe no tenía derechos ni derechos. role. Esta separación extrema Iglesia-Estado propuesta en Europa en el siglo XIX no era libertad de religión, sino un ataque estatal abierto a la expresión y los derechos religiosos en la esfera pública.

Pero para los críticos del Syllabus, el documento supuestamente definía la creencia católica como un absolutismo monárquico que negaría la libertad de religión, la libertad de prensa y la libertad de un gobierno secular para operar sin el apoyo religioso. diktat de la Iglesia Católica. El Syllabus sirvió como texto de prueba para los anticlericalistas de que la Iglesia rechazaba la democracia parlamentaria y la libertad humana.

¿De quién es la definición de libertad?

Hoy en día, los críticos fundamentalistas de la Iglesia citan con mayor frecuencia el programa de estudios. Sin embargo, en el momento en que se publicó, la Europa liberal lo vio como una prueba de que la Iglesia católica era un anacronismo condenado a la extinción.

¿Cuál fue exactamente el Programa de errores? Era un anexo a una encíclica de Pío IX de 1864, Cuanta cura (Condena los errores actuales). La encíclica y el Syllabus habían estado en etapa de planificación durante varios años, aunque se decía que la causa inmediata de su publicación fue un discurso pronunciado en Francia en 1863 por un católico liberal llamado Conde Charles Montalembert.

El conde argumentó que la Iglesia debe aceptar el ascenso de las democracias independientes y el nuevo mundo que estaba surgiendo en Europa. Los viejos regímenes católicos estaban muriendo, dijo, y la monarquía hereditaria estaba siendo reemplazada por nuevos Estados-nación. La Iglesia debe olvidar el concepto de Estados católicos y entrar en el turbulento mundo de las nuevas democracias. Resumió su punto de vista como un llamado a una “Iglesia libre en un Estado libre”. Era mejor tolerar el error, concluyó Montalembert, mientras la Iglesia fuera libre de responder con la verdad.

El discurso irritó a muchos dentro de la Iglesia que lo vieron como una ingenuidad color de rosa sobre lo que realmente estaba sucediendo en Europa. Estos católicos miraron el mundo de los llamados “estados libres” y vieron propiedades de la Iglesia confiscadas, monjas y sacerdotes expulsados ​​de sus órdenes religiosas, clérigos fusilados, obispos arrestados, la Iglesia expulsada de cualquier papel en la educación o la arena pública, virulenta retórica anticatólica en periódicos y legislaturas, y la confiscación de los Estados Pontificios por la fuerza armada. Cuestionaron si este era el futuro de una “Iglesia libre en un Estado libre”.

Digno de condenación

La encíclica fue una declaración contra una serie de ideas entonces en boga, ideas que siguen siendo dignas de condenación hoy: el indiferentismo, el ateísmo, el racionalismo. El propio Syllabus contenía 80 proposiciones condenadas, muchas de las cuales son igualmente dignas de reprensión: la negación de la existencia de Dios y de la verdad de las Escrituras, el consentimiento de la autoridad secular al derecho de la Iglesia a enseñar, la equiparación de la razón humana con la Revelación divina, la autoridad omnipresente del estado. Por ejemplo, se condenaron estas proposiciones: “Toda acción de Dios sobre el hombre y el mundo debía ser negada”; y “El Estado, como origen y fuente de todos los derechos, está dotado de un derecho determinado que no está circunscrito por ningún límite”.

Muchas de estas proposiciones condenadas son igualmente repugnantes hoy: “El derecho consiste en el hecho material. Todos los deberes humanos son palabras vacías y todos los hechos humanos tienen fuerza de derecho”.

Si bien proposiciones como estas parecen dignas de aprobación, otras áreas del programa de estudios ofrecen grados de dificultad más graduales, especialmente si se leen con una comprensión contemporánea. Por ejemplo, se condenó la libertad de prensa. A nuestros oídos esto suena absolutista. Pero en el contexto de la época, la prensa no era un medio objetivo de mantener informado al público; más bien, no era más que diatribas sesgadas, particularmente en Europa. También era a menudo ferozmente anticatólico, carente de normas de objetividad o equilibrio. En otras palabras, lo que el Syllabus condenaba era simple propaganda.

La mayor parte de las críticas al Syllabus en el siglo XIX se centraron en las últimas cuatro proposiciones condenadas:

  • En la actualidad ya no es conveniente que la religión católica sea considerada como la única religión del Estado, con exclusión de todas las demás formas de culto.
  • Por lo tanto, en algunos países católicos se ha decidido sabiamente por ley que las personas que vengan a residir en ellos disfruten del ejercicio público de su propio culto peculiar.
  • Además, es falso que la libertad civil de toda forma de culto y el pleno poder, otorgado a todos, de manifestar abierta y públicamente cualquier opinión o pensamiento, conduzcan más fácilmente a corromper la moral y la mente del pueblo, y para propagar la plaga del indiferentismo.
  • El Romano Pontífice puede y debe reconciliarse y llegar a un acuerdo con el progreso, el liberalismo y la civilización moderna.

 Léelo en contexto

Esa última propuesta sería recibida con hilaridad y sátira en la era del Syllabus. Incluso condenar la separación de la Iglesia y el Estado nos parece arcaico. Pero nuevamente, debemos entender el contexto de las declaraciones y cómo se definió esa separación en ese momento en Europa. En muchos países, como en la Prusia de Bismarck, significó que la Iglesia estaba absolutamente subordinada al Estado y debía estar completamente divorciada de la vida civil. Lo que se condenaba era cómo se utilizaban esas ideas para atacar a la Iglesia.

También debemos considerar la cuestión del contexto histórico. Las proposiciones relativas a iglesia y estado tenían como objetivo defender las leyes de España, que establecían los derechos de la Iglesia. El Papa estaba defendiendo el derecho de España a hacerlo. Aunque nos parece que no está en consonancia con la adhesión a la libertad religiosa, para la Iglesia significó que España tenía derecho a mantener su identidad católica.

Las propuestas condenadas se aplicaban a circunstancias específicas de la Europa de aquel momento. La mayoría de las proposiciones habían sido tomadas casi directamente de documentos papales anteriores. Sólo haciendo referencia al contexto original podemos darle sentido al programa de estudios.

Por ejemplo, aquella propuesta número 80 que a Europa le pareció tan divertida en su momento se derivó de la Lamdudum Cernimus de 1861. Su condena universal del “progreso, el liberalismo y la civilización moderna” citaba directamente el argumento esgrimido por el gobierno piamontés cuando cerró unilateralmente monasterios y escuelas de la Iglesia.

Ésa fue la explicación definitiva que se dio al Syllabus en un folleto popular escrito por el obispo de Orleans, Félix Dupanloup, interpretación que Pío IX aceptó como exacta.

El obispo Dupanloup anotó la fuente exacta de cada proposición condenada en referencia a un evento o declaración en particular. Estas anotaciones dieron un contexto histórico vital al programa de estudios, así como un marco de referencia claro. El folleto arraiga el programa de estudios en su época específica y ofrece una visión más matizada que las lecturas contemporáneas.

Los que olvidan la historia

Con la explicación del obispo Dupanloup en la mano, gran parte del furor inicial sobre el Syllabus se extinguió. Pero el Syllabus generó las mayores dificultades en Estados Unidos, donde a menudo se utilizó como material anticatólico para defender que la Iglesia se oponía fundamentalmente a la separación de la Iglesia y el Estado, la tolerancia religiosa, las escuelas públicas y la libertad de expresión. Algunos críticos fundamentalistas todavía lo utilizan de esa manera.

La Iglesia fue retratada universalmente en Europa como enemiga del pensamiento y la civilización, un remanente de la Edad Media. Esta caracterización disgustaba a los católicos que veían a la Iglesia como la creadora de la cultura europea, de todo lo glorificado como civilización occidental. La Iglesia había convertido a los bárbaros, preservado el conocimiento antiguo, creado las glorias del Renacimiento y generado el arte, la arquitectura, la educación, la filosofía y los ideales que definieron a Europa.

Para los católicos del siglo XIX, la civilización moderna había creado barrios marginales, crimen, caos político, odio, racismo, guerra, agnosticismo y ateísmo. Miraron el mundo desde la Revolución Francesa y no vieron el renacimiento de la civilización, sino su colapso.

Con el Syllabus, la Iglesia respondió al creciente “cientificismo” del siglo XIX: la idea de que no había verdad fuera de los hechos científicos y que la “ciencia” debería reemplazar las creencias religiosas como único árbitro de la condición humana. Muchas de las teorías totalitarias propuestas (que incluían el fascismo y el comunismo) no fueron propuestas como ideologías sino como métodos científicos para organizar los asuntos humanos. El fascismo involucró la supuesta ciencia de la raza y los orígenes humanos, convirtiendo el darwinismo en un medio para asegurar la “supervivencia del más fuerte” en el futuro de la humanidad. El comunismo alegó todo el tiempo que era una ciencia económica e histórica aplicada.

Las ideas tienen consecuencias, y algunas ideas del siglo XIX tuvieron consecuencias terribles en el siglo siguiente. Ésa fue la advertencia contenida en la carta de Pío IX. Programa de errores—uno que fue ignorado durante demasiado tiempo.

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