No lo sabía entonces, pero mi conversión al catolicismo comenzó incluso antes de que mi obispo episcopal me enviara al seminario. Episcopal de toda la vida, después de terminar la universidad, acepté un trabajo en la parroquia de mi infancia, un trabajo que requería mi presencia en cada boda. Un sábado por la tarde, en la sacristía con el novio y sus padrinos de boda, me encontré con un sacerdote católico de una parroquia cercana, el P. Vincent York, que había venido a bendecir el matrimonio de su feligrés. El brillo de la verdad (El Esplendor de la Verdad), la encíclica de 1993 del Papa Juan Pablo II, acababa de ser publicada, y el P. York y yo charlamos brevemente sobre ello. Un par de días después apareció en mi puerta con una copia de la encíclica en la mano. Así comenzó el viaje que 14 años después me llevaría a la ordenación, convirtiéndome en el primer hombre casado en ser ordenado sacerdote de rito latino en el estado de Pensilvania.
Sin verdad no hay evangelización
En 1994 me matriculé en la Yale Divinity School en New Haven, Connecticut. Traje mi copia de El brillo de la verdad, que me había enseñado que el caos moral al que está descendiendo nuestra cultura es el resultado del repudio generalizado de la verdad objetiva. El rechazo de cualquier autoridad moral fuera de nosotros mismos, me ayudó a comprender nuestro difunto Santo Padre, resulta en el tipo de desorden que encontré casi tan pronto como puse un pie en el campus de Yale.
Para mi disgusto, descubrí al principio de mis estudios que muchos de mis compañeros de clase en el seminario ecuménico de Yale rechazaban el cristianismo de credos y la obligación cristiana de castidad. Aunque no estaba preparado para abrazar la totalidad de la fe católica, El brillo de la verdad Me había ayudado a darme cuenta de que no soy el árbitro final de lo que es correcto, verdadero, bueno y santo. Al mismo tiempo, como anglicano, no podría señalar decisivamente una autoridad ante la cual todos sean responsables. Aunque todos usamos el Libro de Oración Común Para adorar, las discusiones en el aula indicaron que no existían puntos en común sobre lo que realmente creen los anglicanos. Empecé a comprender que la ausencia de autoridad dentro del anglicanismo comprometía la evangelización, ya que el clero anglicano regularmente se contradecía entre sí en cuestiones doctrinales. Además, cada persona insistía todo el tiempo en que sus creencias representaban verdaderamente la teología anglicana, y no había manera de determinar quién tenía realmente razón. Me preguntaba: “¿Cómo podemos nosotros, como cuerpo, comenzar a convertirnos a la fe, si ni siquiera sabemos lo que creemos?”
Más dificultades anglicanas
El estudio de la Reforma Protestante en Yale también me presentó lo que he denominado el “problema del hijo de Lutero”, la realidad de que quien rechaza las tradiciones de su padre no puede esperar que su hijo lo escuche. Este problema se manifestó bastante claramente dentro de la Iglesia Episcopal, a medida que la denominación gradualmente renunció a la antigua norma moral de la castidad antes del matrimonio. Además, la Iglesia Episcopal ha estado abogando por la legalización del aborto desde 1967.
El dramático cambio que presencié en la teología moral de la iglesia me preocupó, así que busqué respuestas a las preguntas que mi educación en el seminario no había abordado.
Nuevamente encontré las respuestas en las enseñanzas del Vicario de Cristo, cuando asistí a una conferencia sobre La teología del cuerpo, la obra maestra del Papa Juan Pablo II. Este libro aclaró la belleza inherente a la complementariedad de los sexos y me permitió rastrear el declive moral de nuestra nación hasta su mentalidad anticonceptiva endémica. Nuestro Santo Padre enseñó que el uso generalizado de anticonceptivos artificiales y la orientación que fomenta este pecado mortal llevan a muchos a ver tanto a su cónyuge como a sus hijos como amenazas y cargas, en lugar de verlos como los regalos y bendiciones que realmente son. Como hijo de dos estudiantes de historia, me hice la pregunta: "Si los efectos de la anticoncepción son tan destructivos, ¿cómo se volvió aceptable su uso?"
Mi investigación me llevó de nuevo a los teólogos anglicanos. Para mi consternación, supe que la Comunión Anglicana, en la que había servido como clérigo durante siete años, fue el primer organismo cristiano que aprobó el uso de anticonceptivos. Esta decisión de 1930 marcó el comienzo del alejamiento de la Comunión Anglicana de la moral cristiana tradicional. Al bendecir la esterilidad intencional, abrió la puerta a la aceptación común de las relaciones sexuales fuera de los vínculos del matrimonio. Con estas conclusiones sólo necesitaba conectar los puntos: mientras los anglicanos mantuvieran como sacrosanta la licencia para usar anticonceptivos, la Comunión Anglicana no podría ser un testigo fiel del declive moral que aflige a nuestra cultura. La teología anglicana promovía la falta de castidad incluso cuando yo buscaba combatir sus consecuencias perjudiciales, consecuencias que como pastor de una parroquia episcopal veía a diario.
Durante un retiro en Maryland, remé en kayak hasta adentrarme en la bahía de Chesapeake y reflexioné sobre qué hacer con esta contradicción. Mientras descansaba, dejando que las pequeñas olas me mecieran suavemente, oraba. En ese silencio, el Señor me reveló que ya no podía ignorar ni seguir explicando las dificultades teológicas del anglicanismo. Tampoco pude asegurarles a mis feligreses que todo estaba bien. Muchos de ellos me habían dicho que ellos también estaban en conflicto con los cambios que habían presenciado. En ese momento mi conciencia se volvió demasiado afligida para seguir siendo episcopal. En ese momento resolví que renunciaría a mis órdenes anglicanas y buscaría reconciliarme con la Santa Madre Iglesia.
El camino hacia la reconciliación
Mientras conducía de regreso a mi casa en Scranton, recordé haber oído hablar de la Provisión Pastoral del Papa Juan Pablo II. La Disposición Pastoral fue creada como uno de los medios de la Santa Sede para reconciliar a los anglicanos con la Iglesia. A través de él, los ex episcopales pueden, como católicos, conservar una liturgia de “estilo anglicano”, comúnmente llamada uso anglicano y publicada en El libro del culto divino. Además, estos grupos de ex episcopales pueden retener a su pastor, porque la Santa Sede está dispuesta a hacer excepciones a la disciplina del celibato sacerdotal del rito latino si ello contribuye a la reconciliación de sus hermanos separados.
Mientras consideraba las posibilidades, supe que la primera persona que debía estar de acuerdo era mi esposa, Kristina. Nos casamos en 1996 y ella nunca había estado menos que totalmente comprometida con mi ministerio, incluso tomándose un semestre libre en la escuela para que yo pudiera asistir al seminario. Devotamente comprometida con la santidad de la vida humana, comenzó a trabajar como voluntaria en el centro local de defensa provida cuando nos mudamos a Scranton. Por eso, cuando después de siete años de matrimonio le dije que creía que Dios nos estaba llamando a regresar a la Iglesia Católica, no fue una sorpresa para ella. No necesitaba ser convencida. Dado que el ingreso al proceso de Provisión Pastoral requiere el consentimiento de la esposa del candidato, su apoyo fue especialmente bienvenido.
La segunda persona necesaria para hacer realidad nuestro llamado a Roma era el obispo de Scranton, Joseph Martino. Por lo tanto, me puse en contacto con un amigo mío, un sacerdote católico de la diócesis, quien organizó una reunión para mí con el obispo. El obispo Martino conocía todo acerca de la disposición pastoral e indicó su voluntad de implementarla localmente. Alentados por la generosidad de la Iglesia, más de 60 feligreses de la Iglesia del Buen Pastor, donde yo había servido como rector desde 1999, dejaron la iglesia episcopal conmigo el 31 de diciembre de 2004. Con la ayuda del obispo Martino, formamos la Iglesia St. Thomas. More Society, la sexta comunidad anglicana de uso en el mundo. Esperábamos que nuestra incipiente sociedad se convirtiera en una parroquia católica y que yo fuera ordenado sacerdote católico, capaz de servir a mi antiguo rebaño episcopal como su pastor católico.
Razones de mi esperanza
El obispo John Dougherty, obispo auxiliar de Scranton, se convirtió en mi mentor. Como se le asignó la supervisión del progreso de la Sociedad, así como de mi proceso de ordenación, nos reuníamos al menos mensualmente para que pudiera ayudarme a guiar a mis antiguos feligreses a través de la transición del anglicanismo al catolicismo. Durante una de nuestras conversaciones, el obispo Dougherty ofreció el consejo más valioso que un converso puede recibir. Él dijo: “Haz una distinción entre los ocasión para su conversión y el razones para tu conversión. No te estás volviendo católico simplemente porque rechazas los errores del anglicanismo. Por lo tanto, debes poder articular con precisión por qué buscas la reconciliación con la Madre Iglesia”. Entendí que la falta de autoridad en la política anglicana, el alejamiento del anglicanismo de la moral cristiana tradicional y mi incapacidad para evangelizar encadenado por tales condiciones habían sido catalizadores que me impulsaron fuera de la Iglesia Episcopal. Ellos fueron la ocasión de mi conversión. Para ser un evangelista eficaz, necesitaría explicar las razones por las que abracé el catolicismo.
Mi primera razón para convertirme fue la evangelio de la vida, no sólo la encíclica de Juan Pablo de 1995 con ese nombre, sino la orientación que describe. En la Iglesia Católica encontré a la única defensora consistente y constante en el mundo de la santidad de la vida humana. La invitación de Dios de la Iglesia a recibir, dar y defender el don de la vida fue para mí una invitación a convertirme en católico. La Iglesia también insiste en que el hombre debe ejercer correctamente su libertad para servir a Dios y al prójimo. Esta definición de nuestro propósito constituyó la segunda razón por la que abracé felizmente la fe. En tercer lugar, la Iglesia defiende el matrimonio, defensa que implica la promoción de la complementariedad misma de la que procede la vida. La diversidad inherente a cada matrimonio me ayudó a comprender que la unidad en la fe no tiene por qué significar uniformidad en la forma en que la practicamos. Por lo tanto, finalmente me hice católico porque la única Iglesia de Cristo proclama con autoridad una verdad, al mismo tiempo que alimenta muchas vocaciones y ritos diferentes mediante los cuales sus miembros pueden vivir la verdad. Me reconcilié con la Madre Iglesia porque estos diversos dones en la promoción de una fe traen vida al mundo.
Que Ellos Pueden Ser Uno
El obispo Martino nos confirmó a mí y a los miembros de la Sociedad St. Thomas More en octubre de 2005. Un año y medio después, mi mentor, el obispo Dougherty, me ordenó sacerdote católico. Nombrado capellán de la Sociedad St. Thomas More, una vez más me convertí en pastor de mis feligreses. Para ellos he tenido el privilegio de ofrecer misa diariamente según el uso anglicano del rito romano y, como resultado, somos honrados regularmente con visitantes de cerca y de lejos que están en medio de sus propias historias de conversión.
Han pasado quince años desde que el P. York me dio esa copia de El brillo de la verdad. Todavía lo tengo y el esplendor que describe se vuelve más magnífico cada día que pasa. Hoy, la comunidad anglicana a la que sirvo tiene la suerte de compartir la verdad con aquellos que se dan cuenta de que para conservar las cosas buenas que les ha dado el anglicanismo, deben dejar atrás la tormenta por la seguridad, la comodidad y la promesa de la barca de San Pedro. Disfrutamos del papel y oramos para que más de nuestros hermanos separados encuentren, como lo hicimos nosotros, el refugio que necesitan. Así, paso a paso ayudaremos a lograr la unidad por la que Jesús oró en Juan 17, para que todos los seguidores de Cristo “sean perfectamente uno” (Jn 17).