La cuestión de los obispos homosexuales y las uniones homosexuales dominó las noticias y las preocupaciones de nuestros hermanos anglicanos en 2003. Como católico romano y converso del anglicanismo (de la variedad evangélica), he descubierto que la cuestión de la homosexualidad debe ubicarse en un ámbito moral más amplio. contexto. El pecado sexual es grave, ya sea homosexual o heterosexual.
Por ejemplo, en 2002 la Iglesia de Inglaterra abandonó oficialmente su creencia en la indisolubilidad del matrimonio cristiano, creencia que había obligado al rey Eduardo VIII a abdicar del trono hace sesenta años y a la princesa Margarita a renunciar al hombre que amaba hace cuarenta años. Este cambio en el matrimonio apenas suscitó protestas por parte de los anglicanos. Incluso los anglocatólicos conservadores hicieron poco por el cambio; de hecho, han guardado prácticamente silencio sobre la cuestión gay, ya que es un problema que atormenta a su propio electorado.
A pesar del divorcio de Enrique VIII, que dio origen a la Iglesia de Inglaterra, el derecho canónico de la Iglesia de Inglaterra había prohibido volver a casarse después del divorcio. (Un excelente estudio reciente sobre el testimonio anglicano sobre la indisolubilidad del matrimonio, La gran controversia del divorcio, ha sido escrito por Edward Williams—sin parentesco—un anglicano preocupado que sostiene la visión tradicional y bíblica.)
Mientras escribo, tengo ante mí dos libros escritos por miembros clericales de un grupo de presión anglicano conservador llamado Reform. En Iglesia y Estado en el nuevo milenio, el reverendo David Holloway afirma que el Nuevo Testamento enseña que el matrimonio es una unión indisoluble y volver a casarse después del divorcio es adulterio. Afirma que ésta es una enseñanza bíblica y tradicional de la Iglesia de Inglaterra.
El otro libro, Las cien preguntas principales, es del reverendo Richard Bewes, rector de All Souls, Langham Place (la antigua iglesia de John Stott), quien afirma que el matrimonio puede disolverse en caso de adulterio, en cuyo caso la parte inocente puede volver a casarse. Sin embargo, ambos afirman que la Biblia es clara en todos los aspectos fundamentales.
¿Qué, pregunto, puede ser más fundamental que el vínculo santo que une al hombre y a la mujer? Los anglicanos no tienen consenso sobre lo que constituye el pecado de adulterio, un pecado tan grave que, según la Biblia, puede excluir a uno del cielo tanto como el sexo homosexual (cf. 1 Cor. 6:9). Aunque Reform hace declaraciones que afirman el “matrimonio heterosexual de por vida”, en ninguna parte el movimiento define oficialmente si el matrimonio es o no un vínculo indisoluble. Los miembros del movimiento están irremediablemente divididos. Nunca han roto filas por la diferencia, ya que sería una burla su postura contra el lobby homosexual y su afirmación de que la Biblia es clara en cuanto a moralidad.
Los anglicanos dentro de Reform han ocultado sus diferencias y han hecho causa común en la cuestión gay. La resolución redactada por la Conferencia de Lambeth de 1998, una reunión mundial de obispos anglicanos, establece lo siguiente:
“Esta conferencia, si bien rechaza la práctica homosexual por considerarla incompatible con las Escrituras, llama a todo nuestro pueblo a ministrar pastoralmente y con sensibilidad a todos, independientemente de su orientación sexual, y a condenar el miedo irracional a los homosexuales, la violencia dentro del matrimonio y cualquier trivialización y comercialización del sexo; [y] no puede aconsejar la legitimación o bendición de uniones entre personas del mismo sexo ni ordenar a quienes participan en uniones entre personas del mismo género” (Resolución I.10 d, e).
Los obispos que no firmen esta resolución serán condenados al ostracismo y boicoteados. Sea testigo de lo que sucedió en la diócesis de Worcester cuando el P. Charles Raven y su congregación abandonaron la Iglesia de Inglaterra, o el boicot al obispo de Newcastle por parte de los anglicanos conservadores. Sin embargo, estos mismos conservadores consideran al arzobispo Peter Jensen de Sydney, Australia, como el modelo mismo de un obispo anglicano reformado, y aun así afirma que el matrimonio cristiano no es indisoluble y cree en el divorcio.
Mientras algunos anglicanos denunciaban la relación adúltera del actual Príncipe de Gales con Camilla Parker Bowles, su compañero anglicano Lord George Carey (arzobispo de Canterbury, 1990-2002) le decía al Príncipe Carlos que no abandonara a su amante sino que se casara con ella. También envió sus felicitaciones al obispo Mark Santer, quien, siendo obispo de Birmingham, se casó con la esposa divorciada de uno de sus clérigos en una oficina de registro. En ese momento no se hizo ninguna referencia a la advertencia de Pablo de que un obispo debe tener una vida familiar impecable, en marcado contraste con el bombardeo contra V. Gene Robinson, el obispo abiertamente homosexual en el centro del furor anglicano de 2003.
Los anglicanos conservadores siempre están impulsando la declaración de Lambeth de 1998, que, “en vista de las enseñanzas de las Escrituras, defiende la fidelidad en el matrimonio entre un hombre y una mujer en unión de por vida” (Resolución I.10 b). Nótese la cuidadosa redacción de esta declaración: no se menciona la indisolubilidad, ya que la comunión anglicana está dividida sobre la cuestión del divorcio.
Hay algunas provincias de la comunión (que en realidad no es una comunión sino una federación) que todavía se mantienen fieles a la enseñanza tradicional, mientras que otras la han abandonado hace mucho tiempo. La Iglesia Episcopal Estadounidense lo hizo ya en 1808. Puede que sólo haya un obispo anglicano abiertamente gay, pero hay docenas de divorciados y vueltos a casar de ambos sexos.
Pero las declaraciones de Lambeth, además de no tener autoridad vinculante, pueden ser reemplazadas y contradichas. Por ejemplo, tomemos Lambeth 1948, que condenó la ordenación femenina, y Lambeth 1908, donde se declaró que la anticoncepción era pecaminosa y una amenaza a la moral cristiana. En 1930 esta última declaración fue revocada y se permitieron los anticonceptivos por razones graves. La comunión anglicana se convirtió en la primera denominación protestante importante en ceder en este tema. En 1958, incluso la cláusula de “razones graves” fue eliminada y el sexo se convirtió principalmente en una opción recreativa para establecer vínculos con los niños.
En 1930, hubo mucha controversia y oposición conservadora, y el obispo anglicano Charles Gore predijo una revolución sexual como resultado. Todas las naciones que han aceptado la anticoncepción (incluidas las nominalmente católicas) están en fuerte declive tanto en moralidad como en población. En Gran Bretaña, los nacimientos son superados por las muertes en Escocia y Gales. En Inglaterra, si no fuera por la inmigración masiva y la alta fertilidad entre los inmigrantes, también estaría por debajo de los niveles de reemplazo. Tan desesperado está el gobierno británico, ante la inminente crisis de pensiones y bienestar social causada por esta implosión demográfica, que se deben abrir las puertas a una inmigración ilimitada.
En cuanto a los anglicanos, la anticoncepción ya no es un problema, o a lo sumo es una conspiración del Vaticano para llenar el mundo de católicos. Muchos libros anglicanos sobre sexo y matrimonio defienden la anticoncepción, la masturbación y el sexo oral. La mentalidad anticonceptiva está tan arraigada que pocos cristianos (incluidos los católicos) quieren ahora tener su aljaba llena de flechas; en cambio, prefieren un estilo de vida “cómodo”. Los anglicanos pueden afirmar que los católicos están en contra de los placeres de la carne, pero fue el reformador del siglo XVI Thomas Cranmer quien eliminó de los votos matrimoniales ingleses la promesa conyugal de “ser hermosa y rolliza en la cama y en la comida”. La teología católica, por otra parte, considera que los aspectos unitivo y procreativo del matrimonio son inseparables.
Lo que la comunión anglicana no ve es que la aceptación de la anticoncepción por parte de la sociedad también abrió la puerta a la homosexualidad. Si el sexo es principalmente para crear vínculos y recrearse y puede diseñarse para que sea deliberadamente estéril, ¿cómo podemos negar la legitimidad de la esterilidad última de las relaciones entre personas del mismo sexo? El difunto Lord Robert Runcie (arzobispo de Canterbury, 1978-1990) citó este cambio fundamental en la visión anglicana del sexo para justificar el hecho de que había ordenado a homosexuales y lesbianas activos al ministerio anglicano.
En contraste, la enseñanza católica sobre el matrimonio y la procreación es bíblica y consistente con la tradición histórica y la enseñanza de las Escrituras. Cristo convirtió el matrimonio en un sacramento que, válidamente celebrado y consumado, sólo la muerte puede separar. Además, la unión sexual que sigue debe estar abierta al don de la vida. Por supuesto, la Biblia descarta por completo la práctica sexual homosexual.
Los anglicanos conservadores aprecian a Pablo cuando se trata de doctrinas sobre la gracia, el liderazgo, el papel de la mujer en el ministerio y la homosexualidad. Después de todo, él es un apóstol de Jesucristo, y fue nuestro Señor quien dijo de sus apóstoles: “El que a vosotros oye, a mí me oye, y el que a vosotros rechaza, a mí me rechaza, y el que a mí me rechaza, rechaza al que me envió” ( Lucas 10:16). Pero hay un área de Pablo que los anglicanos conservadores descuidan y avergüenzan tanto como los liberales: la enseñanza de 1 Corintios 7 de que el estado de soltería permite un servicio más dedicado a Dios.
Los anglicanos conservadores necesitan reexaminar toda su enseñanza sobre lo que constituyen las relaciones sexuales humanas, el matrimonio, el divorcio y la familia. Como enseñó nuestro Señor, es fácil criticar la paja en el ojo de tu hermano cuando tienes un tronco en el tuyo. Seguramente el adulterio y la santidad del matrimonio son una cuestión tan fundamental como la homosexualidad. Con una actitud selectiva hacia el pecado y las Escrituras, los anglicanos tienen pocas posibilidades de convertir a los homosexuales, y mucho menos de cumplir su noble objetivo de ganar el mundo para Cristo.