Los seis días de la creación registrados en Génesis 1 representan uno de los pasajes más bellos y controvertidos de las Escrituras. A lo largo de los siglos se han propuesto muchas interpretaciones de lo que significan los seis días. Aquí hay tres comunes:
- La interpretación de la “semana ordinaria”. Según este punto de vista, los días de Génesis 1 son seis días de 24 horas que ocurren en el espacio de una semana (completados por un séptimo día literal de descanso divino). Si bien históricamente este punto de vista ha sido la interpretación más común, siempre ha habido destacados disidentes de este punto de vista, incluido Agustín.
- La interpretación de la “edad del día”. Este punto de vista se basa en el hecho de que la palabra hebrea para día (yom) también puede representar un período de tiempo más largo que 24 horas, como claramente lo hace en Génesis 2:4 (“el día en que Jehová Dios hizo la tierra y los cielos”). Según este punto de vista, los días de Génesis 1 representan largos períodos de tiempo, incluso los miles de millones de años de los que habla la ciencia moderna.
- La interpretación “marco”. Este punto de vista sostiene que los seis días de la creación no pretenden transmitir nada en particular sobre el tiempo o la secuencia en la que Dios creó las cosas. Más bien, representan un marco literario en el que se encajan los acontecimientos de la creación.
Según el Catecismo de la Iglesia Católica , se debe «leer la Sagrada Escritura dentro de la Tradición viva de toda la Iglesia» (CIC 112). Esto significa que, al interpretar la Escritura, se deben tener en cuenta las interpretaciones de los Padres de la Iglesia —fuente de la Tradición— y del Magisterio, pastor y árbitro de la Tradición.
Leer las Escrituras de esta manera proporciona dos límites potenciales que son útiles para reducir el campo de posibles interpretaciones. No se es libre de proponer una interpretación escritural que contradiga “el consentimiento unánime de los Padres” o contradiga lo que ha sido infaliblemente propuesto por el magisterio.
Aun cuando el magisterio no haya hablado infaliblemente, uno debe honrar lo que ha dicho, de acuerdo con “la autoridad de las intervenciones [del magisterio], que se hace evidente por la naturaleza de los documentos, la insistencia con que se repite una enseñanza y la misma manera en que se expresa” (Congregación para la Doctrina de la Fe, Instrucción sobre la vocación eclesial del teólogo 24 ).
Si bien la mayoría de los Padres de la Iglesia consideraban que los seis días de la creación eran seis días literales, no existía unanimidad moral entre ellos sobre este tema. Además, autoridades católicas posteriores (por ejemplo, Tomás de Aquino; véase ST 1:74:2) reconocieron una diversidad de interpretaciones admisibles.
Aunque el magisterio tampoco ha hecho ninguna afirmación definitiva sobre la interpretación de los seis días, ha dado algunas declaraciones indefinidas al respecto. En 1909, la Pontificia Comisión Bíblica (PBe) emitió una serie de respuestas a preguntas sobre Génesis 1-3. Entre ellas, el PBC respondió a las siguientes preguntas:
«En la interpretación de aquellos pasajes de los capítulos [es decir, Génesis 13] que los Padres y doctores entendieron de diferentes maneras sin proponer nada cierto y definitivo, ¿es lícito... seguir y defender la opinión que a uno le parezca más acertada?» ( Sobre el carácter histórico de los tres primeros capítulos del Génesis [30 de junio de 1909] 4).
“En la designación y distinción de los seis días mencionados en el primer capítulo del Génesis, ¿puede la palabra yom (día) tomarse en el sentido literal para el día natural o en un sentido aplicado para un cierto espacio de tiempo, y puede esta cuestión ser objeto de libre discusión entre los exegetas?” (ibid., 8).
Las respuestas afirmativas del PBC a ambas preguntas establecieron un grado significativo de libertad para la interpretación de los seis días. En particular, la respuesta a esta última pregunta dejaba espacio para la hipótesis de la edad diurna.
Se concedió mayor libertad en la cuestión cuando el Papa Pío XII aprobó una respuesta del PBC que anuló efectivamente los aspectos restrictivos de las respuestas del PBe de 1909, declarando: “Estas respuestas no son en modo alguno un impedimento para un examen verdaderamente científico de estos problemas de acuerdo con los resultados obtenidos en los últimos cuarenta años” ( Carta al Cardenal Suhard [1948]).
La respuesta continuaba señalando que “la cuestión de las formas literarias de los primeros once capítulos del Génesis es mucho más oscura y compleja. Estas formas literarias no corresponden a ninguna de nuestras categorías clásicas y no pueden juzgarse a la luz de los tipos literarios grecolatinos o modernos. Por tanto, es imposible negar o afirmar su historicidad en su conjunto sin aplicarles indebidamente normas de tipo literario en las que no pueden clasificarse” (ibid.).
Si bien se concedió una gran libertad a los exegetas para interpretar los primeros capítulos del Génesis, Pío XII impuso importantes límites a las teorías que podían considerarse compatibles con la fe católica ( Humani Generis [1950] 36-37). Señaló que la gran libertad exegética permitida respecto a los primeros capítulos del Génesis debía atemperar la conciencia de que el texto es de inspiración divina y no se equipara a los mitos paganos (ibíd. 38-39).
En los últimos años, la Iglesia ha adoptado, al menos en líneas generales, una postura oficial sobre la interpretación de los seis días. Esto ocurrió en 1992 con la publicación del Catecismo de la Iglesia Católica , que afirma: «Dios mismo creó el mundo visible en toda su riqueza, diversidad y orden. La Escritura presenta la obra del Creador simbólicamente como una sucesión de seis días de "obra" divina, que concluye con el "descanso" del séptimo día» (CIC 337).
La afirmación del Catecismo de que «la Escritura presenta la obra del Creador simbólicamente como una sucesión de seis días» adopta al menos una postura general sobre la interpretación de los seis días. La «sucesión de seis días» es el medio por el cual la Escritura «presenta simbólicamente» la obra del Creador.
(Algunos han intentado argumentar que el Catecismo simplemente quiere decir que el relato de la creación incluye algunos símbolos, pero eso no es lo que dice. Simbólicamente [del latín, symbolice ] es un adverbio que modifica al verbo presentar . La manera simbólica de presentación resultante se especifica entonces como [del latín, tamquam ] una sucesión de seis días. La sucesión de días en sí misma, no solo algunos elementos mencionados dentro de esos días, es lo que el Catecismo considera simbólico).
La interpretación de la semana ordinaria difiere de la afirmación del Catecismo porque toma la sucesión de seis días como seis días literales, no como una presentación simbólica de lo que Dios hizo.
La interpretación de los días como períodos de tiempo, al menos tal como se presenta habitualmente, también difiere del Catecismo porque no considera los días como símbolos. Se basa en el hecho de que la palabra hebrea yom puede significar tanto veinticuatro horas como un período más largo. Simplemente sostiene que, en este caso, la palabra yom se refiere a un período de tiempo más extenso e indefinido. El período de tiempo sigue siendo literal, no simbólico.
Esto nos lleva a que el Catecismo respalde alguna forma de interpretación simbólica, como la interpretación del marco mencionada anteriormente. La sucesión de seis días no es una serie de períodos de tiempo literales, sino un medio simbólico para presentar lo que Dios hizo en la creación. El Catecismo no va más allá para explicarnos el método mediante el cual funciona el símbolo, por lo que aún hay mucho margen para la interpretación.
Se podrían proponer diferentes modelos para explicar cómo los seis días cumplen su función como símbolo.
Incluso sería posible revivir una versión de la hipótesis de la era-día, afirmando que la palabra «yom» aquí significa «día» (de veinticuatro horas), pero que cada uno de estos días simboliza un período de tiempo más largo. Esto concordaría con lo que dice el Catecismo . Además, se ajustaría mejor a las Escrituras que la teoría de la era-día.
Siempre ha habido un problema con esto, ya que el Génesis especifica que para cada día «hubo tarde y hubo mañana». La tarde y la mañana, en ese orden, son los puntos de transición del día según el cómputo hebreo (el día hebreo comienza al atardecer). La mención de la tarde y la mañana indica que yom se usa en el sentido de veinticuatro horas, ya que los períodos más largos no se dividen de esta manera entre la tarde y la mañana.
Si bien esta visión de los días como símbolos de las eras concuerda mejor con las Escrituras a este respecto, aún tendría los otros inconvenientes de la teoría de la era del día: el sol no se creó hasta la cuarta edad, después de que la tierra ya se haya secado. tierra, después de que tenga un ciclo hidrológico y, lo más importante, después de que tenga un ciclo día-noche.
En el mundo antiguo, la gente sabía que la luz del día proviene del sol, y los primeros escritores (como Orígenes y Agustín) señalaron que el sol no fue creado hasta el cuarto día, a veces citando esto como una razón para no considerar estos días como días ordinarios y literales. (Cabe destacar también que la teoría de la cronología y sus variantes postulan que las aves fueron creadas el quinto día, antes de que los animales terrestres fueran creados el sexto; sin embargo, la ciencia sugiere que el orden fue el inverso: los animales terrestres existieron antes que las aves).
La creación del sol en el cuarto día sugiere –como lo habría sido para el público antiguo– que la sucesión de días no debe tomarse como una cuenta cronológica estricta y que algo más está actuando como un principio ordenador. en el texto.
No es difícil ver qué podría ser eso. Durante siglos se ha reconocido que los seis días de la creación se dividen en dos conjuntos de tres. En el primer conjunto, Dios separa una cosa de otra: el día de la noche, las aguas de arriba de abajo y las aguas de abajo unas de otras. Clásicamente, esto se conoce como trabajo de división o distinción.
En los segundos tres días, Dios regresa a los reinos que produjo mediante la división y los puebla o adorna. Él puebla el día y la noche con el sol, la luna y las estrellas. Él puebla las aguas arriba y abajo con pájaros y peces. Y por último puebla la tierra (entre las aguas divididas) con animales y hombres. Clásicamente esto se conoce como trabajo de adorno.
El hecho de que este doble movimiento representa el principio ordenador de Génesis 1 también se refleja al principio y al final de la narración. Al principio se nos dice que “la tierra estaba desordenada y vacía” (Génesis 1:2). La obra de distinción cura el problema de lo “sin forma”, y la obra de adorno cura el problema de lo “vacío”. Asimismo, al final de la narración se nos dice “fueron acabados los cielos y la tierra [es decir, por distinción], y todo el ejército de ellos [es decir, por adorno]” (2:1).
La gente ha reconocido durante siglos que este es el principio ordenador que actúa en Génesis 1 (por ejemplo, ver Tomás de Aquino, ST 1:74:1). La pregunta es si Dios realmente usó ese orden cuando creó las cosas o si lo hace en sentido figurado. La creación del sol después de la creación del ciclo día-noche sugeriría lo último.
Esta interpretación, por lo tanto, concuerda bien con el texto del Génesis, con lo que sugiere la ciencia moderna y con la interpretación de los seis días que ofrece el Catecismo . Sin embargo, no es la única interpretación compatible con el Catecismo , ya que cualquier interpretación que reconozca la sucesión de días como símbolo sería válida.
¿Qué importancia debe tener la declaración del Catecismo ? La Iglesia no la proclama infaliblemente. Si bien el Catecismo contiene muchos puntos teológicos individuales definidos infaliblemente, el Papa y los obispos, al redactarlo, no optaron por realizar un nuevo ejercicio de la infalibilidad de la Iglesia. No se utiliza el lenguaje necesario para emitir una nueva definición. En consecuencia, puntos que no estaban definidos antes del Catecismo permanecen sin definir.
Se podría decir que la declaración del Catecismo convierte la interpretación simbólica en la interpretación oficial de la Iglesia Católica respecto a los seis días. Sin embargo, esto no significa que la Santa Sede considere pecadores a quienes adoptan una interpretación literal (como los pecados de disidencia o incredulidad).
Como se ha señalado anteriormente, la autoridad de una enseñanza «se hace evidente por la naturaleza de los documentos, la insistencia con que se repite y la forma misma en que se expresa». El hecho de que se mencione en el Catecismo indica que esta postura debe tomarse en serio. Pero el hecho de que se introduzca aquí por primera vez en un texto magisterial, que no se haya repetido con frecuencia y que no se exprese de forma contundente (es decir, «los fieles están obligados a sostener») sugiere que la Santa Sede no tendría inconveniente en que los católicos individualmente mantuvieran una interpretación literal.
De hecho, la historia reciente de esta cuestión ha enfatizado fuertemente la libertad de interpretación. Introducir la visión simbolista de una manera tan casual sugiere que Roma desea establecer una posición más oficial de la que ha tenido hasta ahora, pero sin molestar a las personas que están apegadas a la visión literal, que hasta ahora ha sido permitida e incluso aceptada. históricamente dominante.
La cuestión de cómo interpretar los seis días debería seguir siendo una cuestión activa en los círculos católicos durante algún tiempo.