Los seis días de la creación registrados en Génesis 1 representan uno de los pasajes más bellos y controvertidos de las Escrituras. A lo largo de los siglos se han propuesto muchas interpretaciones de lo que significan los seis días. Aquí hay tres comunes:
- La interpretación de la “semana ordinaria”. Según este punto de vista, los días de Génesis 1 son seis días de 24 horas que ocurren en el espacio de una semana (completados por un séptimo día literal de descanso divino). Si bien históricamente este punto de vista ha sido la interpretación más común, siempre ha habido destacados disidentes de este punto de vista, incluido Agustín.
- La interpretación de la “edad del día”. Este punto de vista se basa en el hecho de que la palabra hebrea para día (yom) también puede representar un período de tiempo más largo que 24 horas, como claramente lo hace en Génesis 2:4 (“el día en que Jehová Dios hizo la tierra y los cielos”). Según este punto de vista, los días de Génesis 1 representan largos períodos de tiempo, incluso los miles de millones de años de los que habla la ciencia moderna.
- La interpretación “marco”. Este punto de vista sostiene que los seis días de la creación no pretenden transmitir nada en particular sobre el tiempo o la secuencia en la que Dios creó las cosas. Más bien, representan un marco literario en el que se encajan los acontecimientos de la creación.
Según la normativa Catecismo de la Iglesia Católica, es necesario “leer la Escritura dentro de la Tradición viva de toda la Iglesia” (CCC 112). Esto significa que al interpretar las Escrituras hay que tener en cuenta las interpretaciones ofrecidas por los Padres de la Iglesia -fuente de la Tradición de la Iglesia- y por el magisterio, pastor y árbitro de la Tradición de la Iglesia.
Leer las Escrituras de esta manera proporciona dos límites potenciales que son útiles para reducir el campo de posibles interpretaciones. No se es libre de proponer una interpretación escritural que contradiga “el consentimiento unánime de los Padres” o contradiga lo que ha sido infaliblemente propuesto por el magisterio.
Incluso cuando el magisterio no ha hablado de manera infalible, es necesario honrar lo que ha dicho, de acuerdo con “la autoridad de las intervenciones [del magisterio], que se desprende de la naturaleza de los documentos, de la insistencia con la que se repite una enseñanza, y la manera misma en que se expresa” (Congregación para la Doctrina de la Fe, Instrucción sobre la vocación eclesial del teólogo 24).
Aunque la mayoría de los Padres de la Iglesia consideraron los seis días de la creación como seis días literales, no había unanimidad moral entre ellos sobre esta cuestión. Además, autoridades católicas posteriores (por ejemplo, Tomás de Aquino; ver ST 1:74:2) reconocieron una diversidad de interpretaciones permisibles.
Aunque el magisterio tampoco ha hecho ninguna afirmación definitiva sobre la interpretación de los seis días, ha dado algunas declaraciones indefinidas al respecto. En 1909, la Pontificia Comisión Bíblica (PBe) emitió una serie de respuestas a preguntas sobre Génesis 1-3. Entre ellas, el PBC respondió a las siguientes preguntas:
“En la interpretación de aquellos pasajes de los capítulos [es decir, Génesis 13] que los Padres y doctores entendieron de diferentes maneras sin proponer nada cierto y definido, ¿es lícito? . . ¿Seguir y defender la opinión que a uno le recomienda?” (En cuanto al carácter histórico de los tres primeros capítulos del Génesis [30 de junio de 1909] 4).
“En la designación y distinción de los seis días mencionados en el primer capítulo del Génesis, la palabra yom (día) puede tomarse en sentido literal para el día natural o en sentido aplicado para un cierto espacio de tiempo, y ¿puede esta cuestión ser objeto de libre discusión entre exégetas?” (ibid., 8).
Las respuestas afirmativas del PBC a ambas preguntas establecieron un grado significativo de libertad para la interpretación de los seis días. En particular, la respuesta a esta última pregunta dejaba espacio para la hipótesis de la edad diurna.
Se concedió más libertad sobre la cuestión cuando el Papa Pío XII aprobó una respuesta del PBC que efectivamente anulaba los aspectos restrictivos de las respuestas del PBe de 1909, afirmando: “Estas respuestas no son de ninguna manera un obstáculo para un mayor examen verdaderamente científico de estos problemas en de acuerdo con los resultados adquiridos en los últimos cuarenta años” (Carta al cardenal Suhard [1948]).
La respuesta continuaba señalando que “la cuestión de las formas literarias de los primeros once capítulos del Génesis es mucho más oscura y compleja. Estas formas literarias no corresponden a ninguna de nuestras categorías clásicas y no pueden juzgarse a la luz de los tipos literarios grecolatinos o modernos. Por tanto, es imposible negar o afirmar su historicidad en su conjunto sin aplicarles indebidamente normas de tipo literario en las que no pueden clasificarse” (ibid.).
Aunque se concedió una gran libertad a los exégetas sobre cómo interpretar estos capítulos del Génesis, Pío XII impuso límites importantes a los tipos de teorías que podían considerarse compatibles con la fe católica (Humani generis [1950] 36-37). Señaló que la gran libertad de exégesis permitida con respecto a los primeros capítulos del Génesis debe ser atenuada por la conciencia de que el texto es divinamente inspirado y no está a la par de los mitos paganos (ibid. 38-39).
En los últimos años la Iglesia ha adoptado al menos las líneas generales de una posición oficial sobre la interpretación de los seis días. Esto sucedió en 1992 con el lanzamiento del Catecismo de la Iglesia Católica, que afirma: “Dios mismo creó el mundo visible en toda su riqueza, diversidad y orden. La Escritura presenta simbólicamente la obra del Creador como una sucesión de seis días de 'obra' divina, concluidos por el 'descanso' del séptimo día” (CIC 337).
El CatecismoLa afirmación de que “las Escrituras presentan la obra del ~ Creador simbólicamente como una sucesión ~ de seis días” adopta al menos una posición general sobre la interpretación de los seis días. La “sucesión de seis días” es el medio por el cual la Escritura “presenta”. . . simbólicamente” la obra del Creador.
(Algunos han tratado de argumentar que el Catecismo significa simplemente que la narrativa de la creación incluye algunos símbolos, pero eso no es lo que dice. simbólicamente [Latín, simbólico] es un adverbio que modifica al verbo regalos. La forma simbólica de presentación resultante se especifica entonces” como [Latín, tamquam] una sucesión de seis días”. La sucesión de días en sí misma, no sólo unos pocos elementos mencionados dentro de los días, es lo que Catecismo dice es simbólico.)
La vista semanal ordinaria difiere de la CatecismoDeclaración de porque toma la sucesión de seis días como seis días literales, no como una presentación simbólica de lo que Dios hizo.
La visión actual, al menos tal como suele presentarse, también difiere de la Catecismo porque no toma los días como símbolos. Juega con el hecho de que la palabra hebrea yom puede significar veinticuatro horas o un período más largo. Simplemente sostiene que en este caso la palabra yom Se refiere a un período de tiempo más largo e indefinido. El período de tiempo sigue siendo literal, no un símbolo.
Eso nos deja con el Catecismo respaldar alguna forma de visión simbólica, como la interpretación marco mencionada anteriormente. La sucesión de seis días no es un conjunto de períodos de tiempo literales sino un medio simbólico de presentar lo que Dios hizo en la creación. El Catecismo no va más allá para decirnos el método mediante el cual funciona el símbolo, por lo que todavía hay mucho espacio para la interpretación.
Se podrían proponer diferentes modelos para explicar cómo los seis días cumplen su función como símbolo.
Incluso sería posible revivir una versión de la hipótesis de la edad diurna afirmando que la palabra yom aquí significa “día” (el tipo de veinticuatro horas) pero que cada uno de estos días simboliza un período de tiempo más largo. Eso cuadraría con lo que Catecismo dice. También cuadraría mejor con las Escrituras que la teoría del día.
Siempre ha habido un problema con esto en el sentido de que para cada día Génesis especifica que “fue la tarde y fue la mañana”. Tarde y mañana en ese orden son los puntos de transición del día según el cómputo hebreo (el día hebreo comienza al atardecer). La mención de tarde y mañana te dice que yom se usa en el sentido de veinticuatro horas, ya que los períodos más largos no se dividen entre tarde y mañana de esta manera.
Si bien esta visión de los días como símbolos de las eras concuerda mejor con las Escrituras a este respecto, aún tendría los otros inconvenientes de la teoría de la era del día: el sol no se creó hasta la cuarta edad, después de que la tierra ya se haya secado. tierra, después de que tenga un ciclo hidrológico y, lo más importante, después de que tenga un ciclo día-noche.
La gente del mundo antiguo sabía que la luz del día proviene del sol, y los primeros escritores (por ejemplo, Orígenes y Agustín) comentaron el hecho de que el sol no fue creado hasta el cuarto día, a veces citándolo como una razón para no tomarlos como ordinarios. , días literales. (También vale la pena señalar que la teoría de la edad diurna y sus variantes haría que las aves se crearan en el quinto día.antes los animales terrestres se crean el día 6; sin embargo, la ciencia sugeriría que el orden fue el inverso: los animales terrestres vinieron antes que las aves.)
La creación del sol en el cuarto día sugiere –como lo habría sido para el público antiguo– que la sucesión de días no debe tomarse como una cuenta cronológica estricta y que algo más está actuando como un principio ordenador. en el texto.
No es difícil ver qué podría ser eso. Durante siglos se ha reconocido que los seis días de la creación se dividen en dos conjuntos de tres. En el primer conjunto, Dios separa una cosa de otra: el día de la noche, las aguas de arriba de abajo y las aguas de abajo unas de otras. Clásicamente, esto se conoce como trabajo de división o distinción.
En los segundos tres días, Dios regresa a los reinos que produjo mediante la división y los puebla o adorna. Él puebla el día y la noche con el sol, la luna y las estrellas. Él puebla las aguas arriba y abajo con pájaros y peces. Y por último puebla la tierra (entre las aguas divididas) con animales y hombres. Clásicamente esto se conoce como trabajo de adorno.
El hecho de que este doble movimiento representa el principio ordenador de Génesis 1 también se refleja al principio y al final de la narración. Al principio se nos dice que “la tierra estaba desordenada y vacía” (Génesis 1:2). La obra de distinción cura el problema de lo “sin forma”, y la obra de adorno cura el problema de lo “vacío”. Asimismo, al final de la narración se nos dice “fueron acabados los cielos y la tierra [es decir, por distinción], y todo el ejército de ellos [es decir, por adorno]” (2:1).
La gente ha reconocido durante siglos que este es el principio ordenador que actúa en Génesis 1 (por ejemplo, ver Tomás de Aquino, ST 1:74:1). La pregunta es si Dios realmente usó ese orden cuando creó las cosas o si lo hace en sentido figurado. La creación del sol después de la creación del ciclo día-noche sugeriría lo último.
Por lo tanto, la interpretación marco concuerda bien con el texto del Génesis, con lo que sugiere la ciencia moderna y con la CatecismoLa interpretación de los seis días. Pero no es la única interpretación compatible con la Catecismo, ya que cualquier interpretación que reconozca la sucesión de días como un símbolo sería suficiente.
¿Cuánto peso debe tener el Catecismo¿Se dará la declaración? La Iglesia no lo proclama infaliblemente. Mientras que la Catecismo contiene muchos puntos individuales de teología que están infaliblemente definidos, el Papa y los obispos, al componer el Catecismo, optan por hacer un nuevo ejercicio de la infalibilidad de la Iglesia. No se utiliza el tipo de lenguaje necesario para emitir una nueva definición. Como resultado, puntos que no estaban definidos antes de la Catecismo permanecer indefinido.
Sería justo decir que el CatecismoLa declaración de hace de la visión simbólica la oficial Interpretación de la Iglesia Católica sobre los seis días. Pero esto no significa que la Santa Sede consideraría pecadores a aquellos que adoptan una visión literal (que cometen pecados de disidencia o incredulidad).
Como se señaló anteriormente, la autoridad de una enseñanza “queda clara a partir de la naturaleza de los documentos, la insistencia con la que se repite una enseñanza y la forma misma en que se expresa”. El hecho de que se mencione en el Catecismo indica que la opinión debe tomarse en serio. Pero el hecho de que se introduzca aquí por primera vez en un texto magisterial, que no se haya repetido con frecuencia y que no se exprese de manera contundente (es decir, “los fieles están obligados a sostener”) sugiere que la Santa Sede no tendría problema en que los católicos individuales mantuvieran una interpretación literal.
De hecho, la historia reciente de esta cuestión ha enfatizado fuertemente la libertad de interpretación. Introducir la visión simbolista de una manera tan casual sugiere que Roma desea establecer una posición más oficial de la que ha tenido hasta ahora, pero sin molestar a las personas que están apegadas a la visión literal, que hasta ahora ha sido permitida e incluso aceptada. históricamente dominante.
La cuestión de cómo interpretar los seis días debería seguir siendo una cuestión activa en los círculos católicos durante algún tiempo.