Después de una variada experiencia de treinta años en el ministerio de la Iglesia Episcopal Protestante, me veo obligado a concluir que el catolicismo sin el Papa, en lo que a mí respecta, ha sido pesado en la balanza y encontrado deficiente.
¿Pero por qué no el catolicismo con el Papa? ¿A qué se debe esta extraordinaria antipatía hacia la más antigua y venerable de todas las instituciones del mundo moderno? Cualquier escolar podría decirnos que el catolicismo sin el Papa es una contradicción en los términos. Es como hablar de catolicismo sin confesión o de catolicismo sin misa. El único grupo de cristianos en el mundo hoy que oficialmente se llama católico es ese sector muy considerable de la cristiandad que vive bajo la obediencia papal. Las Iglesias de Oriente se llaman a sí mismas ortodoxas; para ellos un católico es aquel que está sujeto a la jurisdicción del Papa. Si algún grupo nacional de la comunión anglicana comenzara a llamarse oficialmente católico, se produciría un cisma en ese grupo. En el lenguaje moderno y corriente, en todas partes un católico es un católico romano. Los anglicanos que dicen ser católicos se ven reducidos a la necesidad de llamarse a sí mismos anglocatólicos, si quieren ser comprendidos; incluso entonces, requiere mucha explicación. Recuerdo que una vez, hace años, vi a un colega mío hablando larga y ruidosamente con una anciana y haciéndole muchos gestos. Estaban demasiado lejos para que pudiera escuchar lo que decían. Le pregunté a alguien por qué hablaba tanto tiempo y me dijeron que estaba tratando de explicar la posición anglocatólica a una mujer sorda. A menudo me ha resultado igualmente difícil exponer la posición a quienes tienen oídos para oír.
La posición católica romana es simple en comparación, y puede ser expuesta de manera convincente incluso por personas incultas. Una mañana, un joven de aspecto rudo me habló en la puerta de la iglesia y me preguntó cuál era la diferencia entre nuestra iglesia y la católica romana. Respondí que no aceptamos las pretensiones del Papa de tener jurisdicción suprema sobre toda la Iglesia. Luego quiso saber cómo interpretamos las palabras de Cristo a Pedro: “Sobre esta roca edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella”. Me sorprendió la respuesta tan acertada de un hombre aparentemente sin educación. Respondí que muchos de los Padres de la Iglesia primitiva interpretaron que la roca se refería a la confesión de Pedro: "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo". Sacudió la cabeza y añadió: “Pero Cristo dijo: Tú eres Pedro, y Pedro significa roca”. Al dejarlo me pregunté cuántos anglicanos de su posición podrían explicar de manera tan concisa su posición eclesiástica.
Toda organización humana, ya sea política, industrial, comercial, financiera o social, tiene su jefe administrativo. ¿Por qué la Iglesia militante aquí en la tierra no debería tener también un jefe administrativo? La Iglesia de Inglaterra tiene su primado; la Iglesia Episcopal Protestante ha considerado necesario elegir un obispo presidente; ¿Por qué la Iglesia católica no debería tener un Papa? Si nuestro Señor hubiera fundado su Iglesia sin prever un jefe administrativo así, habría fundado una Iglesia que no estaba adaptada para tener éxito en un mundo donde tanto depende de la organización. . . .
Pedro en Roma
El Dr. Foakes Jackson hace la interesante sugerencia de que cuando los Hechos de los Apóstoles registran que los enfermos solían ser llevados a las calles para que “incluso la sombra de Pedro al pasar” pudiera eclipsarlos, es una figura de su influencia posterior en la vida. mundo cristiano, cuya historia durante incontables generaciones estuvo dominada en todas partes por “la sombra de Pedro que pasaba”. Jackson continúa diciendo que si bien la personalidad, los escritos y los logros de Paul han contribuido mucho, él no ha capturado la imaginación de la humanidad tan plenamente como la poderosa sombra de su gran colega. “De la religión de Cristo se puede decir que sus manifestaciones externas en el mundo son su Iglesia y su teología; y que uno está relacionado con el nombre de Pedro, el otro con el de Pablo. Pero, si sólo unos pocos en cualquier época han entendido la doctrina cristiana, la Iglesia ha sido evidente para todos y, a juzgar por esta prueba, Pedro es de mayor importancia que el propio Pablo”.
Los polemistas anglicanos dan mucha importancia al hecho de que no hay evidencia de que Pedro haya estado alguna vez en Roma o de que haya sido el primer obispo de la Iglesia Romana. Por supuesto, ningún argumento puede basarse en la falta de pruebas. La creencia de que Pedro estuvo en Roma y fue el primer obispo de la Iglesia allí se basa en la tradición constante de la Iglesia primitiva, que nunca fue cuestionada, de que estas cosas eran así. . . .
El poder de las llaves
Es innegable que nuestro Señor confirió a Pedro un don distintivo: el poder de las llaves. Al abordar este hecho fundamental, la cuestión en cuestión es la siguiente: al confiar al Príncipe de los Apóstoles el poder de las llaves, ¿tenía el Fundador de la Iglesia la intención de otorgar a Pedro no sólo una primacía de distinción y honor, o incluso de responsabilidad para con toda la Iglesia, pero además una magisterio, ¿una magistratura sobre el nuevo reino mesiánico? Los controvertidos anglocatólicos presentan dos argumentos contra la afirmación de que el Papa posee por derecho divino una magisterio, o el poder supremo de jurisdicción sobre toda la Iglesia.
El primer argumento es que no se sabe nada de que Pedro haya ejercido tal poder durante la última parte de su apostolado y, además, que no se sabe de ninguna provisión para su continuidad en sus sucesores. El argumento del silencio nunca me ha parecido convincente. Es muy posible que no surgiera ocasión para el ejercicio de este poder de las claves hasta mediados del siglo III. Pero también es posible que nuestros registros sean defectuosos. El mismo argumento del silencio, basado en la falta de pruebas, puede utilizarse contra la creencia de que el episcopado diocesano heredó, por derecho divino, todos los poderes del colegio apostólico. Naturalmente, durante los años de persecución, hubo poco tiempo u oportunidad para escribir, y lo que se escribió fácilmente pudo haber sido destruido. Por tanto, la falta de pruebas no es un argumento contra el episcopado o el papado. Destacan dos hechos significativos: nuestro Señor dio a Pedro el poder de las llaves, que ejerció frecuentemente en la primera parte de su apostolado; y desde mediados del siglo III en adelante los obispos de Roma afirmaron ejercer ese poder por derecho de sucesión de Pedro. ¿Qué más podríamos pedir: un poder conferido por la autoridad divina y el posterior ejercicio de ese poder por los papas sin que sea impugnado por el resto de la Iglesia?
Pero ¿es tan cierto que no hay evidencia de la supremacía de Pedro en el desarrollo misionero de la Iglesia primitiva? Las iglesias fundadas por Pablo eran vigiladas celosamente por el propio Pablo, y aparentemente no reconocía ninguna autoridad capaz de poner control por sí misma. Eso es característico de su carácter y método. Pero las iglesias fundadas por él no siempre admitieron este principio. Dieron la bienvenida a otros misioneros. La comunidad corintia había acogido a Apolos y había división entre ellos; algunos eran de Pablo y otros de Apolos. Otros más afirmaban ser de Cristo, y parece como si la autoridad que invocaran fuera la de Cefas, que nunca había estado en Corinto. Es interesante notar el orden en el que Pablo enumera estas autoridades, nombrando a Cristo en último lugar, una progresión ciertamente intencional: “Pero esto digo, que cada uno de vosotros decís: Yo soy de Pablo; y yo de Apolos; y yo de Cefas; y yo de Cristo” (1 Cor. 1:12). De esto se desprende que los corintios conocen a Pedro como una autoridad en la Iglesia, y una autoridad que está por encima de Pablo y Apolos. La única autoridad superior a la de Pedro es la autoridad de Cristo.
Al escribir a los corintios, Pablo insiste en que todos estos líderes, ya sea él mismo, Apolos o Cefas, no son más que siervos de los siervos de Dios y que todos, apóstoles y fieles, son de Cristo como Cristo es de Dios. Nunca cuestiona el privilegio concedido a Pedro de haber sido el primero a quien se mostró el Señor resucitado (cf. 1 Cor 15). Pone a Pedro por delante de los demás apóstoles, incluso de los hermanos del Señor, cuando dice: “¿No tenemos derecho de llevar consigo una mujer creyente, como también los demás apóstoles, y como los hermanos del Señor, y ¿Cefas? (5 Corintios 1:9). No pronuncia ninguna palabra de crítica contra la autoridad que algunos de los corintios reconocían en Pedro.
El segundo argumento contra la pretensión de supremacía es que siempre ha faltado el consentimiento general de la Iglesia. En particular, se alega que las pretensiones papales nunca fueron reconocidas en Oriente. Se da mucha importancia a una cita de la historia de la Iglesia hecha por Duchesne, un historiador católico romano, vol. II, págs. 659–661. En este pasaje el historiador explica cómo la autoridad del emperador se insinuó en el catolicismo. Dice que la religión cristiana en el siglo IV se convirtió en la religión del emperador no sólo en el sentido de que él la profesaba sino en el de que él la dirigía. Y esta evolución se produjo porque “el papado tal como lo conoció Occidente más tarde aún estaba por nacer”. En otras palabras, en la Iglesia del siglo IV no existía “una autoridad central, reconocida y eficaz”. Por supuesto, es obvio que el papado, tal como se desarrolló posteriormente, aún no existía en el siglo IV. No tenía suficiente poder ni prestigio para imponerse eficazmente contra el poder imperial. Pero nadie que esté familiarizado con los hechos de la historia puede negar que existió en el catolicismo de la época de Teodosio una Iglesia que era una norma de autoridad, reconocida y consultada por todos. La Iglesia Romana era la Iglesia en comunión con la que era necesario estar para pertenecer a la eclesia. Era la única Iglesia en el mundo que pretendía cuidar de todas las iglesias. Era una Iglesia que creía que tenía derecho a acoger a los obispos depuestos por los concilios orientales, pronunciarse sobre sus causas y enviarlos de regreso a sus diócesis reivindicados y fortalecidos. Fue a la Iglesia a la que apelaron los orientales, como en tiempos de San Basilio, para que les determinara la ortodoxia de las doctrinas o de las personas.
Este desarrollo normal de la Sede Apostólica como centro de unidad fue interferido en Oriente por la política de Constantino hacia el final de su reinado y las políticas posteriores de los emperadores Constanza II y Valente. Como resultado se impuso al catolicismo un cesaropapismo, contra el cual el catolicismo de San Atanasio y San Hilario fue una magnífica protesta. Este cesaropapismo fue en sí mismo producto del arrianismo en sus esfuerzos por revisar el Credo de Nicea. Oriente volvió a la fe de Nicea en tiempos de Teodosio, pero nunca se liberó por completo de las cadenas de la dominación temporal, que incluso hasta el día de hoy ha sido el principal defecto del catolicismo griego. El catolicismo occidental, por otra parte, fortaleció los lazos que lo unían a Roma. San Ambrosio de Milán ayudó mucho en este proceso con su doctrina de la independencia y supremacía del ministerio cristiano. El catolicismo griego y el catolicismo occidental tendieron cada vez más a oponerse entre sí como dos mentalidades y dos métodos distintos de gobierno. La Iglesia Romana percibió el peligro de esta desunión y dedicó todas sus energías a promover la causa de la unidad a través del primado de la Sede Apostólica. Unidad y primacía eran dos valores que sabía que pertenecían al pasado del catolicismo. . . .
A su autoridad
Sin duda, es cierto que desde la época de Constantino hasta el séptimo concilio ecuménico (323-787) la Iglesia griega estuvo a menudo cismada con la Iglesia de Occidente. . . . Durante 203 de los 464 años de este período, los obispos orientales estuvieron en cisma de la Sede Apostólica. Los motivos de estos cismas difícilmente resistirán un examen. Un cisma fue en defensa del arrianismo, otro surgió por la condena de Crisóstomo, otro fue el cisma de Acacia, otro fue en relación con el monotelismo y otro fue sobre el culto a las imágenes. ¡En todos estos casos la Sede Apostólica defendía la fe ortodoxa!
Los anglocatólicos argumentan que los concilios generales nunca consentieron en reconocer ninguna primacía en el obispo de Roma excepto el mismo tipo de primacía que reclamaron para el obispo de Constantinopla. El canon vigésimo octavo de Calcedonia enunció este principio de igualdad entre Constantinopla y Roma, pero el Papa León el Grande protestó enérgicamente contra este canon. El emperador Marciano intervino y obligó a Anatolio, obispo de Constantinopla, que inspiró este canon, a enmendar al obispo de Roma y obedecer las leyes de la Iglesia. Acto seguido, Anatolio escribió al Papa León que él no tenía nada que ver con la aprobación del canon, pero que algunos miembros de su clero lo habían redactado y los obispos lo habían votado. Añadió que la confirmación de todos los actos del Concilio estaba, por supuesto, reservada al Papa. Estas son sus palabras: Cum et sic gestorum vis omnis et confirmatio auctoritate vestrae beatitudinis fuerit reservata. (“Dado que toda la validez y confirmación de los actos del Consejo quedará reservada a la autoridad de Su Santidad”). Esto no parece una “presidencia de honor”. . . .
¿Suerte o Providencia?
A menudo se ha dicho que el crecimiento del papado en los primeros siglos, y más tarde en la Edad Media, se debió enteramente a su conexión con el imperio y a la importancia de la ciudad de Roma como centro de dominio mundial. Pero éste es un argumento que puede usarse igualmente bien a favor del papado. ¿No podemos decir que fue por orden divina que el papado se estableció en la ciudad de Roma y no en Constantinopla, Jerusalén, Alejandría o Antioquía, donde más tarde sería privado de su poder? ¿Lo llamaremos simplemente un golpe de buena suerte o lo atribuiremos a la providencia de Dios?
La alternativa a creer que el papado es parte de la constitución divina de la Iglesia es creer que ha sido impuesto a la Iglesia por las maquinaciones de hombres malvados y el giro fortuito de los acontecimientos históricos. Si aceptamos la última alternativa, nos vemos obligados a llegar a la conclusión de que la mayor parte de la Iglesia católica ha caído en el error. Esto implica demasiado, porque significa que el Espíritu Santo no ha estado guiando a la Iglesia a toda la verdad y que nuestro Señor se equivocó cuando prometió que las puertas del infierno no prevalecerían contra su Iglesia.