Entre los exegetas modernos se ha puesto de moda sostener que Génesis 38:9-10 condena el coito interrumpido de Onán solo en la medida en que violó la llamada costumbre del matrimonio levirático, avalada por la ley de Moisés en una época en que la poligamia no estaba prohibida. Según esta antigua práctica oriental, se esperaba que un hombre —estuviera casado o no— se casara con la esposa de su hermano fallecido si esta no tenía hijos al morir su marido; el primogénito de esta unión era considerado descendiente legal del difunto.
Los exegetas que centran su atención exclusivamente en esta costumbre al leer Génesis 38 afirman que el pecado de Onán se presenta aquí como consistente únicamente en su intención egoísta de negar descendencia a la viuda de su hermano, Tamar, y no ni siquiera parcialmente en el método antinatural que empleó para hacerlo.
Pero esta lectura tiene tan poco que recomendar exegéticamente que uno sólo puede suponer que su popularidad se debe a los prejuicios modernos de teólogos y exégetas que consideran que los tipos estériles de actividad sexual son moralmente inobjetables en sí mismos (o incluso necesarios en ocasiones) y que, por lo tanto, tienen un interés personal en minimizar cualquier evidencia bíblica que pueda haber contra estas prácticas.
¿Por qué Onán era digno de muerte?
Los comentaristas judíos clásicos —a quienes difícilmente se les puede acusar de ignorancia respecto a la lengua hebrea, las costumbres, la ley y los géneros literarios bíblicos— sin duda interpretaron este pasaje de las Escrituras como una condena de las relaciones sexuales antinaturales. Un comentario judío tradicional típico lo expresa así: «[Onán] abusó de los órganos que Dios le dio para la procreación, para satisfacer antinaturalmente su propia lujuria, y por lo tanto merecía la muerte» ( Bereshit: Génesis 5:1677). Esto concuerda indudablemente con la impresión natural que la mayoría de los lectores imparciales obtendrán del texto de Génesis 38.
¿Pero es la verdad realmente más sutil? ¿Quizás Onán fue asesinado simplemente por negarse a dar descendencia a la esposa de su hermano fallecido, como sostienen la mayoría de los exégetas contemporáneos? Para responder a estas preguntas hay que considerar el siguiente hecho significativo.
La pena prevista en la ley de Moisés por negarse a cumplir el precepto del matrimonio levirato era sólo una leve humillación pública. La viuda sin hijos, en presencia de los ancianos de la ciudad, fue autorizada a quitarle la sandalia a su cuñado que no cooperaba y escupirle en la cara por negarse a casarse con ella. Entonces se suponía que recibiría un apodo poco halagador: “el descalzo” (Deuteronomio 25:8-10). Pero dado que, no obstante, se convirtió en el único propietario de la casa y los bienes de su hermano fallecido, es evidente que su delito apenas se consideró grave o criminal, y mucho menos merecedor de muerte.
Sin embargo, según el Génesis, Onán merecía la muerte. Por lo tanto, quienes afirman que su único delito fue quebrantar la costumbre del matrimonio levirático deben explicar por qué fue castigado con tanta severidad en comparación con lo que ocurrió posteriormente bajo la ley mosaica. De hecho, cabría esperar lo contrario: que, tras formalizarse la ley como parte del código deuteronómico, su violación se castigara con mayor severidad que antes.
De lo explícito a lo alegórico
De hecho, esta lectura moderna convencional del pasaje enfrenta otro problema. Si la simple negativa a dar descendencia legal a su hermano fallecido fuera el único delito de Onán, parece poco probable que el texto hubiera detallado los burdos detalles físicos de su acto anticonceptivo (versículo 9).
La delicadeza y modestia de los antiguos hebreos al referirse a la actividad sexual moralmente recta nos ayuda a ver esto. La Escritura siempre se refiere a las relaciones sexuales lícitas (casadas) sólo de manera indirecta: “entrar a” la esposa (entrar a su tienda o alcoba, versículos 8 y 9 en el texto del Génesis citado anteriormente, así como Génesis 6:4, 2 Samuel 16:22, 2 Crónicas 23:7) o “conocer” al cónyuge (ver Génesis 4:17, Lucas 1:34).
Cuando el lenguaje se vuelve algo más explícito (“acostarse con” alguien o “descubrir [su] desnudez”) la referencia es, sin excepción, a actos sexuales pecaminosos y vergonzosos. Aparte del versículo que estamos considerando, la única mención explícita que hace la Biblia de un acto genital (la emisión voluntaria de semilla) se encuentra en un contexto profético en el que la infidelidad de Israel a Yahvé está siendo denunciada mordazmente en términos de la descarada lujuria de una ramera (ver Ezequiel 23:20).
A partir de este análisis se revela el vínculo entre elección de palabras y evaluación moral en la mentalidad hebraica. En términos generales, la desaprobación de los escritores sagrados por los diferentes tipos de actividad genital aumenta con el grado de claridad con que se describen. Por el contrario, cuando la sexualidad se trata en su carácter más sublime –el matrimonio como un misterio sagrado que simboliza el amor pactado de Dios con su pueblo– las alusiones de la Biblia al acto conyugal son predominantemente indirectas y alegóricas. Las implicaciones de esto para Génesis 38:9, donde el acto sexual de Onán se describe en términos claramente explícitos, son claras.
¿Una emisión de omisión?
Cabe recordar que la cultura israelita aborrecía esa otra forma de «desperdiciar la semilla» —el acto homosexual—, hasta el punto de castigarlo con la pena de muerte (véase Levítico 18:22, 20:13). A la luz de esto y de los demás factores que hemos considerado, sería no solo exegéticamente injustificado, sino también anacrónico, sugerir que el autor del Génesis, en consonancia con el liberalismo occidental moderno, hubiera adoptado una postura relajada e indulgente respecto al método de Onán para evitar la concepción: «derramar la semilla en la tierra». Cabe destacar también el paralelismo entre la descripción de los actos homosexuales como algo «malvado» o «abominable» en los textos del Levítico y la calificación similar que se da a lo que hizo Onán en Génesis 38:10.
Según los exegetas revisionistas, el pecado de Onán se presenta esencialmente como una omisión. En otras palabras, Onán no cometió ningún acto pecaminoso; más bien, su pecado consistió en abstenerse de actuar apropiadamente hacia su hermano fallecido debido a un egoísmo desmedido. Pero, ¿por qué, en ese caso, el texto describe el pecado de Onán como una acción positiva («hizo algo detestable»)? Al aparecer inmediatamente después de que el autor mencionara lo que sin duda es un acto externo («derramando la semilla»), estas palabras indican un vínculo causal entre ese acto sexual en sí mismo y la ira y el castigo de Dios.
Después de todo, no es que al vocabulario del Antiguo Testamento le faltaran conceptos o palabras para expresar los pecados de actitud interior. El “corazón” del hombre, ya sea justo o malvado, es un término rico e importante de referencia moral en la antropología hebrea. En la medida en que la culpa de Onán fue de hecho este pecado de omisión, tal falta de piedad hacia su hermano muerto habría sido un ejemplo de lo que los israelitas llamaban “dureza de corazón” (ver Éxodo 7:13, 22; 8:15; Salmos 95:7s), tal vez motivado por la vanidad (no querer engendrar ningún hijo que no fuera legalmente suyo) o incluso por esa pura codicia por la propiedad de su hermano que estaba prohibida en el Décimo Mandamiento y en muchos otros pasajes del Antiguo Testamento.
Una vez más, debemos preguntarnos qué evidencia existe de que esta «dureza de corazón» se hubiera considerado en tiempos de Onán como suficiente para merecer la muerte. Si los exegetas revisionistas tienen razón al afirmar que «derramar la semilla en la tierra» no está, per se , censurado en este texto, se seguiría que incluso si Onán se hubiera negado a casarse con Tamar y, por lo tanto, se hubiera abstenido de cualquier tipo de intimidad con ella, el autor del Génesis lo habría considerado tan ofensivo para Dios como la acción que Onán eligió en realidad. Pero ya hemos señalado que tal conclusión deja sin explicar la relativa indulgencia de Deuteronomio 25 al penalizar tales ofensas contra la costumbre del matrimonio levirático.
Una violación de la ley natural
Por otro lado, si, como siempre ha insistido la tradición judeocristiana, «desperdiciar la semilla» mediante actos genitales estériles viola la ley natural a la que todos los hombres, judíos y gentiles por igual, tienen acceso en virtud de su humanidad (véase Romanos 1:26-27, 2:14), esto explica por qué el acto sexual de Onán se presenta en las Escrituras como merecedor de un severo juicio divino. Fue un acto perverso, un acto de lujuria que suprime la vida.
De hecho, más allá de su prohibición por ley natural, esa búsqueda de placer deliberadamente esterilizada bien podría haber sido discernida como contraviniendo uno de los pocos preceptos divinos que ya en esa tradición anterior al Sinaí habían sido solemnemente revelados (y repetidos) en forma verbal positiva. forma: “Creced y multiplicaos” (Gén. 1:27-28, 9:1).
El peso acumulativo de la evidencia —la estructura y la explicitud sexual del texto en sí, y la severidad mucho mayor del castigo de Onán que la prescrita para las infracciones del matrimonio levirático en Deuteronomio 25:5-6— nos lleva a concluir que, si bien Génesis 38:9-10 probablemente incluye la desaprobación de la falta de piedad de Onán hacia su hermano fallecido, es, no obstante, el acto sexual antinatural en sí mismo lo que se presenta como el aspecto más gravemente pecaminoso del trato de este hombre hacia Tamar, el aspecto por el cual Dios le acortó la vida.
Si el autor inspirado, aunque conocía los mismos hechos históricos, los hubiera evaluado de la forma en que la mayoría de los exégetas modernos nos harían creer (con indiferencia moral hacia el acto anticonceptivo de Onán como tal), esperaríamos una redacción bastante diferente. “Derramar la semilla”, al ser irrelevante para el interés y el propósito del autor en esa hipótesis, ni siquiera se habría mencionado. En cambio, esperaríamos encontrarnos con un relato que afirmara más discretamente que, aunque Onán tomó legalmente a Tamar como su esposa, se negó a permitirle concebir, de modo que Dios lo mató por su “dureza de corazón”, su orgullo, o quizás su avaricia (al querer que la propiedad de su hermano pasara a él y a sus propios hijos).
Así pues, la interpretación tradicional de este pasaje como una condena divinamente revelada de los actos anticonceptivos —no como una mera disposición de la ley positiva (cultual o disciplinaria) dada temporalmente para un contexto cultural antiguo específico, sino como una manifestación particular de esa voluntad divina que se había revelado a través de la naturaleza desde la Creación— debe considerarse respaldada por serios argumentos exegéticos. Independientemente de esos argumentos, e incluso sin recurrir al principio teológico católico de que la Tradición de la Iglesia debe guiar la interpretación de las Escrituras, una conciencia puramente histórica de la unanimidad de la tradición judía sobre este punto pone de manifiesto lo inverosímil y anacrónica que resulta la postura que criticamos.
Ese punto de vista implica la sugerencia gratuita de que el antiguo autor de Génesis 38 era un “liberal” solitario que, a diferencia de cualquier otro comentarista judío hasta tiempos recientes, era inexplicablemente permisivo con respecto a los actos sexuales antinaturales y al mismo tiempo, paradójicamente, se mostraba ( y Dios) ser inexplicablemente severo con respecto a las infracciones de la costumbre del matrimonio levirato.
Cabe destacar el testimonio de la tradición cristiana y judía sobre este punto. Que el acto antinatural de Onán como tal sea condenado como pecaminoso en Génesis 38:9-10 fue una interpretación sostenida por los Padres y Doctores de la Iglesia Católica, por los reformadores protestantes y por casi todos los teólogos célibes y casados de todas las denominaciones cristianas hasta el siglo XIX. primeros años del siglo XX, cuando algunos exégetas comenzaron a abordar el texto con preconceptos derivados de la decadencia sexual de la cultura occidental y su exagerada preocupación por la “superpoblación”.
Es triste decirlo, pero desde entonces estas ideas preconcebidas se han arraigado como una nueva “ortodoxia” exegética que ya no puede ver en este pasaje de las Escrituras ni siquiera un rastro de indignación contra las formas intrínsecamente estériles de actividad genital.