El sufrimiento no es como la tecnología o las modas en la ropa o la arquitectura. El sufrimiento es como el parto o la luz del sol. Es una de las características inmutables de la condición humana.
Es fácil redescubrir Dios en un momento de crisis y volver a perderlo cuando la vida recupere la normalidad. Pero cualquier piedad que dependa de las circunstancias es una casa construida sobre arena. Las circunstancias cambian, y al morir, todo cambiará al mismo tiempo al desaparecer, dejándonos a cada uno de nosotros las dos únicas realidades de las que nunca podremos escapar, por toda la eternidad: nosotros mismos y Dios. Éstos son los dos focos esenciales de nuestra vida; todo lo demás son circunstancias que giran a su alrededor, como los planetas que orbitan alrededor de una estrella doble o como la albúmina que rodea una yema doble.
Aunque la verdad es el alimento natural de nuestra mente, el pecado ha hecho que sea “natural” (o más bien, normal) que seamos tan antinaturales como para perder el apetito por ella. Y así nos olvidamos o ignoramos a Dios hasta que surge una crisis grande y repentina y luego lo olvidamos nuevamente cuando pasa.
Este hábito es lo opuesto al buen hábito o virtud de la piedad. La piedad nos mueve a dar, primero que nada a Dios, luego a nuestros padres, antepasados, país y a todos los que tienen autoridad sobre nosotros, la reverencia y el respeto que se les debe. Es parte de la justicia y, como toda virtud, es una aplicación a un área específica de la regla más general de la virtud, la regla de las tres R: la respuesta correcta a la realidad.
Nuestro habitual olvido de la piedad es probablemente una de las razones por las que sufrimos. Impide que un Dios que no sólo es infinitamente más bueno sino también infinitamente más amoroso, y no sólo infinitamente más amoroso sino también infinitamente más bondadoso y compasivo de lo que podemos concebir, nos permita tener la satisfacción establecida que anhelamos. Nosotros necesite crisis, porque tenemos la enfermedad del sueño espiritual y necesitamos alarmas frecuentes. Dios, por lo tanto, se rebaja a conquistar, se rebaja a utilizar medidas crudas como las crisis nacionales para recordarnos nuestras necesidades permanentes y nuestra situación constante.
De hecho, el sufrimiento e incluso la crisis es nuestra situación normal. La burbuja de una vida ordenada y libre de dolor que los estadounidenses modernos consideramos nuestro estado normal es altamente abnormal juzgado por estándares históricos. En la mayoría de las culturas a lo largo de la historia de la humanidad, las personas podrían esperar experimentar mensualmente aproximadamente la misma cantidad de dolor físico que la mayoría de nosotros experimentamos en nuestra vida. Recuerde, por ejemplo, que los anestésicos y las píldoras se inventaron hace sólo un siglo.
Esta es probablemente una de las razones por las que la gente de culturas científicamente avanzadas tiende a ser más secular y la gente de culturas científicamente primitivas tiende a ser más religiosa: no porque la religión se base en la ignorancia científica o porque algún descubrimiento científico haya refutado alguna vez una sola doctrina de la fe cristiana; sino porque la hija de la ciencia, la tecnología, ha conquistado o mitigado tantos dolores y limitaciones de la vida que nos ha puesto en esta burbuja insonorizada que Dios tiene que reventar sólo para llamar nuestra atención. Como lo expresó CS Lewis, “Dios nos susurra en nuestros placeres, habla en nuestra conciencia, pero grita en nuestro dolor: es su megáfono para despertar a un mundo sordo” (El problema del dolor).
Por supuesto, a Dios no le gusta usar este megáfono más que a un buen padre humano. El hecho de que lo use significa una de dos cosas: o necesitamos todo el dolor que sufrimos, y es para nuestro propio bien y sólo se permite por amor divino perfecto (y perfectamente sabio); o bien no lo necesitamos y, sin embargo, la Omnipotencia lo permite, en cuyo caso la Omnipotencia no es Amor.
Para citar nuevamente a Lewis: “¿Es creíble que tales torturas extremas sean necesarias para nosotros? Bueno, haz tu elección. Las torturas ocurren. Si son innecesarios, entonces no hay Dios o es malo. Si hay un Dios bueno, entonces estas torturas son necesarias. Porque ningún Ser, ni siquiera moderadamente bueno, podría infligirles o permitirlos si no lo fueran” (Un dolor observado).
Quizás queramos agregar dos enmiendas menores a este argumento. Primero, podríamos cambiar la necesidad de Lewis para bueno. Las torturas de los santos mártires no fueron todas estrictamente necesario para su salvación, pero deben haber sido bueno para ellos a largo plazo, excavando lugares escondidos en sus almas que en el cielo podrían “contener” más de la luz y la alegría de la visión beatífica.
En segundo lugar, podríamos interpretar el uso que hace Lewis de la palabra we colectivamente más que individualmente. No todos mis sufrimientos pueden ser para mi bien; algunos pueden ser para el bien de otros. Y cuando amo a esos otros como a mí mismo o más que a mí mismo (lo que seguramente haré en el cielo, al menos), entonces me regocijaré tanto o más en este uso indirecto de mis sufrimientos como me regocijaré en cualquier beneficio personal que produzcan. a mi. Expiación vicaria, el sufrimiento inocente por el culpable, “mi vida por la tuya”: este gran misterio se encuentra en el corazón mismo, en el meollo del cristianismo y de la realidad, si el cristianismo es verdadero.
Es un misterio, por supuesto, no una prueba. La apologética puede demostrar que es posible y nos muestran pistas en la naturaleza y en la historia que nos invitan a entrar en el misterio mediante un acto de fe. Pero es un salto en la luz, no un salto en la oscuridad.
Las pistas abundan. Toda la naturaleza opera según el principio de “mi vida por la tuya”: nunca comiste una hamburguesa ni concebiste un bebé sin ella. Y toda la historia y la ficción están llenas de figuras heroicas de Cristo que tocan una cuerda en lo profundo de nuestro corazón cuando escuchamos hablar de ellas. ¿Quién sino un tonto llamaría tonto a Sidney Carton al final de ¿Un cuento sobre dos ciudades? “Lo que hago es mucho, mucho mejor que lo que he hecho nunca; Es un lugar mucho, mucho mejor al que voy que nunca”.
¿Qué podemos saber del carácter de Dios?
El problema del sufrimiento plantea dos problemas principales para la apologética: la existencia de Dios y la naturaleza o carácter de Dios. En las Escrituras, el primer problema nunca surge. Sólo “el necio dice en su corazón: No hay Dios” (Sal. 14:1). Es el segundo problema sobre el que la Biblia pretende arrojar luz: una luz que no es obvia, tal vez ni siquiera disponible, para la razón humana. Es obvio por naturaleza que Dios es real, inteligente y poderoso; No es obvio para todos que sea bueno.
La historia humana manifiesta tres conceptos básicos de la naturaleza de Dios, y el problema del mal –que incluye el problema del sufrimiento– es una piedra de toque que los distingue claramente.
Por un lado, está el paganismo, con sus numerosos dioses y diosas, ninguno de los cuales es omnisciente y todopoderoso. Ninguno de estos dioses controla toda la naturaleza ni toda la vida humana porque ninguno de ellos la creó. La idea de la creación del universo entero de la nada por un único Dios omnipotente es una idea que nunca se le ha ocurrido a ninguna religión conocida a lo largo de la historia, excepto la de los judíos (que afirman que fue revelada por Dios) y aquellos que aprendieron del Judíos, principalmente cristianos y musulmanes.
El paganismo (como estoy usando el término), la noción de que Dios no es (o los dioses no son) omnipotentes, está lejos de estar muerto. Una forma de esto es la “teología del proceso”, que afirma que Dios está en proceso, en cambio, todavía está creciendo, todavía evoluciona y aún no es lo suficientemente poderoso como para conquistar todo el mal.
Otra forma de paganismo es la psicología pop (que, a juzgar por los estantes de las librerías, es la religión favorita de Estados Unidos). Paul Vitz dice que la América moderna es la cultura más politeísta de la historia: no adora a miles de dioses sino a 260 millones.
Una religión con un Dios o dioses que no son capaces de vencer el mal aún puede tener algún Dios o dioses que want a, quién es o son todos-buenos. Esto nos permite amor Dios, más bien como un hermano mayor, pero no del todo confianza él para vencer el mal. (La opinión del rabino Harold S. Kushner Cuando a la gente buena le pasan cosas malas es un ejemplo de esta solución al problema del sufrimiento).
Una segunda opción religiosa, de origen más oriental que occidental, es el panteísmo. El dios del panteísmo, a diferencia del dios o los dioses del paganismo, no confronta ninguna fuerza externa a él (o a sí mismo) simplemente porque no hay nada fuera de Dios. Panteísmo Significa que todo es dios y dios es todo. Dios nunca creó un universo. El panteísmo no sólo es falso, sino que está retrasado 15 mil millones de años: no ha escuchado las buenas noticias del Big Bang.
El panteísmo resuelve el problema del mal de manera simple y radical: declara que Dios está igualmente presente tanto en el bien como en el mal. Tiene un lado oscuro, como la Fuerza en Star Wars. Vishnu el Creador y Shiva el Destructor son manifestaciones iguales de Brahman, "el Único sin segundo" en el hinduismo. Transpuesto a términos bíblicos, esto significa que Satanás no es enemigo de Dios sino parte de Dios mismo.
La otra forma de panteísmo dice que Dios es igualmente ausente tanto del bien como del mal: que la distinción entre el bien y el mal es creada por la conciencia humana no iluminada. En ambas formas, dios no es el Dios de la Biblia, donde “Dios es luz, y en él no hay oscuridad alguna” (1 Juan 1:5). El dios del panteísmo, como los dioses del paganismo, es muy americano. No juzga. No discrimina entre el bien y el mal.
Esta noción de Dios nos permite amar a Dios sólo si somos psicólogos populares que se han hundido por debajo de la discriminación moral o místicos que (afirman) haberse elevado por encima de ella.
La tercera noción de Dios es la del teísmo judeocristiano-musulmán: Dios es todopoderoso, a diferencia de los dioses del paganismo, y todo bien, a diferencia del Dios del panteísmo. Esta noción de Dios plantea el problema de por qué los justos sufren a nuevos niveles de dificultad. Parece que Dios debe carecer de la voluntad de corregir todos los errores o del poder para hacerlo. Porque si quiere conquistar y eliminar todo mal, y si puede hacer lo que quiera, parece deducirse que no debería haber ningún mal.
La maldad del pecado puede explicarse por el libre albedrío humano. Pero ¿qué pasa con el mal del sufrimiento, especialmente el sufrimiento injusto e inmerecido? Si existe Dios, ¿por qué existe Job?
Sólo hay dos posibilidades: o Dios está equivocado o nosotros lo estamos. O estos sufrimientos no son buenos o lo son. O no los necesitamos y, sin embargo, Dios los permite, en cuyo caso él es malvado, débil o estúpido; o sí las necesitamos, en cuyo caso “a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados” (Romanos 8:28). Todo cosas, incluso las tragedias más horrendas e inexplicables.
Vivimos por fe, no por vista. Si vivimos por la vista, probablemente cuando ocurra una tragedia, concluiremos: “Así que eso es cómo es Dios. No te engañes más”. Si vivimos por fe, por confianza, por “el temor de Jehová [que] es el principio de la sabiduría” (Prov. 9:10), llegaremos a la conclusión de que Dios es quien sabe lo que es bueno para nosotros y que somos nosotros los que no, y no al revés. (¿Es esa una conclusión irrazonable?)
En árabe, la palabra para esta actitud de sumisión confiada de nuestra voluntad a la de Dios, la palabra para esto que es el principio de la sabiduría y la esencia de la piedad y el corazón de toda religión verdadera, es islam.
La historia de las religiones está llena de ironías. En nombre de la religión que lleva el nombre de esta solución al problema del sufrimiento injusto, algunos que se autodenominan musulmanes crearon una nueva y enorme explosión del problema del sufrimiento injusto. Islam también significa “la paz que resulta de la sumisión”. (Es etimológicamente similar al hebreo shalom. ) Es la paz que proviene sólo de la sumisión a la voluntad de Dios. Ésta es la “paz que el mundo no puede dar”.
TS Eliot dice que la frase de Dante “en su voluntad, nuestra paz” es la frase más profunda de toda la literatura. Lo que resulta irónico ahora es que, en nombre de la religión cuyo mismo nombre connota paz, jóvenes palestinos se suicidan y asesinan a judíos para descarrilar el proceso de paz.
Dios y el mal: ¿lo uno o lo otro?
La otra cuestión apologética que plantea el sufrimiento, la existencia de Dios, es más familiar, y con razón, porque si no hay Dios, entonces tanto la apologética como la teología no sólo cambian sino que se eliminan.
El sufrimiento, y el mal en general, es el only argumento que los ateos alguna vez señalan y que parece refutar la existencia de Dios. Otros argumentos buscan poner a Dios en duda (por ejemplo, el concepto mismo de Dios no tiene significado); o afirmar que Dios es una hipótesis innecesaria, como el Abominable Hombre de las Nieves; o señalar las debilidades de los teístas (por ejemplo, las personas que creen en Dios supuestamente cometen más asesinatos, proporcionalmente, que los ateos); o señalar las desventajas prácticas del teísmo (por ejemplo, interferencia con la vida sexual); o mostrar que la creencia puede explicarse sin Dios (por ejemplo, psicología freudiana). Pero no existe ningún otro argumento lógicamente persuasivo que concluya que Dios no existe a partir de otra premisa que la existencia del mal.
Cuando Tomás de Aquino escribió su suma, encontró al menos tres objeciones serias a cada una de las miles de tesis que defendía, excepto a la más importante y fundamental de todas: que Dios existe. Aunque pudo encontrar docenas de argumentos para A la existencia de Dios (de la que seleccionó cinco), sólo encontró dos en contra. Uno era el problema del mal. La otra fue la aparente idoneidad de las ciencias naturales y humanas para explicar todo lo que experimentamos sin Dios, lo cual no No Concluimos “por lo tanto no hay Dios”, sino sólo “por lo tanto no es necesario suponer que hay un Dios”.
La formulación del problema por parte de Tomás de Aquino es: “Si uno de dos contrarios es infinito, el otro queda totalmente destruido. Pero "Dios" significa bondad infinita. Por lo tanto, si Dios existe, no debería descubrirse ningún mal en el mundo. Pero hay maldad. Luego Dios no existe”.
La pregunta tiene respuesta: “Como dice Agustín, Dios no permitiría que existiera ningún mal a menos que de él pudiera extraer un bien mayor. Esto es parte de la sabiduría y la bondad de Dios”.
No sólo es responsable el argumento contra Dios que apela a los datos del mal, sino que estos mismos datos (el mal) que parecen contar en contra Dios puede usarse como premisa de un argumento. para Dios en al menos dos maneras.
Una forma es reflexionar no sobre el mal en sí, sino sobre nuestro especialistas del mal. ¿Cómo es que podemos juzgar algo como malo? A menos que tales juicios carezcan de sentido o sean falsos, a menos que la masacre terrorista de más de tres mil civiles inocentes no sea realmente malo, y simplemente somos “críticos” cuando afirmamos que lo es; debemos tener algún conocimiento verdadero de lo que es realmente malo. Pero esto significa que también debemos tener algún conocimiento verdadero de lo que es realmente bueno. Sin conocimiento del estándar no podemos juzgar según ese estándar.
Pero los bienes relativos que conocemos se miden según el estándar del bien absoluto. Así como once son dos números enteros más cercanos al infinito que nueve, un santo está más cerca de la perfección ontológica que un gusano. Pero nada en el mundo creado es bondad absoluta. Por lo tanto, a menos que descartemos, subjetivicemos o relativicemos todos nuestros juicios sobre el bien y el mal (que es exactamente la medida que hace el secularismo para evitar este jaque mate), deben ser un Dios.
Otra forma de usar el mal para probar a Dios es notar que protesta demonio. Odiamos el mal, incluso cuando nuestras ideologías pseudocristianas nos dicen que no odiemos nada. De manera innata e ineludible deseamos el bien.todos bien—y temer el mal—todos demonio. Temer el mal es desear el bien. Pero todo deseo innato y natural corresponde a un objeto real. Podemos desear objetos irreales, como ver la Tierra de Oz o ser Superman o presenciar a los Medias Rojas ganar el séptimo juego de una Serie Mundial, pero no los deseamos de manera innata y, por lo tanto, universal.
Deseamos comida, bebida, sueño, sexo, conocimiento, belleza y compañía de forma innata y universal, y todas estas cosas existen. También deseamos la bondad (todo tipo de bondad) de manera innata y universal. Pero deseamos el bien sin límite. No estamos del todo satisfechos con la bondad finita. Tenemos una disputa de amantes con el mundo, no importa cuán bueno o hermoso encontremos el mundo. De hecho, esta insatisfacción con el mundo surge en nosotros de manera más conmovedora cuando experimentamos la mayor, y no la menor, bondad en este mundo.
A partir de estas dos premisas que provienen de nuestra propia experiencia (que cada deseo innato corresponde a un objeto real y que tenemos un deseo innato de un bien ilimitado) concluimos lógicamente que existe una bondad infinita. Pero bondad infinita es otro término para Dios. Sólo Dios es infinitamente bueno. Por lo tanto Dios existe.
Hay un argumento más del mal a Dios. Es bastante excéntrico, pero puede ser un argumento válido. (No estoy seguro). Supongamos que no existe Dios. Si no hay Dios, no hay Creador. Si no hay Creador, no hay acto de creación. Si no hay ningún acto de creación, entonces el universo, o la suma total de toda la materia y energía, no fue creado. Si el universo no fue creado, siempre estuvo aquí. No hubo un primer momento. Por muchos ciclos de cambio, o cambios catastróficos, o relativamente grandes explosiones que haya habido, nunca hubo ningún Big Bang, ningún evento absolutamente primero. Entonces ya ha habido un tiempo infinito. Si pudiéramos tomar una máquina del tiempo y viajar al pasado (lo que probablemente, ni siquiera en principio, podemos hacer físicamente, pero que ciertamente podemos hacer mentalmente), nunca llegaríamos a un final (es decir, a un comienzo absoluto).
Hasta ahora, el argumento parece lógico. Pero ahora añadimos una premisa que, si bien puede ser innecesaria, es sin embargo una premisa que la mayoría de los ateos admiten: a saber, la evolución cósmica. Con esto me refiero no sólo a la evolución de especies de plantas y animales en este planeta por “selección natural”, sino a la evolución en el sentido más amplio de progreso en el mundo. solicite en todo el cosmos.
De materia relativamente indiferenciada (“material estelar”) surgen galaxias, sistemas solares y planetas que sustentan la vida, y en estos planetas emergen formas de vida cada vez más complejas y cada vez más conscientes hasta que aparecen entidades racionales y autoconscientes. Luego, dentro de la historia de estas entidades, que conocemos de primera mano en este planeta como nosotros mismos, hay un mayor progreso desde la barbarie, la ignorancia y la violencia animal hacia la iluminación y la paz.
La mayoría de los ateos aceptan ambas premisas. Pero si ambas son ciertas, ¿Por qué todavía no hemos alcanzado la perfección?? La historia del tiempo es una historia de progreso, y ya ha habido una cantidad infinita de tiempo; Entonces, ¿por qué el progreso ha alcanzado sólo un nivel finito? Otra forma de plantear esto es: ¿Por qué todavía existe el mal? Según las premisas ateas, el mal ya no debería existir. Pero hay. Por tanto, una o ambas premisas deben ser falsas.
Por supuesto que el ateo, ante este argumento, probablemente modificará su segunda premisa, la del progreso, para salvar la primera premisa, la del tiempo infinito y ningún acto de creación. Por lo tanto, no es un argumento que refuta el ateísmo como tal, sino sólo el “ateísmo progresivo”, es decir, el ateísmo más la idea de progreso.
Otro paso dado por el apologista (o más bien por Dios mismo al revelar este paso, que llegó a las escrituras de las tres religiones abrahámicas) es rastrear el sufrimiento hasta el pecado. La historia de Génesis 3, cualquiera que sea su interpretación literal o no, implica necesariamente la distinción entre estos dos tipos de mal, físico (sufrimiento) y moral (pecado), y los conecta causalmente: Sufrimos because pecamos.
Este we No es individual sino colectivo. Es la raza humana, es la naturaleza humana misma, la que debe sufrir y morir, como castigo necesario, justo y consecuencia inevitable del pecado.
La conexión entre el pecado y el sufrimiento es como la conexión entre saltar de un acantilado y romperse los huesos, o como la conexión entre comer en exceso y la obesidad. No es como la conexión entre no estudiar y recibir una F o como la conexión entre robar galletas y recibir una paliza. Es una conexión natural, intrínseca, necesaria e inevitable, no establecida por una autoridad externa y, por lo tanto, revocable.
La razón de la conexión entre el mal moral (pecado) y el mal físico (sufrimiento) es la conexión entre el alma (psique) y el cuerpo (soma), la unidad psicosomática. Una vez que el alma declara su independencia de Dios, el cuerpo declara su independencia.
La autoridad del alma sobre el cuerpo es una autoridad dependiente. Su Creador y Diseñador lo delega. Es como la autoridad del caballero sobre su escudero: si el caballero se rebela contra el rey, su escudero ya no está obligado a servir al caballero.
(Así, el centurión que le pide a Jesús con la mera palabra de su orden que sane a su siervo entiende la cadena de autoridad y quién la sostiene cuando dice: “Porque soy un hombre puesto bajo autoridad, y tengo soldados debajo de mí; y digo uno 'Ve', y va” [Lucas 7:8]. Sus soldados saben que el centurión está transmitiendo la autoridad del César, señor del mundo. El centurión tiene autoridad. sobre sus soldados porque él está de pie bajoy se somete a la autoridad del César. De manera similar, Cristo tiene autoridad sobre la vida y la muerte porque transmite, está bajo y se somete a la autoridad de su Padre ]Juan 5:30]. La autoridad se ejerce siempre mediante la sumisión, pues es delegada, es jerárquica.)
El misterio irresoluble del sufrimiento no es por qué we Debe sufrir, pero ¿por qué? I debe. La distribución del sufrimiento es el misterio, no su existencia. Existe una conexión causal general entre el pecado y el sufrimiento, pero no una en particular. Esto aún no estaba del todo claro en los tiempos de Jesús, porque sus discípulos le hicieron esta pregunta sobre el hombre ciego de nacimiento: "Rabí, ¿quién pecó, este hombre o sus padres, para que naciera ciego?" (Juan 9:2). Se sorprendieron cuando Jesús respondió: “Ninguno de los dos”.
Los tres amigos de Job también estaban convencidos de que cada individuo recibía los sufrimientos que merecían sus pecados; por eso estaban convencidos de que Job, el mayor de los sufridores, era el mayor de los pecadores. Se sorprendieron cuando Dios dijo que estaba enojado con ellos por no hablar bien de él (Job 42:7).
Pero si Dios es todo justo, todopoderoso y omnisciente, parece que debe dar a cada individuo lo que merece.
Pero no. El mejor hombre que jamás haya existido fue el “Varón de Dolores”. Muchos judíos simplemente no podían creer que Jesús fuera el Mesías porque estaba cubierto de sufrimiento y vergüenza. Ésta es la clave de Job: como figura de Cristo, sufre no por sus propios pecados sino por los pecados de los demás. Job expía a sus tres “amigos” mediante sacrificio (Job 42:8), como lo hace Cristo por nosotros.
De hecho, la “justicia de Dios” o “justicia de Dios” que Pablo anuncia como el tema principal de Romanos (Rom. 1:17), la primera teología cristiana sistemática del mundo, es la expiación mediante la crucifixión. El único hombre que no merecía ningún dolor fue el que más sufrió, y a esto Pablo lo llama la “justicia” de Dios. El pecado y el sufrimiento están conectados, pero no individualmente. Tanto el pecado original como la expiación vicaria son misterios de solidaridad. Porque ambos son misterios de la herencia: la primera herencia física, la segunda herencia espiritual (a través del “nuevo nacimiento”).
Nuestro ser como humanos no es sólo social sino también familiar. Por esencia, no sólo somos criaturas ambientales sino también hereditarias. Y la herencia no puede limitarse a la biología y al cuerpo; también es espiritual, porque no somos fantasmas en máquinas ni ángeles disfrazados, sino animales racionales con unidad psicosomática. Todo en los padres recae sobre los hijos: lo físico y lo espiritual, la capacidad craneal y el pecado original, o egoísmo original, que es observable en cualquier infante.
Nuestra incorporación a Cristo es tan psicosomática como nuestra incorporación a Adán. No es sólo la fe, sino la fe y el bautismo, lo que nos hace suyos, según sus propias palabras: “El que no nace del agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios” (Juan 3). Su sangre derramada por nuestros pecados vino de María, la segunda Eva. La redención, como el pecado, es psicosomática, espiritual y física a la vez. A menos que Cristo resucitó físicamente, no puede salvarnos espiritualmente (5 Cor. 1:15).
Misterios de solidaridad como el pecado original y el bautismo no son los pequeños fragmentos de sabiduría popular que esperamos. Al igual que la historia de la ciencia, la historia de la teología está plagada de expectativas humanas que la realidad ha rechazado y construida en gran medida a partir de sorpresas que la realidad ha revelado y nuestras mentes han dejado atónitas.
Sabiduría cristiana sobre el sufrimiento
Intentemos resumir, en algunas proposiciones, la sorprendente sabiduría cristiana sobre el sufrimiento que encontramos en la revelación divina y que no encontraremos en el New York Times, en libros de autoayuda, sobre Oprah, o en un consenso de “expertos destacados”.
1. El sufrimiento no es una necesidad biológica. No fuimos creados en un estado de sufrimiento. Sufrimos porque pecamos y morimos porque pecamos. Dios no nos diseñó para la muerte sino para la vida, y no nos diseñó para el sufrimiento sino para la alegría: la alegría de la santidad, la bienaventuranza del amor que se olvida de sí mismo.
2. Dios ha intervenido milagrosamente en nuestra historia, e incluso en nuestra propia naturaleza humana, nuestra esencia. En Cristo, Dios añadió a sí mismo vida humana para que en Cristo el hombre pudiera añadirse a sí mismo vida divina. Esto transforma nuestros sufrimientos, y especialmente nuestra muerte, que es la consumación de todos nuestros sufrimientos y pérdidas. Los transforma en medio de salvación, santificación y glorificación. Ahora podemos decir del sufrimiento lo que el antiguo himno “Abre nuestros ojos” dice de la muerte: “Hiciste que la muerte fuera gloriosa y triunfante, porque a través de sus portales entramos en la presencia del Dios vivo”.
3. Debido a que Cristo entró en nuestros sufrimientos, el sufrimiento es ahora una forma de entrar más profundamente en Cristo. Nunca estamos más cerca de Cristo que cuando compartimos su cruz.
4. Esta intimidad a través del sufrimiento, cuando se elige libremente, puede producir algo sumamente extraño y maravilloso: una alegría profunda, fuerte e inconfundiblemente auténtica. Experimentar aunque sea una pequeña pizca del gozo de los santos es alabar la profundidad de la misericordia divina en posibilitando la compartir esta intimidad única e incomparable con Cristo.
La diferencia entre el Creador y la criatura es incomparablemente mayor que la diferencia entre sufrimiento y alegría. Por eso sus sufrimientos son incomparablemente mejores que todas las alegrías del mundo, no porque sean sufrimientos sino porque son suyos. Es un trato absolutamente rentable aceptar su cruz, porque él está en ella.
5. El sufrimiento se ha vuelto redentor no sólo para quien sufre sino también para aquellos por quienes sufre. La expiación vicaria es un misterio, pero no una excepción: podemos participar de ella. Si estamos “en Cristo” (ese misterio primario de solidaridad, de incorporación), nosotros, como él, podemos ofrecer nuestros sufrimientos al Padre—y él los usa. Se convierten en semillas, o en agua de lluvia, y brota algo hermoso que rara vez vemos en esta vida.
Si hoy ofreces tus sufrimientos, con fe, al Maestro del universo, entonces alguien más, tal vez a cien años y mil millas de distancia, tendrá la fuerza para vivir, amar y tener esperanza; y si no, no. No hay poder en el universo mayor que el amor sufriente. El amor sin sufrimiento es como el agua; sufrir sin amor es como el potasio; Júntalos y obtendrás una explosión. Esa explosión rompió las cadenas del infierno y abrió las puertas del cielo hace dos mil años. Y continúa.
¿Como funciona? en su pelicula Hannah y sus hermanas, Woody Allen interpreta a un hijo ateo de una familia judía que en una discusión pregunta: “Si hay un Dios, ¿por qué hay nazis?” Su padre responde: “¿Cómo puedo saberlo? Ni siquiera sé cómo funciona el abrelatas”. La sabiduría de Job: no lo sabemos. Para citar nuevamente a CS Lewis: “Cuando planteo estas preguntas ante Dios no obtengo respuesta. Pero un tipo bastante especial de 'Sin respuesta'... Como 'Paz, niña; no lo entiendes'” (Un dolor observado).
No tenemos que entender; tenemos que confiar y obedecer. Para utilizar de nuevo a Lewis: “Ahora que lo pienso, no tengo ningún problema práctico ante mí. Conozco los dos grandes mandamientos y será mejor que siga con ellos. . . . Lo que queda no es un problema sobre nada de lo que pueda do. Se trata de pesos de sentimientos y motivos y ese tipo de cosas. Es un problema que me estoy planteando yo mismo. No creo que Dios me lo haya puesto en absoluto” (ibídem.).
Dios está menos preocupado que nosotros por casi todo lo demás. Nuestros sentimientos son nuestros tiranos. Todos los santos nos dicen que nuestros sentimientos son menos importantes de lo que pensamos y nos advierten que no apoyemos en ellos nuestra fe, nuestra esperanza, nuestro amor o nuestras obras. Seguramente Dios es mucho más compasivo que nosotros; pero él tiene compasión de us, no en nuestros sentimientos; en nuestros sufrimientos, no en nuestros sentimientos hacia ellos.
Nuestros sufrimientos son, o pueden ser, santos. Nuestros sentimientos no lo son. Nuestras decisiones de amar y nuestras obras de amor son santas. Nuestros sentimientos de amor no lo son. Los sentimientos son indiferentes a la santidad (que es nuestro fin, nuestro destino, nuestra realización). Pero el sufrimiento no es indiferente a la santidad. El sufrimiento es esencial para la santidad.
En los dos mil años transcurridos desde que entró en “el clima salvaje de sus provincias periféricas” (como dijo George Macdonald) para mostrarnos el significado del sufrimiento, para promulgar el significado sufrimiento y del amor, nada esencial ha cambiado. No se ha añadido ni quitado nada a nuestra condición humana esencial: ni la caída de Roma, ni la tecnología, ni los anestésicos, ni la caída de dos edificios altos el 9 de septiembre de 11.
Pero se ha producido un cambio esencial. La venida, la muerte y la resurrección de Cristo lo han cambiado todo, o más bien el significado de todo. Especialmente el significado del sufrimiento.