Los vanguardistas profesionales de la Iglesia de hoy nunca se cansan de hablarnos de la fe cristiana en la época posconciliar, de los cambios que exige el “espíritu posconciliar”. Estos vagos lemas ocultan una tendencia a reemplazar el magisterio infalible y la fe inmutable de la Iglesia por algo más, algo nuevo. Me acuerdo del famoso programa del Partido Nacionalsocialista Alemán, que en el párrafo 17 declaraba que aceptaba el cristianismo en la medida en que correspondía al “ethos nórdico”. También en ese caso la doctrina de la Iglesia divinamente revelada debía subordinarse a una norma extremadamente vaga y, además, puramente natural.
¿Pero la expresión “espíritu posconciliar” no se refiere al “espíritu del Vaticano II”? ¿Y no es, por tanto, algo preciso y cristiano? Pero incluso si este fuera el significado pretendido, el efecto sería representar el Concilio Vaticano Segundo (el “espíritu” de sus decretos) como una norma última que se opone a los Concilios anteriores, sobre todo, al Concilio de Trento. Ahora bien, en el momento en que se da a entender que un concilio ha vuelto obsoletos e irrelevantes a otros, surge inmediatamente la pregunta: ¿De dónde se deriva la convicción de que la verdad del Espíritu Santo se encuentra más en este concilio que en otros? En primer lugar, incluso si un concilio pudiera equivocarse en sus definiciones dogmáticas, no hay razón para suponer que el último concilio esté menos expuesto a errores que los anteriores.
Pero, por supuesto, cualquier contradicción en un dogma definido es incompatible con el magisterio infalible de la Iglesia. Por lo tanto, cualquier implicación de que el Vaticano II haya derogado de alguna manera las exposiciones dogmáticas de concilios anteriores pone en duda la institución divina y la garantía perpetua de la fe católica. Además, el Concilio Vaticano II no hizo definiciones dogmáticas: su propósito era de naturaleza estrictamente pastoral. Y el Vaticano II declaró expressis verbisla continuidad del “espíritu” de sus declaraciones con el de los concilios anteriores. El Santo Padre dio una respuesta clara a quienes desean tratar el Vaticano II como una especie de comienzo de la auténtica revelación cristiana, como una nueva norma con la que deben medirse las enseñanzas de los Concilios anteriores: “Las enseñanzas del Concilio no constituyen un sistema completo y orgánico de doctrina católica. La doctrina es mucho más extensa, como todos saben, y no es cuestionada por el Concilio ni modificada sustancialmente” (Discurso del Papa Pablo VI, 12 de enero de 1966).
Pero en realidad los propagadores del “espíritu posconciliar” no lo identifican verdaderamente con el espíritu de los decretos del Vaticano II. El término en sí –“espíritu posconciliar”, “Iglesia posconciliar”– sugiere claramente que se quiere decir algo muy diferente. A menudo esto se admite abierta y francamente, como en el Congreso de Toronto [de 1967], donde algunos oradores consideraron que el Concilio Vaticano era sólo un comienzo, pero que no expresaba plenamente el “espíritu posconciliar”. De hecho, esta noción convenientemente vaga no tiene base en el magisterio infalible de la Iglesia. Representa, más bien, una mentalidad alimentada por el relativismo histórico y al servicio de esa criatura ficticia “el hombre moderno”.
Sin embargo, el “espíritu posconciliar” no puede designar con justicia el estado de la Iglesia después del Vaticano II, porque nadie puede negar que existen corrientes contradictorias dentro del marco de la Iglesia actual, no una tendencia que abarque a todos los católicos. Por tanto, ni siquiera es posible hablar de un “espíritu posconciliar” análogo a la “mentalidad postridentina”. El Concilio de Trento impuso a través de sus definiciones precisas y enfáticas de la fe una lúcida unidad de espíritu a la jerarquía, al clero y a todos los fieles, espíritu que marcó la época que hoy conocemos como Contrarreforma.
Si queremos saber exactamente en qué consiste el nuevo modernismo que se autodenomina “espíritu posconciliar”, basta recurrir a las numerosas advertencias del Santo Padre. Si examinamos los discursos y escritos de los heraldos del “espíritu posconciliar”, encontraremos que el contenido real de este espíritu es el deseo de conformarse a los “tiempos modernos”, a la “era científica”, al “hombre venido”. de edad." (Por supuesto, la nueva norma es tanto una mera especialidad de una única época como el “ethos de la raza nórdica” nacionalsocialista era una especialidad de un solo pueblo).
Esta modernización de la Iglesia se presenta como un intento de profundizar la verdad de la revelación cristiana, de liberar el depósito de la fe católica de “elementos mitológicos”. Pero al hacer de la supuesta mentalidad de nuestra época el criterio de la fe, estos espíritus posconciliares no hacen más que sustituir la fe perenne por consignas efímeras y a menudo contradictorias. Las teorías de moda que llenan el aire no suelen ser más que sofisticadas supersticiones. Al elegirlos como norma para su supuesta profundización de la verdad cristiana, los posconciliaristas, en realidad, han puesto al lobo en cuidado de las ovejas.
Quizás la manifestación más generalizada del “espíritu posconciliar” sea la libertad irrestricta que muchos asumen en la discusión de asuntos religiosos, una inclinación por reexaminar los dogmas, en lugar de aceptar el depósito de la fe católica tal como la transmite infaliblemente la Iglesia. Pero cuando estas personas posconciliares afirman que la Iglesia debe adaptarse a la mentalidad de nuestra época, tenían en mente enfrentar todas las objeciones que se hacen contra la Iglesia, notoriamente por parte de las denominaciones protestantes, sino también por el "mundo". El deseo más profundo de algunos de nuestros progresistas parece ser estar a la altura ante los ojos del mundo. Pero esta actitud de ninguna manera surge de una sed genuina de verdad, sino más bien de un respeto injustificado por las opiniones del mundo y del miedo a la censura del mundo; proviene de haber optado por sustituir el magisterio infalible de la Iglesia por ciertas opiniones contemporáneas.
El absurdo de todas estas perversiones de la fe es más flagrante en quienes afirman que están profundizando la verdad, después de haber proclamado primero que no existe una "verdad estática". Esta posición contradictoria, nacida del relativismo histórico radical, haría (si fuera posible tomarla en serio) que toda lucha por la verdad careciera de sentido, que la apelación a la verdad fuera un gesto vacío y que la fe y la religión carecieran por completo de significado.
Por supuesto, el carácter inmutable de la Iglesia es un escándalo para el mundo y los mundanos. Pero la católica debería más bien afirmar esta inmutabilidad como signo de su fundamento sobrenatural: “¡He aquí! La bella forma de la antigua Iglesia se levanta de inmediato, tan fresca y vigorosa como si nunca hubiera interrumpido su crecimiento. Ella es la misma que era hace tres siglos, antes de que existieran las religiones actuales del país, ustedes saben que es la misma; es el cargo que se le imputa lo que ella no cambia; el tiempo y el lugar no la afectan, porque tiene su fuente donde no hay lugar ni tiempo, porque ella viene del trono del Dios Eterno Ilimitado” (John Henry Cardinal Newman, “Prospects of the Catholic Missioner” en Discursos a congregaciones mixtas).