Uno de los argumentos más fuertes tanto de protestantes como de católicos contra el matrimonio entre personas del mismo sexo y otras innovaciones es que la estructura básica del matrimonio está ordenada por Dios. Como lo expresa Enfoque a la Familia en sus “Valores Fundamentales”, “La institución del matrimonio es un pacto sagrado diseñado por Dios para modelar el amor de Cristo por su pueblo y servir tanto al bien público como al privado como elemento básico de la civilización humana”. Por tanto, “los cristianos están llamados a defender y proteger el diseño matrimonial de Dios”.
En otras palabras, el matrimonio es algo que descubrimos y respetamos como fue diseñado por Dios, no algo que nos corresponde a nosotros inventar o definir por nosotros mismos. Este es el mismo mensaje que Jesús proclama en Mateo 19:4-6, cuando dice que “el que los hizo desde el principio, varón y hembra los hizo”, y “lo que Dios juntó, no lo separe el hombre”. "
Lo que muchos protestantes no reconocen es que Dios también ordenó la estructura de su Iglesia. Ciertamente sería extraño si Dios, después de haber pasado tanto tiempo dando forma y cultivando la estructura y el liderazgo de su pueblo (desde los patriarcas hasta los jueces, los sacerdotes, los profetas y los reyes de Israel hasta los apóstoles), decidiera no Ya no se preocupaba por ordenar un diseño para la Iglesia que él creó y simplemente lo dejaba en manos de nuestros propios dispositivos rotos.
En Hebreos, se dan las siguientes instrucciones:
Acordaos de vuestros líderes, los que os hablaron la palabra de Dios; considere el resultado de su vida e imite su fe. . . . Obedece a tus líderes y sométete a ellos; porque ellos están velando por vuestras almas, como hombres que tendrán que dar cuentas. Que hagan esto con alegría y no con tristeza, porque eso no les beneficiaría (Heb. 13:7, 17).
Pero estas instrucciones pierden sentido si cada uno de nosotros tiene la autoridad de elegir su propio “liderazgo” personal. Podemos fácilmente subvertir la necesidad de obediencia al liderazgo de la Iglesia declarándonos líderes de algún otro liderazgo de nuestra propia elección.
Además, cuando escuchamos a Jesús decir: "Te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia" (Mateo 16:18), nuestras mentes pueden fácilmente correr a las preguntas de "¿Quién o qué es?". ¿Esta roca?" y “¿Qué significa todo esto para Peter?” Pero deberíamos ser reacios a pasar por alto lo evidente: que Jesús promete construir la Iglesia. En otras palabras, el diseño de la Iglesia no nos corresponde a nosotros inventarlo, sino descubrirlo y reverenciarlo como si viniera de Dios.
Sin cambios a través de los siglos
Si existe algo así como una estructura ordenada por Dios para su Iglesia, ¿cuál es? Podría resultar útil considerar lo que no estamos buscando. No buscamos encontrar el “papado moderno” en la Iglesia primitiva. Los “padres helicóptero” hoy tienen la capacidad de supervisar más directamente las actividades cotidianas de sus hijos (¡desde cualquier lugar del planeta!) de lo que hubiera sido imaginable para los padres incluso recientemente.
Lo mismo se aplica al papado: por pura necesidad, la mayoría de las decisiones en la Iglesia primitiva se tomaban “sobre el terreno”, porque las comunicaciones hacia y desde Roma eran a menudo laboriosas o simplemente imposibles.
Tampoco estamos buscando el “papado del muñeco de paja”. Creer que papá es el cabeza de familia no implica creer que mamá y los niños no tienen derechos ni aportaciones valiosas a las discusiones familiares. Y no significa creer que papá tiene que decidir cada decisión del día a día.
Lo mismo ocurre con la Iglesia. Creer en el papado no significa rechazar la autoridad de los obispos o de los concilios ecuménicos. Incluso la declaración de infalibilidad papal no fue instituida por un Papa que la declaró unilateralmente sino por el Concilio Vaticano I que la definió en 1870.
En cambio, al comprender la estructura de la familia o de la Iglesia, buscamos encontrar una estructura básica que permanezca sin cambios a través de los siglos. Después de todo, una de las promesas de Jesús en Mateo 16:18 es que las puertas del infierno no vencerán a la Iglesia que él está creando, por lo que sería inconsistente creer que creó una estructura que fue completamente superada y reemplazada por alguna fuerza extranjera. estructura.
Para el papado, deberíamos esperar que Pedro y los posteriores obispos de Roma se vieran a sí mismos (y fueran vistos por otros) como si tuvieran una autoridad particular para resolver las disputas dentro de la Iglesia de una manera definitiva.
Importante en tiempos de conflicto
Es significativo que generalmente encontremos que esta estructura central se expresa sólo en tiempos de conflicto y disputas. En palabras del futuro santo Cardinal John Henry Newman, “Es común que una disputa y un pleito pongan de manifiesto el estado de derecho”. Y, de hecho, Jesús describe la autoridad que ata y desata de la Iglesia precisamente en el contexto de un conflicto que de otro modo sería irresoluble (Mateo 18:15-18).
¿Por qué es esto? Porque cuando las cosas van bien, la atención rara vez se centra en los derechos y responsabilidades legales. Newman comparó acertadamente a la Iglesia primitiva con miembros de una familia que “viven juntos en feliz ignorancia de sus respectivos derechos y propiedades hasta que muere el padre o el marido; y luego se encuentran contra su voluntad en intereses separados y en rumbos divergentes, y no se atreven a actuar sin asesores legales”.
Con todo esto en mente, ¿qué encontramos en los primeros días de la Iglesia? Exactamente lo que esperaríamos encontrar. Existe el mito de que el papado fue creado por el emperador Constantino (272-337 d. C.) o el Primer Concilio de Nicea (325). Pero, de hecho, vemos papas actuando como papas mucho antes de que apareciera Constantino.
Disputa por la Semana Santa
Por ejemplo, en la última parte del siglo II, el Papa Víctor I (que reinó c. 189-199) estaba en una acalorada disputa con los obispos de Asia Menor (la actual Turquía) sobre la fecha de la Pascua. La dificultad es que la primera Pascua fue a la vez tres días después del inicio de la Pascua y en “el primer día de la semana” (Juan 20:1). Sin embargo, la mayoría de los años los cristianos tenían que elegir entre celebrar la Pascua en relación con la Pascua, independientemente del día de la semana, o celebrarla en domingo, independientemente de cuándo cayera la Pascua.
Los obispos de Occidente, incluido el Papa Víctor, querían uniformidad en la Iglesia y acordaron tener una celebración común de Pascua el domingo. Como recordaría el historiador de la Iglesia primitiva Eusebio (263-339), “se celebraron sínodos y asambleas de obispos por este motivo” y declaró unánimemente que “el misterio de la resurrección del Señor no debe celebrarse en ningún otro lugar que no sea el día del Señor, y que debemos observar la conclusión del ayuno pascual sólo en este día”.
Pero los obispos de Asia Menor discreparon. Su tradición de celebrar basándose en la fecha de la Pascua descendía directamente del apóstol Juan, y se resistían a cambiarla. No respondieron a los diversos sínodos y concilios, sino en una carta “dirigida a Víctor y a la iglesia de Roma”, que declaraba que “es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres” (Hechos 5:29).
Todo en su respuesta sugiere que los obispos asiáticos consideraban que Víctor poseía (pero abusaba) de la autoridad legítima. Es impensable que uno le escriba a un subordinado “debemos obedecer a Dios antes que al hombre” al negarle una petición, y es sorprendente que su negativa se haya basado estrictamente en que la consideraban una violación de la tradición apostólica.
Más impactante es la respuesta del Papa Víctor: Eusebio registra que “inmediatamente intentó separar de la unidad común a las parroquias de toda Asia, con las iglesias que estaban de acuerdo con ellas, por considerarlas heterodoxas; y escribió cartas y declaró a todos los hermanos allí excomulgados por completo”. San Ireneo de Lyon, uno de los aliados del Papa al fijar la fecha del domingo para la Pascua, actuó con éxito como “pacificador en este asunto, exhortando y negociando de esta manera en nombre de la paz de las iglesias”.
Pero el punto aquí no es que el Papa actuó correctamente al excomulgar a una gran parte de la Iglesia por aferrarse a lo que razonablemente consideraban una tradición apostólica (es casi seguro que no lo hizo). Más bien, ninguna de las partes cuestionó seriamente si Víctor tenía o no tal autoridad.
Clemente reprende a Corinto
Hablando de Ireneo, sus propios escritos son reveladores sobre la forma en que se veía el papado. En su Contra las herejías (c. 180), habló de cómo “es una cuestión de necesidad que cada Iglesia esté de acuerdo con” la Iglesia Romana “a causa de su autoridad preeminente [potiorem principalitatem].” Al rastrear la sucesión de obispos de “la muy grande, muy antigua y universalmente conocida Iglesia fundada y organizada en Roma por los dos más gloriosos apóstoles, Pedro y Pablo”, Ireneo procedió a nombrar (por su nombre) a cada obispo de Roma desde el principio. tiempo de los apóstoles hasta el Papa Eleuterio en los días de Ireneo.
El tercero de los papas (después de Pedro) que menciona Ireneo es el Papa San Clemente, cuyo pontificado fue c. 88-99. Eusebio informa que este es el Clemente a quien San Pablo se refirió como “colaborador y compañero de armas” en su saludo en Filipenses 4:3. Ireneo escribe sobre él que “como había visto a los bienaventurados apóstoles y había conversado con ellos, se podría decir que todavía resonaba [en sus oídos] la predicación de los apóstoles, y sus tradiciones ante sus ojos”. Tertuliano cuenta cómo fue ordenado por el mismo San Pedro. Alrededor del año 96, Clemente escribió una carta a la iglesia de Corinto.
El motivo de la carta, como dijo Clemente, fue una “sedición vergonzosa y detestable” en la que un grupo de corintios se negó a someterse a sus legítimos presbíteros (sacerdotes). Al responder a esto, Clemente les recuerda el origen apostólico de la estructura de la Iglesia, comparando a los obispos, presbíteros y diáconos de la Iglesia con los sumos sacerdotes, sacerdotes y levitas del antiguo Israel. Como señala Clemente, incluso el hecho de que los apóstoles fueran enviados por Cristo, y el hecho de que Cristo fuera enviado por Dios Padre, fueron “nombramientos” que “fueron hechos de manera ordenada, según la voluntad de Dios”.
El significado es claro: el pueblo no eligió a Jesús como el Mesías, no pudo elegir a sus apóstoles y no les corresponde a ellos decidir si obedecen o no a los obispos que sirven como sucesores de esos apóstoles. Por tanto, los partidos sediciosos necesitaban volver a la obediencia del clero válidamente ordenado.
Énfasis en la estructura
Hay varios detalles sobre la carta que merecen una mayor atención. La primera es la insistencia de Clemente en que la estructura de la Iglesia proviene de Cristo. En palabras del P. Michael C. McGuckian, SJ, “La noción de una iglesia que elige su orden eclesiástico es inaudita en la tradición cristiana hasta el siglo XVI con la Reforma en Suiza”, y la carta de Clemente refleja esto.
Habla de la estructura de la Iglesia como algo fijado por Cristo, no algo que evoluciona en función de las necesidades o deseos de la iglesia local. McGuckian ha demostrado que si bien el “proceso de canonización de las Escrituras está documentado”, no hay rastro de un “proceso correspondiente de canonización del episcopado”. En otras palabras, la Biblia no nos llega en forma fija desde el primer siglo, pero sí la estructura de la Iglesia.
También vale la pena señalar que Clement está involucrado en esta situación. Está claro desde el principio de la carta, en la que se disculpa por haber tardado “un poco en prestar atención a los puntos respecto de los cuales usted nos consultó”, que en realidad fueron los corintios quienes se acercaron a Clemente y a la Iglesia en Roma. Este no es el caso de un obispo romano entrometido, sino de una iglesia griega que se acerca al obispo romano para resolver una disputa estrictamente interna.
Consideremos también la recepción de la carta de San Clemente. Si la Iglesia primitiva fuera protestante, podríamos esperar que le prestaran poca atención a San Clemente, tratándolo simplemente como a otro clérigo o como una amenaza al orden apostólico (según el razonamiento de George Rutledge, ver más abajo).
Pero ese no es el caso en absoluto. Al escribir unos tres siglos después, San Jerónimo señala que la epístola de Clemente a los Corintios “en algunos lugares se lee públicamente”. Es decir, incluso en el siglo IV encontramos iglesias que utilizan litúrgicamente la carta de Clemente junto con la Sagrada Escritura. Y de hecho, encontramos la carta incluida (después del Libro del Apocalipsis) en el manuscrito bíblico del siglo V conocido como el Códice Alejandrino así como otros manuscritos bíblicos griegos y coptos antiguos.
El punto aquí no es argumentar que la carta de Clemente fue Escritura inspirada (la Iglesia concluyó que no lo era). Pero el mero hecho de que hubiera una pregunta sobre este punto nos dice algo sobre cómo los miembros de la Iglesia fuera de Roma veían a los obispos de Roma siguiendo a San Pedro.
'Primada de honor'
Algunos escritores, particularmente los ortodoxos orientales, han sugerido que el obispo de Roma disfrutaba sólo de una “primacía de honor” en la Iglesia primitiva. Pero esta sugerencia malinterpreta la forma en que se entendían la “primacía” y el “honor” en la antigüedad.
Tanto en el uso griego como romano, “honor” era una forma de hablar de cargo y autoridad. Es por eso que Aristóteles declara en su Politica que “los cargos de un estado son puestos de honor” y aquellos “excluidos del poder serán deshonrados” y relata cómo “las riquezas se convirtieron en el camino hacia el honor, y así naturalmente crecieron las oligarquías”. Por lo tanto, la primacía era algo más que simplemente “honor” en el sentido estricto en el que hoy entendemos el término, razón por la cual el Primer Concilio de Nicea (325) habla de que Alejandría tenía “jurisdicción” para nombrar obispos locales, pero luego habla de Jerusalén como si tuviera “jurisdicción” para nombrar a los obispos locales. “el próximo lugar de honor” al hacerlo.
Lo que el concilio estaba delineando no era quién le gustaba más o quién consideraba más honorable, sino qué obispos tenían jurisdicción en regiones particulares para seleccionar obispos. Reconocer la “primacía de honor” del Papa, correctamente entendida, es un reconocimiento de la autoridad y la supremacía papales.
Los Padres de la Iglesia, tomados individualmente o juntos, reflejan la misma estructura de la Iglesia: una pequeña familia colaborativa en la que ocasionalmente surgían conflictos, conflictos que podían y serían resueltos por el Obispo de Roma. De esta manera, los sucesores de Pedro llevaron a cabo (y continúan llevando a cabo) la misión única confiada a Pedro por Jesucristo.
Las puertas del infierno no prevalecerán
En la Última Cena, contrastando la autoridad de los gentiles con la autoridad dentro de la Iglesia, Cristo dijo: “El mayor entre vosotros sea como el más joven, y el que dirige como el que sirve” (Lucas 22:26). Entonces, volviéndose a Pedro, le dijo: “Simón, Simón, he aquí, Satanás os ha exigido [plural] para zarandearos [plural] como a trigo; pero yo he rogado por vosotros [singular] para que vuestra [singular] fe no puede fallar; y cuando os hayáis vuelto [singular], fortaleced a vuestros hermanos” (Lucas 22:31-32).
La estructura que Cristo creó fue una en la que, en respuesta al deseo de Satanás de destruir a todos los apóstoles y a toda la Iglesia, Jesús apoyó espiritualmente a un hombre a quien luego se le asignó la tarea de fortalecer a los demás. Esto es exactamente lo que Jesús acaba de describir como “autoridad” dentro de la Iglesia (cf. Lucas 22:25-26). Es una autoridad que los sucesores de Pedro –desde Lino y Cleto hasta Benito y Francisco– han ejercido consistentemente, aunque a veces de manera imperfecta.
Barra lateral: San Juan no tuvo ningún problema con un Papa
Lo que hace más impactante la participación del Papa Clemente en la disputa de Corinto es que ocurrió alrededor del año 96, mientras el apóstol Juan todavía estaba vivo. En un colorido sermón anticatólico de 1914, el pastor George Rutledge proclamó ante una multitud de unas 1,500 personas que las afirmaciones católicas sobre el papado no podían ser ciertas porque “el apóstol Juan vivió varios años después de la muerte de Pedro. ¡Sin embargo, Roma declara que un hombre llamado Linus fue nombrado Papa mientras vivía un apóstol!
Rutledge argumentó que, dado que los apóstoles son el orden más alto dentro de la Iglesia (1 Cor. 12:28), San Juan habría “tenido un agravio justo y podría haber arruinado todo el negocio”. Sin embargo, la carta de San Clemente es evidencia de que los sucesores de San Pedro desempeñaron un papel central en el gobierno de la Iglesia primitiva, incluso durante la vida del apóstol Juan, y que Juan, hasta donde está registrado, no se opuso.