
En varios pasajes de las Escrituras, los apóstoles discuten sobre quién de ellos es el «más grande», el «primero» o el «líder». Estas disputas suelen ser utilizadas por los opositores del catolicismo como prueba contra la doctrina católica de la primacía papal. Por ejemplo, el escritor protestante James White afirma en su libro La controversia católica romana que en capítulos como Lucas 22 «los propios Evangelios niegan que alguno de los apóstoles ostentara una posición de primacía» (108).
Veamos el pasaje evangélico en cuestión: “Surgió también entre ellos una disputa sobre quién de ellos debía ser considerado el mayor. Y él les dijo: Los reyes de las naciones se enseñorean de ellos; y quienes tienen autoridad sobre ellos se llaman bienhechores. Pero no es así contigo; más bien, el mayor entre vosotros sea como el más joven, y el líder como el que sirve. ¿Quién es mayor, el que se sienta a la mesa o el que sirve? ¿No es el que se sienta a la mesa? Pero yo estoy entre vosotros como el que sirve'” (Lucas 22:24–27).
A partir de este pasaje, White plantea tres objeciones al primado petrino. (1) Los apóstoles no habrían discutido entre ellos si hubieran entendido que Cristo ya le había otorgado la primacía a Pedro. (2) El Señor habría reprendido a los apóstoles por no reconocer esta primacía. (3) Jesús habría aprovechado la ocasión para recordar a los apóstoles este primado. Consideremos cada una de estas objeciones.
Los apóstoles no habrían discutido si hubieran entendido que había una primacía.
White dice que “a la luz de las discusiones recurrentes sobre quién sería el mayor, no parece que los discípulos entendieron las palabras de Mateo 16 para establecer a Pedro como el fundamento de la Iglesia, el primer papa, el vicario de Cristo en la tierra. (RCC, 109).
Aunque la observación de White fuera cierta, no probaría que el Señor, a pesar de la falta de comprensión de los apóstoles, no pretendiera que su declaración a Pedro estableciera una primacía. Después de todo, es evidente en las Escrituras que los apóstoles a menudo malinterpretaron o comprendieron imperfectamente el significado del Señor respecto a muchas cosas, por ejemplo, su muerte y resurrección inminentes. Cuando Jesús lavó los pies de los apóstoles, le dijo a Pedro: «Lo que yo hago, tú no lo entiendes ahora, pero después lo comprenderás» (Juan 13:7).
En Mateo 16:18–21, las palabras del Señor a Pedro fueron una promesa de lo que estaba por venir con respecto a una Iglesia edificada sobre Pedro. Es difícil imaginar cómo los apóstoles o cualquier otra persona pudo haber comprendido suficientemente lo que el Señor pretendía cuando pronunció estas palabras. De hecho, la disputa posterior en Lucas 22 (“más tarde” si asumimos que este pasaje de Lucas sigue temporalmente a Mateo 16, lo cual no es del todo seguro) demuestra que los apóstoles malinterpretaron la naturaleza de su reino. Sólo cuando el Señor le encargó a Pedro “fortalegiar a tus hermanos” (Lucas 22:32) y “apacentar mis ovejas” (Juan 21:17) y el Espíritu Santo descendió en Pentecostés, la intención del Señor quedó clara.
El Señor habría reprendido a los apóstoles por no reconocer el primado de Pedro.
Esta objeción se puede refutar fácilmente contra quien la plantea. Es evidente que los apóstoles mismos presuponían que uno de ellos debía ser considerado el "más grande", el "líder" o el "primero". Al fin y al cabo, la discusión giraba en torno a quién era el más grande, no a si existía uno.
Uno podría fácilmente preguntar: “¿Dónde reprende el Señor a los apóstoles por pensar que había una primacía en primer lugar?” Si Jesús no tenía la intención de que hubiera primacía entre los apóstoles, la forma más segura de terminar la disputa habría sido que dijera algo como: “Ninguno de ustedes doce es mayor que los demás en autoridad”. En ninguna parte el Señor hace tal reprensión. El argumento de White reduce las palabras de Cristo a una tontería, ya que requiere que Jesús niegue exactamente lo que estaba afirmando: “Que el mayor entre vosotros (que, dicho sea de paso, no hay ninguno) llegue a ser como el más joven, y el líder como aquel que sirve.”
En realidad, la respuesta del Señor presuponía una primacía, como se desprende de su descripción del líder como «alguien que sirve». Jesús corrigió únicamente la comprensión imperfecta que los apóstoles tenían sobre cómo debía ejercerse la autoridad en la Iglesia. No debía ejercerse para convertir a otros en siervos, al estilo de los reyes terrenales; más bien, el «líder» debía atender las necesidades de todos. Lejos de ser una negación de la primacía, las palabras del Señor en Lucas 22 constituyen un modelo de cómo debe ejercerse la primacía en la Iglesia.
El Señor les habría recordado a los apóstoles que Pedro era el “principal”.
White escribe que Jesús “trata a todos los discípulos por igual y habla de conferirles a todos—no sólo a Pedro—un reino en el cual juzgarían a las doce tribus de Israel” (RCC, p. 109). Sin embargo, un examen más detenido revela que Jesús no “trató a todos los discípulos por igual”. De hecho, hizo exactamente lo que White dice que no hizo: recordó a los apóstoles la primacía de Pedro. Si bien Jesús apaciguó los celos que dieron origen a la disputa asegurando a los apóstoles que cada uno tendría autoridad dentro de su reino (cf. Lucas 22:28-30), procedió a distinguir a Pedro de los demás apóstoles:
«Simón, Simón, he aquí que Satanás ha pedido permiso para zarandearos como trigo, pero yo he rogado por ti para que tu fe no falte; y cuando te hayas convertido, fortalece a tus hermanos» (Lucas 22:31-32).
El Señor—a la vista de los demás apóstoles—trata a Pedro de manera diferente. Satanás exigió tener a todos los apóstoles, pero Jesús oró específicamente por Pedro, para que su fe no fallara, confiriéndole sólo a él el papel de fortalecer a los hermanos, incluidos los demás apóstoles. “Fortalecer a los hermanos” es la esencia del tipo de primacía esbozado por Cristo en los versículos anteriores donde dijo: “Que el mayor entre vosotros sea como el más joven, y el líder como el que sirve”. Pedro, hecho fortalecedor de todos –siervo de todos– por Dios mismo, debe ser el “líder” –el “mayor”- entre los apóstoles.
El mismo Simón cuya fe le valió el nombre de “roca” (Mateo 16:18) —y sobre quien el Señor prometió edificar su Iglesia, contra la cual el infierno no prevalecerá— recibió la protección divina de su fe con el propósito de fortalecer a los hermanos. .
White rechaza tal noción, afirmando que el Señor oró por Pedro porque él “más obviamente que cualquiera de los otros discípulos deshonraría a su Señor esa noche en la traición” y que “necesitaba cuidado pastoral por parte del Señor debido a su impetuosidad” (RCC, 115).
Sin embargo, tales interpretaciones son incompletas y las objeciones basadas en ellas no resultan convincentes. Es evidente que la oración del Señor no era solo para Pedro, sino que pretendía ser un don para los hermanos (es decir, el resto de la Iglesia) que se beneficiarían de la fe inquebrantable de Pedro. No es de extrañar, pues, que el Papa Gregorio Magno (590-604 d. C.) viera en Lucas 22:31-32, así como en otros pasajes petrinos, que resulta «evidente que por la voz del Señor se encomendó a Pedro el cuidado de toda la Iglesia» ( Registro de las Epístolas 5:20).
En definitiva, es a través de Pedro que la fe de la Iglesia se fortalece, como lo expuso el Papa León Magno (440-461): «Todos [los apóstoles] necesitaban por igual la ayuda de la protección divina, puesto que el diablo quería acosarlos y destruirlos a todos. Sin embargo, el Señor cuidó especialmente de Pedro e intercedió particularmente por él. Era como si la situación de los demás fuera más segura si la mente de su líder no se viera doblegada. En Pedro, pues, se refuerza la fortaleza de todos, ya que la ayuda de la gracia divina se dispone de tal manera que la firmeza que Cristo le concedió a Pedro se transmite a los apóstoles a través de él» ( Sermón 4 , 3).
Es evidente que los argumentos entre los apóstoles no ofrecen ninguna prueba contra las doctrinas católicas de la primacía e infalibilidad papales. Más bien, versículos como los que se encuentran en Lucas 22 apoyan estas doctrinas, como lo demuestran los siguientes hechos:
El Señor interrumpió una discusión entre los apóstoles sobre quién era el «mayor». Cristo no rechazó implícita ni explícitamente la premisa de la primacía ; más bien, la afirmó implícitamente en su explicación de cómo debía actuar el «mayor». Lo que los apóstoles no comprendieron no fue la primacía en sí, sino su naturaleza y propósito. El Señor corrigió este malentendido al explicar que «el líder debe ser como el que sirve» (Lucas 22:26).
Luego, habiendo apaciguado las preocupaciones de los apóstoles sobre su propio lugar de autoridad en su reino (Lucas 22:28-30), Jesús procedió a orar por Pedro específicamente, para que su “fe no decaiga”, y le ordenó que “fortaleciera su hermanos” (Lucas 22:32).
Este oficio petrino ha continuado hasta el día de hoy en el oficio del obispo de Roma. Como el sabio de Mateo 7, el Señor edificó su casa, la Iglesia, sobre la roca que era Simón Pedro; cuya fe fue hecha inquebrantable por el Señor. Y esta Iglesia, confirmada por Pedro y sus sucesores, nunca será arrasada por las tormentas de la herejía.

