En varios lugares de las Escrituras, los apóstoles discuten quién entre ellos es el “mayor”, el “primero” o el “líder”. Estas disputas a menudo son presentadas por los oponentes del catolicismo como prueba contra la doctrina católica de la primacía papal. Por ejemplo, el escritor protestante James White afirma en su libro La controversia católica romana que en capítulos como Lucas 22 “los propios evangelios niegan que alguno de los apóstoles ocupara una posición de primacía” (108).
Veamos el pasaje evangélico en cuestión: “Surgió también entre ellos una disputa sobre quién de ellos debía ser considerado el mayor. Y él les dijo: Los reyes de las naciones se enseñorean de ellos; y quienes tienen autoridad sobre ellos se llaman bienhechores. Pero no es así contigo; más bien, el mayor entre vosotros sea como el más joven, y el líder como el que sirve. ¿Quién es mayor, el que se sienta a la mesa o el que sirve? ¿No es el que se sienta a la mesa? Pero yo estoy entre vosotros como el que sirve'” (Lucas 22:24–27).
A partir de este pasaje, White plantea tres objeciones al primado petrino. (1) Los apóstoles no habrían discutido entre ellos si hubieran entendido que Cristo ya le había otorgado la primacía a Pedro. (2) El Señor habría reprendido a los apóstoles por no reconocer esta primacía. (3) Jesús habría aprovechado la ocasión para recordar a los apóstoles este primado. Consideremos cada una de estas objeciones.
Los apóstoles no habrían discutido si hubieran entendido que había una primacía.
White dice que “a la luz de las discusiones recurrentes sobre quién sería el mayor, no parece que los discípulos entendieron las palabras de Mateo 16 para establecer a Pedro como el fundamento de la Iglesia, el primer papa, el vicario de Cristo en la tierra. (RCC, 109).
Incluso si la observación de White fuera cierta, no probaría que el Señor, a pesar de la falta de comprensión de los apóstoles, no tenía la intención de que su declaración a Pedro estableciera una primacía. Después de todo, es evidente en las Escrituras que los apóstoles often entendieron mal o entendieron sólo imperfectamente el significado del Señor acerca de muchas cosas—por ejemplo, su muerte y resurrección inminentes. Cuando Jesús lavó los pies de los apóstoles, le dijo a Pedro: “Lo que yo hago, tú no lo sabes ahora, pero después lo entenderás” (Juan 13:7).
En Mateo 16:18–21, las palabras del Señor a Pedro fueron una promesa de lo que estaba por venir con respecto a una Iglesia edificada sobre Pedro. Es difícil imaginar cómo los apóstoles o cualquier otra persona pudo haber comprendido suficientemente lo que el Señor pretendía cuando pronunció estas palabras. De hecho, la disputa posterior en Lucas 22 (“más tarde” si asumimos que este pasaje de Lucas sigue temporalmente a Mateo 16, lo cual no es del todo seguro) demuestra que los apóstoles malinterpretaron la naturaleza de su reino. Sólo cuando el Señor le encargó a Pedro “fortalegiar a tus hermanos” (Lucas 22:32) y “apacentar mis ovejas” (Juan 21:17) y el Espíritu Santo descendió en Pentecostés, la intención del Señor quedó clara.
El Señor habría reprendido a los apóstoles por no reconocer el primado de Pedro.
Es más fácil devolver esta objeción al objetor. Es evidente que los propios apóstoles presuponían que uno de ellos debía ser considerado el “mayor”, el “líder” o el “primero”. Después de todo, la discusión giraba en torno a quién era el más grande, no a si había iba un mayor.
Uno podría fácilmente preguntar: “¿Dónde reprende el Señor a los apóstoles por pensar que había una primacía en primer lugar?” Si Jesús no tenía la intención de que hubiera primacía entre los apóstoles, la forma más segura de terminar la disputa habría sido que dijera algo como: “Ninguno de ustedes doce es mayor que los demás en autoridad”. En ninguna parte el Señor hace tal reprensión. El argumento de White reduce las palabras de Cristo a una tontería, ya que requiere que Jesús niegue exactamente lo que estaba afirmando: “Que el mayor entre vosotros (que, dicho sea de paso, no hay ninguno) llegue a ser como el más joven, y el líder como aquel que sirve.”
La verdad es que la respuesta del Señor presupuesto una primacía, como lo aduce su llamado al líder “como aquel que sirve”. Jesús sólo corrigió la comprensión imperfecta de los apóstoles sobre cómo debía ejercerse la autoridad en la Iglesia. No debía ejercerse para convertir a otros en sirvientes, a la manera de los reyes terrenales; más bien, el “líder” debe atender las necesidades de todos. Lejos de ser una negación del primado, las palabras del Señor en Lucas 22 constituyen un modelo de cómo se debe ejercer el primado en la Iglesia.
El Señor les habría recordado a los apóstoles que Pedro era el “principal”.
White escribe que Jesús “trata a todos los discípulos por igual y habla de conferirles a todos—no sólo a Pedro—un reino en el cual juzgarían a las doce tribus de Israel” (RCC, p. 109). Sin embargo, un examen más detenido revela que Jesús no “trató a todos los discípulos por igual”. De hecho, hizo exactamente lo que White dice que no hizo: recordó a los apóstoles la primacía de Pedro. Si bien Jesús apaciguó los celos que dieron origen a la disputa asegurando a los apóstoles que cada uno tendría autoridad dentro de su reino (cf. Lucas 22:28-30), procedió a distinguir a Pedro de los demás apóstoles:
“Simón, Simón, he aquí, Satanás exigió tenerte [el griego aquí es plural, refiriéndose a todos los apóstoles), para zarandearos [plural] como a trigo, pero yo he orado por vosotros [el griego aquí es singular, refiriéndose específicamente a Pedro] para que vuestra fe no decaiga; y cuando os hayáis convertido otra vez, fortaleced a vuestros hermanos” (Lucas 22:31–32).
El Señor—a la vista de los demás apóstoles—trata a Pedro de manera diferente. Satanás exigió tener a todos los apóstoles, pero Jesús oró específicamente por Pedro, para que su fe no fallara, confiriéndole sólo a él el papel de fortalecer a los hermanos, incluidos los demás apóstoles. “Fortalecer a los hermanos” es la esencia del tipo de primacía esbozado por Cristo en los versículos anteriores donde dijo: “Que el mayor entre vosotros sea como el más joven, y el líder como el que sirve”. Pedro, hecho fortalecedor de todos –siervo de todos– por Dios mismo, debe ser el “líder” –el “mayor”- entre los apóstoles.
El mismo Simón cuya fe le valió el nombre de “roca” (Mateo 16:18) —y sobre quien el Señor prometió edificar su Iglesia, contra la cual el infierno no prevalecerá— recibió la protección divina de su fe con el propósito de fortalecer a los hermanos. .
White rechaza tal noción, afirmando que el Señor oró por Pedro porque él “más obviamente que cualquiera de los otros discípulos deshonraría a su Señor esa noche en la traición” y que “necesitaba cuidado pastoral por parte del Señor debido a su impetuosidad” (RCC, 115).
Sin embargo, tales interpretaciones son incompletas y las objeciones que se basan en ellas difícilmente son convincentes. Claramente, la oración del Señor no fue sólo para Pedro, sino que pretendía ser un regalo para los hermanos (es decir, el resto de la Iglesia) que se beneficiarían de la fe inquebrantable de Pedro. No es de extrañar, entonces, que el Papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) vea en Lucas 22:31-32, así como en otros pasajes petrinos, que es “aparente que por la voz del Señor el cuidado de toda la Iglesia fue comprometido” con Pedro (Registro de las Epístolas 5: 20).
Después de todo, es a través de Pedro que la fe de la Iglesia se fortalece, como lo describió el Papa León Magno (440–461): “Todos [los apóstoles] necesitaban igualmente la ayuda de la protección divina, ya que el diablo quería acosarlos a todos y para aplastarlos a todos. Aún así, el Señor cuidó especialmente de Pedro y oró especialmente por Pedro. Era como si la condición de los demás fuera más segura si la mente de su líder no fuera vencida. En Pedro, por tanto, se refuerza la fortaleza de todos, porque el auxilio de la gracia divina está ordenado de tal manera que la firmeza dada a Pedro por Cristo se confiere a los apóstoles. atravesar Pedro” (Sermón 4, 3).
Es evidente que los argumentos entre los apóstoles no ofrecen ninguna prueba contra las doctrinas católicas de la primacía e infalibilidad papales. Más bien, versículos como los que se encuentran en Lucas 22 apoyan estas doctrinas, como lo demuestran los siguientes hechos:
El Señor interrumpió una discusión entre los apóstoles sobre quién era el “mayor”. Cristo no rechazó ni implícita ni explícitamente la premisa del argumento de que is una primacía; más bien, la premisa fue afirmada por implicación en la aclaración de Cristo de cómo deben actuar los “más grandes”. Lo que los apóstoles no entendieron no fue el hecho del primado sino más bien su naturaleza y propósito. Es este vídeo El Señor corrigió el malentendido explicando que “el líder [debe ser] como aquel que sirve” (Lucas 22:26).
Luego, habiendo apaciguado las preocupaciones de los apóstoles sobre su propio lugar de autoridad en su reino (Lucas 22:28-30), Jesús procedió a orar por Pedro específicamente, para que su “fe no decaiga”, y le ordenó que “fortaleciera su hermanos” (Lucas 22:32).
Este oficio petrino ha continuado hasta el día de hoy en el oficio del obispo de Roma. Como el sabio de Mateo 7, el Señor edificó su casa, la Iglesia, sobre la roca que era Simón Pedro; cuya fe fue hecha inquebrantable por el Señor. Y esta Iglesia, confirmada por Pedro y sus sucesores, nunca será arrasada por las tormentas de la herejía.