Si usas la palabra "mistagogia" en tu próximo cóctel, la respuesta probablemente será "¿Señor quién?". Mistagogía, una palabra arcaica, rara vez se usa en el lenguaje secular moderno y probablemente no se entiende cuando se usa. Incluso dentro del catolicismo, donde sus profundas raíces han dado forma a los métodos de catequesis e iniciación de la Iglesia, la mistagogia ha sido relegada a un rincón polvoriento en la sección patrística de la erudición cristiana. Desde el siglo VII se ha prestado escasa atención a la verdadera definición de mistagogia como medio teológico para introducir a los humanos en la experiencia de Cristo.
Tras el Concilio Vaticano II, que dejó claro que se reintroduciría el orden del catecumenado y se revisarían los ritos de iniciación para adultos ( Sacrosanctum Concilium , 64-66), se reavivó el interés por la aplicación pastoral de la mistagogía. En 1972, con el establecimiento del Rito de Iniciación Cristiana para Adultos (RICA), la mistagogía recuperó relevancia en la vida de la Iglesia como paso formal hacia la plena participación en la vida católica. Desde entonces, algunos líderes pastorales han prestado cada vez más atención a la antigua noción de mistagogía, intentando recrear una experiencia mistagógica similar a la de los primeros siglos de la Iglesia.
De origen griego, la palabra mistagogia a veces se traduce como “saborear los misterios” o “educar a uno en los misterios” o “guiar al iniciado”. Utilizada por primera vez por los cultos paganos de Grecia y Roma, la mistagogia era una forma de iniciar e inculturar secretamente a nuevos miembros. En las mistagogias paganas, la experiencia, no la doctrina, era el elemento clave para llegar a conocer al propio dios. Básicamente, no había teología asociada con dioses paganos y, por lo tanto, no había necesidad de catequesis antes o después de unirse a un culto. En los cultos paganos griegos de Deméter, Mitra y Dionisio, por ejemplo, los iniciados recreaban acontecimientos de la vida de los dioses a través de fiestas rituales y orgías, recibiendo en esencia una participación en las vidas de los dioses a través de eventos altamente sensuales y sensuales. ceremonias psíquicas.
Si bien los cristianos antiguos desaprobaban las prácticas cultuales de los paganos, se sentían cómodos tomando prestado el lenguaje, si no algunos de los métodos, de la mistagogia pagana. Cuando las filas de adultos del catecumenado cristiano comenzaron a aumentar en el siglo IV, después de que el Edicto de Tolerancia de Constantino ofreciera protección legal a la asediada Iglesia, la noción de mistagogia se adaptó al cristianismo. Permitió a los obispos iniciar a un mayor número de conversos “en los misterios” y al mismo tiempo ofrecer la experiencia profundamente personal de Cristo que había sido el sello distintivo de la conversión cristiana. De hecho, debido a que el cristianismo enfatizaba una experiencia de Cristo omnipresente y transformadora en el momento de la conversión, era muy adecuado para el método pagano de la mistagogia.
Pero la mistagogia era evidente en la Iglesia incluso desde los tiempos de Cristo. En la era apostólica, mientras la Iglesia naciente luchaba por digerir su experiencia aún fresca de Cristo, los primeros conversos podían conocer la teología cristiana aún en desarrollo sobre la creación, la muerte, la resurrección y la vida eterna sólo participando en las experiencias del bautismo, la Eucaristía. y ministerio caritativo.
Los renombrados mistagogos Ambrosio de Milán, Juan Crisóstomo, Cirilo de Jerusalén y Teodoro de Mopsuestia enfatizaron una iniciación basada primero en una experiencia de Cristo a través de los “misterios” (que luego se convertirían en los sacramentos en la iglesia latina). A la experiencia siguió un intenso período de catequesis explicando a los cristianos neófitos todo lo que acababan de encontrar en los rituales del exorcismo, el bautismo, el crisma y la Eucaristía. Debido a que los rituales eran secretos, el mistagogo estaba obligado a no revelar ninguno de los misterios hasta que los catecúmenos los hubieran experimentado en la vigilia pascual, cuando tenía lugar la iniciación en la iglesia. Este proceso permitió que la visión intelectual del cristianismo de los neófitos se construyera sobre su experiencia mística.
Los Padres de la Iglesia no consideraban la mistagogia simplemente como una iniciación a los sacramentos, sino como una iniciación a través de ellos. Los ritos de iniciación transmitían una realidad mediante la cual los catecúmenos se involucrarían en la vida de Cristo al experimentarlo. Por ello, insistían en que los ritos de iniciación se llevaran a cabo con gran pompa y solemnidad, e incorporaran un simbolismo sensual y evocador capaz de reforzar el misterio de la experiencia.
Por ejemplo, el rito del exorcismo se realizaba con los catecúmenos descalzos y vestidos con escasas vestiduras, imitando a los prisioneros de guerra que caminaban descalzos y desnudos, para recordarles su cautiverio en el pecado. El simbolismo de la esclavitud del hombre en el pecado se intensificaba en la Jerusalén de Cirilo, donde los exorcismos ceremoniales se realizaban en la Iglesia de la Resurrección, que ofrecía a los temblorosos catecúmenos vistas del Gólgota, el Santo Sepulcro y las ruinas de la antigua Jerusalén. Durante el exorcismo, el obispo o exorcista utilizaba «palabras aterradoras y horribles» (según las Instrucciones Bautismales de Juan Crisóstomo ) y soplaba sobre los catecúmenos para expulsar a los espíritus malignos —tal como Cristo había expulsado a los hombres y mujeres poseídos— y prepararlos para la inminente visita del Espíritu Santo.
El bautismo también ofreció grandes momentos mistagógicos porque recreaba un acontecimiento real en la vida de Cristo. Una y otra vez en sus escritos los mistagogos recordaron a sus neófitos que el bautismo era un “baño de regeneración”; A través del bautismo, los neófitos habían muerto a su antiguo yo y renacieron en Cristo para compartir su muerte y resurrección. De hecho, Cirilo explicó que el bautismo “triuno”, que sumergía a los catecúmenos tres veces en el estanque bautismal, representaba los tres días que Cristo pasó en la oscuridad de la tumba. Así como Cristo surgió de las tinieblas después del tercer día, Cirilo les dijo a sus neófitos, ellos también habían surgido de sus tinieblas espirituales después del bautismo, irreconocibles para quienes eran antes.
Esta experiencia del siglo IV habría sido especialmente potente en su simbolismo porque las personas eran bautizadas desnudas. Al quitarse la ropa, los catecúmenos se despojaban de los “viejos” con sus viejas obras, y en cambio se humillaban, imitando la desnudez de Cristo en la cruz y preparándose para la purificación de su Resurrección.
Algunos líderes pastorales modernos tienen una tendencia a interpretar las mistagogias de los obispos del siglo IV como meras explicaciones catequéticas de los sacramentos. Esto da como resultado la noción común de que el período mistagógico del RICA no es más que una catequesis de cincuenta días para ayudar a los conversos en su reflexión sobre la iniciación. Ésta es una interpretación desafortunada e incompleta; no permite que la mistagogia florezca durante todo el período de conversión como la teología verdadera y propia que es. La brillantez de la mistagogia patrística es que hizo que los catecúmenos participaran realmente en las actividades salvadoras de Cristo a través de las experiencias del exorcismo, el bautismo, el crisma y la Eucaristía.
La noción de mistagogia como teología se sustentaba en el hecho de que cada uno de los padres mistagógicos se basaba en gran medida en la “tipología” bíblica al explicar los misterios sacramentales a los neófitos cristianos. La tipología (interpretar las Escrituras de tal manera que el Antiguo y el Nuevo Testamento hagan que el otro sea relevante para la progresión del orden salvífico de Dios) se utilizó como medio para comprender el misterioso plan de Dios para la humanidad. Particularmente en el caso de Ambrosio, la tipología ofreció ejemplos claros de cómo se desarrolló ese plan: la creación, ilustrada en el Antiguo Testamento, se unió mediante la revelación del Nuevo Testamento con la salvación, que se puso a disposición de toda la humanidad a través de los ritos sacramentales de la Iglesia.
Los mistagogos introdujeron fuertes dosis de tipología en sus homilías bautismales para mostrar que los eventos en los que participaban los neófitos fueron presagiados en el Antiguo Testamento y luego ordenados en el Nuevo Testamento, los mistagogos crearon un rico simbolismo litúrgico que posicionó las experiencias sacramentales de los conversos. de lleno dentro de la progresión salvífica diseñada por Dios.
Además de ser una forma de conocer a Cristo, la mistagogia también era una forma de aprender a vivir como Cristo. Los obispos del siglo IV utilizaron la teología mistagógica para llamar a los nuevos cristianos a una conversión radical de vida, un nuevo estado de conciencia que hacía que los neófitos examinaran todo con los ojos y la mente de Cristo. La mistagogia fue más que la mera experiencia de Dios en los acontecimientos que rodearon la vigilia pascual; fue un proceso que comenzó con la conversión y culminó en una vida consagrada al servicio misionero de Cristo.
El mejor ejemplo de esto se puede encontrar en la mistagogia catequética de Juan Crisóstomo. Recordando a sus neófitos que se habían “vestido de un manto nuevo en Cristo”, el famoso predicador de Antioquía de boca de oro les ordenó “mantener el manto limpio y nuevo”, permitiendo que se manifestara la doctrina (ortodoxia) adquirida en sus experiencias de conversión. en la práctica (ortopraxis) en su vida diaria. Crisóstomo jugó con la palabra “catequesis” (que tiene sus raíces en la palabra griega que significa “eco”) cuando dijo a sus neófitos que esperaba ver y escuchar sus instrucciones bautismales resonar en sus mentes, en sus labios y en sus acciones. Criticando la inmoralidad de los lujuriosos teatros romanos y las batallas de gladiadores del Hipódromo, sin mencionar la perniciosa laxitud de la fe fomentada por un estilo de vida cómodo en la próspera Bizancio, Crisóstomo exhortó a los conversos a un nivel de virtud y moralidad que les permitiera viven como ángeles, manteniendo la mente en el cielo mientras siguen caminando sobre la tierra. Claramente, para Crisóstomo, así como para sus obispos contemporáneos, la mistagogia no fue un solo paso hacia una comprensión más profunda de Cristo: fue un llamado omnipresente y eterno a participar en la santidad de Cristo.
El apogeo de la mistagogia llegó a su fin en el siglo VI, cuando los conversos adultos se hicieron más raros y la orden del catecumenado desapareció. La celebración de los misterios de la iniciación fue reemplazada en la comunidad por un énfasis en la recepción individual de los sacramentos. La catequesis se ofrecía como una preparación intelectual para la participación individual en los sacramentos, prestando poca o ninguna atención a la experiencia comunitaria de la interacción de Dios con la humanidad.
Después de la resurrección del catecumenado con el Vaticano II, la Iglesia comenzó a examinar cómo podría aplicarse la noción de mistagogia en el mundo moderno. El resultado fue la introducción en 1972 del Rito para la Iniciación Cristiana de Adultos, que, en teoría, recreaba el modelo patrístico de conversión e iniciación. El RICA ofrece cuatro pasos básicos en el proceso de conversión: evangelización, el período en el que se escucha el Evangelio y se lleva a cabo el discernimiento para convertirse en católico; catecumenado, el período de instrucción en la fe; celebración sacramental, los propios ritos de iniciación que se celebran en la vigilia pascual; y la mistagogia, el período de cincuenta días entre Pascua y Pentecostés cuando los neófitos y toda la comunidad cristiana se concentran en su crecimiento en la fe.
Desafortunadamente, el RICA sólo recrea tímidamente la experiencia profundamente misteriosa y omnipresente de Cristo que buscaba la Iglesia primitiva. El documento de RICA evita un enfoque intelectual y catequético de la conversión y la iniciación. Sin embargo, es un error hacer de la mistagogia simplemente una etapa cronológica en el proceso de conversión en la que uno entra y sale implícitamente dentro del período prescrito de cincuenta días después de Pascua.
Sin embargo, las señales de que la pastoral comprende el significado de la mistagogía como un llamado a una conversión radical son alentadoras. Autores modernos como Mary Frolich («Hacia una mistagogía moderna», Liturgy , invierno de 1983), Robert Duggan («Reuniones dominicales para la mistagogía», Modern Liturgy , abril de 1991) y Tom Ranzino («El arte de la mistagogía», Today's Parish , marzo de 1992) hacen hincapié en la necesidad de que la mistagogía sea un asunto comunitario, donde todos los miembros del Cuerpo de Cristo celebren, a través de los sacramentos, las nuevas vidas de los neófitos.
En la práctica, el RICA, al intentar imitar los métodos de iniciación de los grandes obispos del siglo IV, enfatiza la experiencia como la primera vía para conocer la acción misericordiosa de Dios en la vida de su pueblo, cuando se combina con una catequesis continua que refleja la madurez de los conversos adultos y corrobora su experiencia sacramental. Esto significa que las celebraciones sacramentales modernas de la reconciliación, el bautismo, la confirmación y la Eucaristía no deben ser meros símbolos superficiales. Como señala Catherine Dooley (en «De lo visible a lo invisible: la mistagogia en el catecismo de la Iglesia católica», The Living Light , primavera de 1995), estos sacramentos deben vivirse como oportunidades para participar de la vida y la experiencia de Cristo y transformar el cuerpo, la mente y el alma de los neófitos en una expresión diaria de Cristo.
Toda la comunidad católica, no sólo sus líderes pastorales, es responsable de emprender y mantener esta transformación. De hecho, existe una interacción esencial entre la fe del catecúmeno y la fe de los plenamente iniciados que puede fomentar una verdadera experiencia mistagógica para todos en la comunidad. Durante y especialmente después del período de iniciación, el testimonio de los fieles que participan en los sacramentos y la vida ministerial de la Iglesia es una fuente de gran inspiración y consuelo para el catecúmeno.
Asimismo, la entusiasta entrega de los nuevos conversos a la celebración comunitaria de la liturgia y los sacramentos puede animar a los católicos más veteranos que se hayan vuelto complacientes. Es especialmente importante que la comunidad de católicos plenamente iniciados sirva de mentores y guías a los conversos mientras reflexionan sobre los misterios que se revelan ante ellos a través de la meditación de los Evangelios, su participación en la Eucaristía y su servicio a los demás. En este sentido, la comunidad evoca el espíritu mistagógico de Juan Crisóstomo al ayudar a los nuevos católicos a comprender que su ortodoxia debe manifestarse como ortopraxis : que la adoración y la vida cotidiana están obligadas a apoyarse, validarse y corresponderse mutuamente.
La atención que los líderes pastorales están comenzando a prestar a estos elementos críticos puede ser una señal de que la Iglesia está redescubriendo los valores teológicos y pastorales únicos arraigados en las antiguas tradiciones de la Iglesia. Al parecer, la mistagogia se utilizará nuevamente para centrar a los neófitos —y a todos los miembros de la Iglesia— no sólo en la fuerza energizante de la experiencia pascual sino en la fuerza sustentadora de Cristo a lo largo de la vida.