Cualquiera que haya intentado alguna vez proclamar la fe conoce esta situación: estás conversando con alguien sobre religión y llegas a algún tipo de punto conflictivo. Esto puede ser el resultado de cualquier cosa, desde defender una enseñanza de la Iglesia hasta dar evidencia de la razonabilidad de una creencia religiosa o compartir la propia posición sobre la verdad de la fe católica.
Usted y la otra persona van y vienen por un tiempo hasta que uno de ustedes se cansa del debate o se queda sin cosas que decir, y entonces se saca la proverbial “carta de triunfo”: “Bueno, esa es tu creencia, y esta es tu opinión”. mi creencia. Deberíamos aceptar no estar de acuerdo y dejarlo así”. Luego la discusión termina o toma un giro en una dirección diferente, y usted se queda con la sensación (con razón) de que no ha logrado mucho.
Determinar la inteligibilidad de nuestra propia fe y cosmovisión, así como evangelizar e interactuar con otros, es un desafío siempre presente para los católicos del siglo XXI. Como católicos, este es nuestro deber; pero ¿cómo le hacemos justicia?
Diferencias fundamentales de la realidad.
La religión en el mundo moderno generalmente se ve sólo en el sentido de un conjunto de doctrinas que brindan consuelo al poseedor de la creencia. Mientras edifique a la persona (y no moleste a nadie más), no importa mucho el contenido de la creencia, ni siquiera si tiene sentido o está conforme con la realidad. Mientras te funcione, es válido. Como dice el viejo refrán latino: “No hay disputa de gustos”—“En cuanto a cuestiones de gusto, no puede haber disputa”.
Ésta es la visión predominante de lo que es la religión en el Occidente moderno y secular, pero no entiende el punto. La religión no es simplemente una cuestión de gustos, ya que uno preferiría los alimentos salados a los dulces o el fútbol al baloncesto. Las personas religiosas mantienen sus creencias religiosas porque creen que son su verdadero. Es decir, son plenamente inteligibles (tienen sentido) y son significativos y relevantes para la vida de los seres humanos.
Esto es especialmente cierto para los cristianos católicos, ya que creemos que seguir a Jesucristo y los dictados de su Iglesia trae nada menos que la promesa de vida eterna, algo de un tipo fundamentalmente diferente a los gustos en comida o entretenimiento deportivo.
Sin embargo, aún queda la pregunta: “¿Por qué las personas cuerdas, razonables y en muchos casos bien educadas están en desacuerdo tan fundamentalmente en cuestiones de filosofía y religión? ¿Por qué no pueden llegar a un consenso?
La respuesta es simple: no están de acuerdo porque sostienen presuposiciones radicalmente diferentes sobre lo que es la realidad. Por eso, los diálogos se convierten en monólogos; la gente habla at unos a otros en lugar de con entre sí y no se logra ningún progreso real. Los mismos conceptos tienen significados completamente diferentes para quienes tienen diferentes visiones del mundo, por lo que dos personas que hablan el mismo idioma son ininteligibles entre sí.
La única manera de reconocer que diferentes visiones del mundo surgen de diferentes presuposiciones filosóficas es aislar esas presuposiciones y desarrollar una manera de encontrarse realmente en un entendimiento común. La clave para lograrlo es un concepto que hasta ahora sólo conocen los filósofos de alto nivel, pero que debería ser conocido por todo el mundo. En latín se llama analogía entis, o la analogía del ser.
En su mejor traducción, analogía entis significa "relación del ser". En pocas palabras, la analogía del ser es uno de los tres conceptos generales del ser que han sido clasificados por los filósofos:
- Launívoco Sostiene que lo espiritual y lo físico son uno y lo mismo.
- La equívoco Sostiene que lo espiritual y lo físico están totalmente separados y no pueden interactuar.
- La analógico Sostiene que lo espiritual y lo material son distintos pero interactúan.
Comprender que estas visiones del mundo existen y, además, descubrir qué grupos sostienen cuál es la clave para el diálogo en un nivel significativo y no superficial. Esto puede funcionar tanto para sistemas religiosos (como el protestantismo o el hinduismo) como para sistemas puramente filosóficos (como el existencialismo). Vale la pena hablar brevemente de estos conceptos.
El concepto unívoco de ser.
El marco unívoco del ser sostiene la unidad y la igualdad de todo el ser, donde todo se entiende como uno: uno en esencia y uno en el ser, y donde la esencia y la existencia mismas son una y la misma en todas las cosas. Esta perspectiva se llama concepto unívoco de ser o monismo.
Aquí se piensa que lo físico y lo espiritual son esencialmente idénticos, ya sea porque lo espiritual se reduce al nivel de lo físico o porque lo físico se eleva a la estatura de lo espiritual (específicamente, Dios). Un ejemplo de un sistema de pensamiento unívoco es cualquiera de las diversas corrientes del hinduismo (que suelen ser panteístas), así como sistemas de ideas completamente secularizados como el ateísmo materialista.
En todas partes dentro del reino del concepto unívoco de ser hay una fusión de lo físico y lo espiritual, independientemente de los diferentes tipos de fenómenos (acontecimientos observables) y de los diferentes tipos de noúmenos (objetos o acontecimientos que se conocen, si es que se conocen, sin uso). de los sentidos). Todo está comprimido en un tipo de ser (un continuo indivisible, por así decirlo) con sólo una distinción virtual o mental para separarlos. El monismo sostiene que todo está interrelacionado, es interdependiente e interpenetrado en un solo todo. Puesto que la materia está esencialmente divinizada, el mal no existe.
Para dar un ejemplo extremo de esto, el periodista Arthur Koestler cuenta una fascinante entrevista que tuvo con un erudito zen (budista) japonés quien, cuando se le preguntó cuál era la respuesta del zen a las atrocidades de Hitler y el nazismo, respondió que lo que Hitler había hecho a los judíos fue “muy tonto”. Aunque Koestler lo presionó repetidamente, el erudito zen se negó a llamar malvado a Hitler, diciendo que las distinciones entre el bien y el mal son ajenas al zen. Una posición problemática, sin duda.
El concepto equívoco de ser.
Del otro lado del espectro existe el concepto equívoco de ser. Esta es la idea de que lo físico y lo espiritual son totalmente ajenos el uno al otro y nunca, nunca pueden, interactuar entre sí.
Cuando se aplica a una cosmovisión, “equívoco” apunta a la creencia de que, aunque usemos la misma palabra cuando hablamos del ser de Dios y del ser del hombre, los dos seres son tan radicalmente diferentes que no existe la más mínima similitud. . En el sistema equívoco, fenómenos y noúmenos quedan radicalmente separados por un abismo insalvable.
Este dualismo insistirá en que Dios es tan completamente trascendente que podemos llegar a afirmar su existencia sólo por fe ciega o en que nunca podremos llegar a conocer el reino nouménico por ningún medio. El protestantismo estricto, la mayoría de las escuelas del Islam y filosofías como el fideísmo y el empirismo caen en esta amplia categoría, al igual que los testigos de Jehová y el judaísmo rabínico.
El concepto equívoco de ser sostiene que aunque el reino espiritual existe, sólo podemos conocer lo que podemos experimentar a través de nuestros sentidos (es decir, lo físico). Podemos descubrir y explorar las riquezas del mundo físico, pero nunca podremos ir más allá de ellas racionalmente. Lo espiritual y lo material nunca se encuentran, como las vías del tren que corren paralelas y nunca se fusionan.
Toda la realidad está dividida en dos divisiones aisladas que no tienen nada en común: ninguna conexión, ninguna continuidad. Esto lleva a la conclusión de que, puesto que sólo podemos experimentar sensualmente lo físico, entonces lo espiritual (si existe) es totalmente incognoscible. Por tanto, nunca podremos razonar sobre la existencia de un Dios.
Con respecto al libre albedrío, el equívoco también tiende a ser determinista, pero proviene de una fuente diferente. Para el teísta equívoco, la materia y todas las cosas que no se relacionan con el mundo espiritual son infinitamente depravados. Por lo tanto, cualquier “bien” que ocurra es una expresión de la gracia de Dios y nunca de la acción humana.
Llevado aún más lejos, si uno sostiene que todas las cosas suceden debido a la voluntad de Dios (incluidas las cosas malas), todavía no refleja mal a Dios, ya que los caminos de Dios están infinitamente por encima de los nuestros. Tanto la posición unívoca como la equívoca, a su manera, son contrarias a nuestras experiencias de libertad así como a la realidad del mal, por lo que ambas posiciones constituyen una especie de suicidio intelectual. Debe haber una mejor manera.
El concepto analógico de ser.
La analogía del ser (cf. Sabiduría 13:5, Romanos 1:20), es el concepto trascendental general que apunta inequívocamente a la verdad completa de la fe católica romana y demuestra por qué la Iglesia católica es “columna y baluarte de la verdad”. ” (I Tim. 3:15). La analogía del ser es la idea más adecuada para demostrar esa plenitud de verdad al resto del mundo y así llevar al mundo entero a conocer, amar y adorar al único Dios trino.
El concepto analógico de ser tiene una larga historia en la comprensión teológica católica romana. Está implícito en el pensamiento de muchos Padres de la Iglesia, y en su expresión formal es incluso anterior a Tomás de Aquino, habiendo sido establecido por primera vez como base para la cosmovisión católica por el Cuarto Concilio de Letrán en 1215 d.C. Ha sido ampliamente utilizado por los tomistas y otros escuelas de teología católica hasta nuestros días.
El concepto analógico de ser es una posición que abraza tanto el realismo filosófico como el teísmo judeocristiano:
- Realismo filosófico Profesa confianza en que, por medio de los sentidos y el intelecto, el hombre puede alcanzar la verdad sobre un real mundo (extramental) fuera de él, aunque sea de forma incompleta.
- Teísmo sostiene la existencia de Dios —la instancia paradigmática del ser— cuya existencia sólo podemos conocer analógicamente, en relación con nuestra experiencia del ser finito.
Esta posición también sostiene que la inmanencia de Dios en la creación es posible gracias a su total trascendencia. Sólo Dios es omnipotente. Ningún otro ser imaginable podría compartir este atributo con él. Sin embargo, precisamente porque es todopoderoso, trasciende todo lo que existe y es infinitamente mayor que la suma total de todas las cosas existentes, es capaz de ser omnipresente por su causalidad, presente en toda la creación, “sosteniendo el universo por su palabra de poder” (Hebreos 1:3).
Respecto a la cuestión del libre albedrío y al problema del mal, la manera analógica de ver las cosas está de acuerdo con la realidad y con la verdad divinamente revelada. Sobre el libre albedrío y la elección del bien, la mente analógica sostiene que la libertad real de elección es posible, ya que la naturaleza tiene la posibilidad de ser agraciada o no, dependiendo de si está alineada o no con el ser divino de Dios.
Respecto al problema del mal, a través del concepto analógico del ser podemos saber mediante la razón que hay un Dios y saber que nosotros no somos Dios; de manera similar, podemos llegar a comprender que, aunque hemos caído de la perfección inicial de Adán, nuestra naturaleza no está fundamentalmente alterada del diseño de Dios. Estamos dañados pero no rotos sin posibilidad de reparación en nuestra capacidad de hacer el bien. La analogía del ser proporciona una navegación precisa y concisa a través de las complejidades de las creencias del mundo sobre Dios desde un punto de vista católico.
Conocer la analogía del ser es verdaderamente una experiencia transformadora de la mente en la tradición católica romana. La analogía de la mayor fortaleza del ser es que tiene la posibilidad de formar la propia visión del mundo de una manera que sea verdaderamente inteligible y verdaderamente ortodoxa. Cuando hablamos de la analogía del ser, queremos decir que el ser de Dios y el ser de las criaturas no son unívocos (monismo) ni equívocos (dualismo radical).
Al ver el mundo a través del concepto analógico del ser, somos más capaces de darle sentido y presentar argumentos sobre aquellas cosas que ya sabemos por la razón y la revelación. También puede hacernos conscientes de las deficiencias tanto de lo unívoco como de lo equívoco. Una vez que tenga este conocimiento, la próxima vez que esté en una cena y surja este tema, siempre que conozca los conceptos de ser de la persona o grupo con el que está hablando, puede llegar a alguna parte con su discusión.