Saltar al contenido principalComentarios sobre accesibilidad
Consigue tu 2025 Catholic Answers Calendario de hoy... Copias limitadas disponibles

El nadir del catolicismo estadounidense

¿Cuál fue el peor año de la historia de la Iglesia católica en Estados Unidos? Mucha gente diría que esto es una obviedad. El peor año, dirían, fue 2002, cuando las revelaciones de abusos sexuales y encubrimiento por parte del clero sacudieron a la Iglesia de arriba a abajo.

Otros sin duda señalarían otros años como realmente apestosos. Sin embargo, en mi opinión, el peor año de todos los tiempos fue 1976. Déjame decirte por qué.

Fue entonces cuando la agitación, el conflicto, la disensión y el colapso que se produjeron después del Concilio Vaticano II posiblemente alcanzaron su punto máximo. Quizás no sea una coincidencia que también fuera por entonces cuando la incidencia de abuso sexual infantil por parte del clero alcanzó su punto más alto en los Estados Unidos.

Este fue el año en que la confusión y la división entre la jerarquía estadounidense se hicieron públicamente visibles. Fue el año de la famosa conferencia Llamado a la Acción, el año de feroces luchas internas sobre el papel de la jerarquía en la campaña electoral presidencial. Un año, en resumen, en el que un acontecimiento desagradable tras otro llovió sobre la Iglesia en Estados Unidos.

¿Por qué acumular todo eso ahora? Porque recordar los errores del pasado puede ayudarnos a evitar repetirlos en el futuro.

El espíritu del '76

En 1976, Estados Unidos estaba a sólo dos años de la renuncia de Richard Nixon como presidente en medio del escándalo Watergate y a un año de la caída de Vietnam del Sur y su toma del poder por el Norte comunista. Estos acontecimientos se produjeron después de una sangrienta guerra de nueve años en la que casi 212,000 estadounidenses murieron o resultaron heridos.

La confianza en sí mismos y la autoestima de los Estados Unidos eran comprensiblemente inestables cuando llegó el Bicentenario de la independencia de los Estados Unidos en 1976. La fiesta del 200 cumpleaños de la nación ofreció una ocasión muy necesaria para un estímulo emocional con desfiles y fuegos artificiales que alcanzaron su punto visual. su punto máximo el 4 de julio con una flota de grandes veleros de todo el mundo navegando majestuosamente hacia el puerto de Nueva York.

Pero el año del Bicentenario no fue sólo una época de acontecimientos telegénicos destinados a hacer sentir bien a la gente. También hubo decepciones como la decisión crucial sobre el “derecho a morir” adoptada en marzo por la Corte Suprema de Nueva Jersey, que permitió retirar de un respirador a una mujer en coma llamada Karen Ann Quinlan, y una decisión del 2 de julio de la Corte Suprema de Estados Unidos que restableció la pena de muerte. y un brote de enfermedad del legionario que mató a 29 personas en la convención de la Legión Americana del 21 al 24 de julio en Filadelfia.

En la Iglesia Católica, el pontificado del Papa Pablo VI estaba llegando a su fin en 1976. El Papa Pablo, que había ocupado el trono de Pedro desde 1963, parecía cada vez más cansado y triste, visiblemente angustiado porque lo que él llamaba el “humo de Satanás” estaba sofocando el La renovación de la Iglesia que había esperado en el Vaticano II.

Entre los experimentos no autorizados que surgieron entonces en la Iglesia se encontraba la práctica de la absolución general. El incidente más publicitado de este tipo tuvo lugar en Memphis, donde el 5 de diciembre el obispo ordinario local Carroll Dozier, desafiando las órdenes de Roma, celebró un servicio de penitencia en el Coliseo de Memphis que incluyó la absolución general para 11,500 personas.

Varios años antes, de cara al Bicentenario, los obispos estadounidenses habían creado un comité de la Conferencia Nacional de Obispos Católicos para preparar un plan para la contribución católica al aniversario. El cardenal John Dearden de Detroit fue el presidente. Eso indicaba que los obispos hablaban en serio, ya que el cardenal Dearden había sido el primer presidente de la NCCB (y su organización hermana, la Conferencia Católica de los Estados Unidos) después del Vaticano II y fue un verdadero impulsor y agitador de la jerarquía.

La dotación de personal para el programa a nivel nacional fue confiada a NCCB/USCC bajo su secretario general, el obispo James S. Rausch, un sacerdote de la zona rural de St. Cloud, Minnesota, que había tenido un ascenso meteórico en la burocracia de la Iglesia. Esto también fue significativo, ya que, como secretario general, el obispo Rausch se había convertido en un entusiasta que impulsaba su versión de la teología de la liberación.

Si bien el plan Bicentenario tenía varios otros componentes que fueron en gran medida ignorados, su ambicioso eje central fue un proyecto llamado “Libertad y Justicia para Todos”, pensado como una plataforma para cuestiones de justicia y paz. Las audiencias en todo el país conducirían a una conferencia nacional denominada "Llamado a la acción". El objetivo, según el cardenal Dearden, era descubrir “cómo la comunidad católica estadounidense puede contribuir a la búsqueda de la libertad y la justicia de todas las personas”.

Celebración Eucarística

Mientras esta grandiosa empresa de la izquierda católica tomaba forma, en Filadelfia iba tomando forma una empresa no menos grandiosa de la derecha católica: el 41º Congreso Eucarístico Internacional. Esta fue la primera de estas gigantescas celebraciones de devoción católica al Santísimo Sacramento que se celebró en los Estados Unidos desde 1926.

Filadelfia, lugar histórico donde se firmó la Declaración de Independencia en 1776, era una elección obvia para un Congreso Eucarístico en el año del Bicentenario. Pero los observadores de la Iglesia también vieron otro factor en juego. Al igual que el cardenal Dearden de Detroit, el arzobispo de Filadelfia, el cardenal John Krol, era de Cleveland, y las carreras de los dos hombres se habían cruzado durante años. El cardenal Dearden fue el primer presidente de NCCB/USCC, el cardenal Krol segundo; El cardenal Dearden fue el defensor del ala liberal de la jerarquía, el cardenal Krol de los conservadores. Si el cardenal Dearden optaba por presidir un proyecto del Bicentenario de tendencia izquierdista, era lógico que el cardenal Krol respondiera con uno que se inclinara hacia la derecha.

El Congreso Eucarístico tuvo lugar del 1 al 8 de agosto y, según todos los indicios, fue un gran éxito. Su tema rotundamente católico era “Jesús, el pan de vida”. Los eventos incluyeron conferencias, talleres, exposiciones y liturgias, entre ellos una entusiasta Misa de Jóvenes Católicos en el Philadelphia Spectrum. Entre los oradores se encontraban el cardenal Karol Wojtyla de Cracovia, que pronto sería más conocido como el Papa Juan Pablo II; la Madre Teresa de Calcuta; Dorothy Day, fundadora del movimiento del Trabajador Católico; y el cardenal Leo Suenens de Bélgica, una de las estrellas del Vaticano II. Hasta el día de hoy, una estatua de Jesús partiendo el pan, encargada para la ocasión, se encuentra afuera de la Catedral-Basílica de los Santos. Peter y Paul en Filadelfia como recuerdo del evento.

La conclusión del congreso contó con las intervenciones de varios ponentes. El presidente Gerald Ford fue uno de ellos. En su charla saludó “el valor supremo de cada persona a quien Dios le da la vida”. Tres años después de la decisión del Tribunal Supremo en Roe vs Vadear, el aborto iba a ser claramente un tema en la inminente campaña electoral. Gerald Ford lo sabía. Lo mismo hizo la audiencia católica provida que lo escuchó en Filadelfia ese día y aplaudió sus comentarios.

Los obispos cosen la prenda sin costuras

Y otros también. Cuatro años antes, Richard Nixon había derrotado fácilmente a un demócrata pro-aborto, George McGovern, obteniendo al mismo tiempo un llamativo 59 por ciento del voto católico. Los líderes demócratas estaban ansiosos por que los católicos volvieran al partido en 1976. Durante el verano, el obispo Rausch, secretario general del NCCB/USCC, se reunió en Washington con Andrew Young, representante del ex gobernador de Georgia, Jimmy Carter, el candidato presidencial demócrata, para discutir lo que se podría hacer.

El resultado fue una reunión el 31 de agosto en el Hotel Mayflower de Washington entre Carter y el comité ejecutivo de la conferencia episcopal. Entre sus miembros se encontraban el arzobispo Joseph L. Bernardin de Cincinnati, entonces presidente de NCCB/USCC; el Cardenal Terence Cooke de Nueva York; y el obispo James Malone de Youngstown. Los obispos presionaron a Carter, quien dijo que se oponía personalmente al aborto, para que apoyara una enmienda provida a la Constitución. Carter se negó.

Al salir de la reunión, el arzobispo Bernardin dijo en una caótica conferencia de prensa en el vestíbulo del hotel que los obispos estaban "decepcionados" por la postura del candidato. A medida que se difundió esa noticia, estalló una tormenta de críticas sobre las cabezas de los obispos por su supuesta intervención en los asuntos políticos.

Creyendo que Carter había metido la pata con los católicos, el personal de Ford se apresuró a organizar una reunión en septiembre en la Casa Blanca para el mismo grupo de obispos. Aunque Ford era, en palabras de un comentarista político, “blando respecto al aborto”, pudo señalar al equipo del NCCB/USCC que la plataforma del Partido Republicano contenía una plataforma antiaborto y les dijo que podía apoyar una enmienda constitucional. Entre esas líneas. Cuando el arzobispo Bernardin salió de la Oficina Oval y se enfrentó a la prensa de la Casa Blanca, dijo que los obispos estaban "animados".

Esta vez el alboroto fue incluso mayor que después de la reunión con Carter. Incluso algunos obispos se unieron (al menos en privado y entre bastidores) mientras, según el obispo Rausch, al menos cuatro miembros destacados del personal de la conferencia episcopal amenazaban con dimitir. En una reunión a puertas cerradas del comité administrativo NCCB/USCC en Washington, el arzobispo Bernardin recibió críticas de varios de sus hermanos en el episcopado. En respuesta a esa presión, el 16 de septiembre celebró una conferencia de prensa para publicar un documento escrito por su personal que mostraba el apoyo de la conferencia a una serie de políticas demócratas y para negar que los obispos albergaran preferencias partidistas o candidatas.

Los estudiantes de historia que busquen causas y efectos podrían considerar el papel desempeñado por los acontecimientos de 1976 en la configuración del pensamiento del arzobispo (más tarde cardenal) Bernardin. Una lección obvia de este episodio fue que no se podía contar con los católicos conservadores, que habían guardado silencio durante la crisis. Otra fue que un enfoque de “tema único” no funcionaba. El resultado fue la “ética de vida coherente” que abarca múltiples temas y que el cardenal Bernardin dio a conocer en 1983 y promovió hasta su muerte en 1996.

Es hora de “acción”

A medida que avanzaba el otoño, los ojos se volvieron (algunos con anticipación, otros con temor y la mayoría con curiosidad) hacia Detroit, donde estaba programada la conferencia Llamado a la Acción en un cavernoso centro de convenciones. Iba a ser un evento curioso en más de un sentido.

A partir de febrero del año anterior, el proceso de consulta que precedió a la reunión fue de hecho a nivel nacional, como se había prometido, pero de ninguna manera representativo.

Se celebraron “audiencias” nacionales en Washington, DC, San Antonio, Minneapolis, Atlanta, Sacramento y Newark, con un grupo selecto de 500 personas dirigiéndose a paneles que incluían a algunos obispos. También se realizaron reuniones regionales, diocesanas y parroquiales en los lugares que optaron por realizarlas. Los eventos parroquiales produjeron 800,000 respuestas, pero no se sabía cuántas personas participaron en su elaboración. Los materiales de estas diversas fuentes fueron revisados ​​por ocho comités preparatorios que produjeron documentos de trabajo y recomendaciones para la asamblea en Detroit.

Cuando llegó el momento, 1,340 delegados se reunieron para la Conferencia de Llamado a la Acción. No eran más representativos del catolicismo estadounidense en su conjunto de lo que lo había sido la consulta previa a la conferencia. Con diferencia, el mayor número fueron nombrados por obispos de 152 de las 167 diócesis americanas; el resto fueron nombrados por 92 organizaciones católicas nacionales a razón de un delegado por organización. Casi un tercio de los delegados eran sacerdotes (incluidos 110 obispos), poco más de un tercio eran mujeres y la mitad eran empleados de la iglesia. El escritor conservador Russell Kirk, que cubría la reunión como periodista, describió el Llamado a la acción como una reunión de “ratones de iglesia”.

Reunidos en pequeños grupos, los delegados utilizaron los documentos de trabajo y las recomendaciones preparatorias como puntos de partida para el debate, pero formularon sus propias recomendaciones (por ejemplo, una recomendación que respaldaba la propuesta de Enmienda de Igualdad de Derechos a la Constitución, una medida a la que finalmente se opusieron los obispos estadounidenses para abrir la puerta de par en par al aborto). En total, 29 recomendaciones generales se dividieron en 218 puntos separados.

Según los estándares de la época, muchos de ellos eran radicales, especialmente provenientes de una asamblea de católicos reunidos bajo los auspicios de los obispos. Entre ellas se encontraban recomendaciones para el regreso de sacerdotes laicos al ministerio, la ordenación de hombres y mujeres casados, predicadores laicos, libertad para practicar anticonceptivos, una actitud abierta hacia la homosexualidad y la recepción de la comunión por parte de católicos divorciados y vueltos a casar. Las recomendaciones de naturaleza social y política incluían apoyo a la amnistía para los resistentes a la guerra de Vietnam y para los inmigrantes indocumentados.

Muchos obispos estaban descontentos con estos resultados.

Mientras esperábamos afuera de nuestro hotel un autobús alquilado que nos llevara al aeropuerto de Detroit, uno de ellos se me acercó y me preguntó: “¿Por qué ustedes en Washington hacen que sucedan estas cosas?”

“¿Por qué ustedes, los obispos, dejan que esto suceda?” Respondí.

No hubo respuesta para eso. Oficialmente, los obispos de NCCB/USCC recibieron las recomendaciones del Llamado a la Acción con agradecimiento. Se creó un comité para supervisar su implementación. Poco salió de ello.

El consejo que nunca existió

Desconocido para la mayoría de la gente, el fiasco del Bicentenario tuvo una víctima silenciosa: el sueño de un Consejo Pastoral Nacional para la Iglesia en los Estados Unidos.

Un Consejo Pastoral Nacional que reúna a obispos, sacerdotes, religiosos y laicos para trabajar bajo la rúbrica de “responsabilidad compartida” en cuestiones cívicas en la vida de la Iglesia había sido un objetivo del Cardenal Dearden desde sus años como presidente después del Vaticano II. de NCCB/USCCB. A finales de los años sesenta y principios de los setenta se dieron pasos exploratorios serios en esta dirección. Pero el movimiento se detuvo bruscamente en 1960, cuando el Vaticano, preocupado por lo que estaba sucediendo en los Países Bajos y los Estados Unidos, envió a los obispos del mundo una carta pidiéndoles que dejaran de lado por el momento los consejos pastorales nacionales.

En retrospectiva, queda claro que el Cardenal Dearden y personas cercanas a él vieron el Bicentenario como una oportunidad para introducir un prototipo de consejo pastoral (Llamado a la Acción) por la puerta trasera. Pero no previeron que el Llamado a la Acción sería un fracaso estridente, controvertido y no representativo que desterraría toda idea de un consejo pastoral para la Iglesia en los Estados Unidos durante el próximo medio siglo o más. ¿Fue este un caso de lo que los británicos llaman ser “demasiado inteligente a medias”?

Una carta pastoral polémica

Cuando 1976 llegó a su fin, el año del Bicentenario culminó con una fea pelea dentro de NCCB/USCC por una carta pastoral colectiva llamada Vivir en Cristo Jesús, que los obispos debatieron y finalmente adoptaron en su asamblea general en Washington en noviembre.

Varios años antes, los obispos habían publicado una declaración sorprendentemente bien recibida sobre los valores morales en los Estados Unidos. Envalentonada por ese éxito, la NCCB decidió dar el siguiente paso: una carta pastoral colectiva sobre moralidad. Dado que el obispo auxiliar John B. McDowell de Pittsburgh, un educador conocido a nivel nacional (murió en febrero de 2010 a la edad de 87 años), había encabezado el grupo responsable de la declaración de “valores morales”, era natural que ahora fuera nombrado presidente el comité de redacción de la carta pastoral. Yo había escrito el documento anterior y me asignaron trabajar con el comité McDowell en el nuevo. A su vez, recluté al Dr. William E. May, un teólogo moral que enseñó en la Universidad Católica de América y más tarde en el Instituto Juan Pablo II de Estudios sobre el Matrimonio y la Familia, para que actuara como consultor teológico y redactor jefe.

Como parte del proyecto, el comité McDowell llevó a cabo una amplia consulta. A lo largo de los meses llegaron cientos de documentos que ofrecían sugerencias. Algunos fueron bien pensados ​​y útiles. Otros eran evidencia inquietante del pensamiento confuso y la disidencia que existía incluso entre supuestos expertos en teología moral.

A medida que pasó el tiempo, quedó cada vez más claro que el obispo McDowell no tenía intención alguna de comprometer las enseñanzas de la Iglesia sobre cuestiones como la inmoralidad de los anticonceptivos y los actos homosexuales. Y a medida que se difundió esa comprensión, algunos obispos y personal de NCCB/USCC se pusieron a trabajar para torpedear la carta pastoral.

A última hora, miembros prominentes del personal hicieron arreglos para que un teólogo externo escribiera una pastoral “alternativa” para reemplazar la que se estaba preparando bajo la supervisión del obispo McDowell. Me ordenaron que enviara la “alternativa” a los miembros del comité McDowell (a espaldas del presidente del comité) para su revisión y supuesta aprobación.

Pero había un vacío legal: me dijeron que lo hiciera si lo pensaba mejor. No lo pensé mejor. La “alternativa” era deliberadamente ambigua en cuanto a la anticoncepción y los actos homosexuales, un intento no muy inteligente de socavar las enseñanzas de la Iglesia. En lugar de enviarlo al comité para su aprobación, envié la versión del documento que la Dra. May había escrito y que yo había pulido. Fue ese documento el que fue a la asamblea general de obispos.

Allí la carta pastoral chocó con una fuerte oposición de los obispos que decían que no era lo suficientemente “pastoral” (traducción: decía demasiado claramente que la anticoncepción y los actos homosexuales están mal). Un obispo sugirió enviarlo nuevamente al comité para trabajar más, pero el obispo McDowell no aceptó nada de eso. Si este producto de un esfuerzo de dos años para decir lo que la Iglesia Católica cree sobre la moralidad no fuera aceptable, dijo a los obispos, podrían conseguir otro presidente. Sintiendo que en esta etapa nadie aceptaría el trabajo, los obispos abandonaron el tema y aceptaron el borrador, aunque con un voto negativo inusualmente fuerte.

“Pero el daño ya estaba hecho”, Mons. George A. Kelly escribió en su libro La batalla por la Iglesia americana.

El espectro de los obispos dudando sobre los valores morales católicos, de los obispos reunidos en caucus para obstruir un documento cuidadosamente preparado de la Conferencia Nacional, no era una imagen conducente a generar confianza entre aquellos a quienes se les pedía vivir con Jesús en la manera prescrita por los obispos.

Así es. Todavía Vivir en Cristo Jesús logró mantener la línea sobre los aspectos esenciales de la enseñanza moral católica en un momento crítico. Por impactante que fuera la oposición diseñada a la carta pastoral, habría sido mucho peor si la carta hubiera sido derrotada.

Y así, con esta nota equívoca, 1976 llegó a su problemático final. Había sido un año difícil para la Iglesia y el futuro inmediato no parecía mejor. Lo que nadie sabía en ese momento era que menos de dos años después el cardenal Wojtyla de Polonia sería elegido Papa y, habiendo adoptado el nombre de Juan Pablo II, iniciaría el largo y duro esfuerzo de la Iglesia para salir del abismo. Lo lanzó con las palabras: "No temáis". Los acontecimientos de 1976, el peor año de la historia, sugieren lo apropiados que fueron.

¿Te gustó este contenido? Ayúdanos a mantenernos libres de publicidad
¿Disfrutas de este contenido?  ¡Por favor apoye nuestra misión!Contribuyewww.catholic.com/support-us