Todos hemos tenido la experiencia de conocer a alguien, escucharlo decirnos que es católico y luego descubrir, a medida que continúa la conversación, que niega o ignora por completo alguna porción de la fe católica.
Muchas de estas personas parecen amar estar en la Iglesia y están involucradas en casi todos los ministerios parroquiales; sin embargo, no saben ni creen que faltar a Misa sin una causa justa el domingo es un pecado grave, que usar anticonceptivos artificiales o vivir juntos antes del matrimonio son graves. males morales, o que hacer cualquiera de estas cosas requeriría el rito de la reconciliación antes de poder recibir la Eucaristía dignamente. El concepto del pecado como una mancha real en el alma les resulta desconocido o irrazonable.
Posponen el bautizo de un nuevo niño hasta que pueda hacerse convenientemente en la próxima reunión familiar, y se preguntan en voz alta por qué un niño pequeño debería confesarse antes de recibir la Primera Comunión. Los más expresivos entre ellos están abiertamente en desacuerdo con las enseñanzas del Santo Padre o las lecciones de la Sagrada Escritura, particularmente las de Pablo sobre la moralidad sexual.
Cuando les preguntamos cómo esto puede cuadrar con las enseñanzas tradicionales de la Iglesia, nos dicen que las lecciones de las Escrituras son en realidad más adecuadas para una época anterior, como lo es nuestro Papa actual. Dicen que no pueden concebir un Dios que imponga todas estas reglas intrincadas a la humanidad en nombre del amor. Dios, después de todo, es amor, y las reglas... bueno, las reglas son de origen humano.
Salimos de estos encuentros aturdidos, preguntándonos cómo estas personas pueden creerse católicas. Sostengo que no son católicos, sino que más bien se les describe más exactamente como modernistas o neomodernistas. Son el producto de un programa de enseñanza sistemático que ha estado en pleno apogeo desde la clausura del Concilio Vaticano II. Ese programa de enseñanza es la consecuencia de un movimiento anterior que, en 1907, Pío X condenó como modernismo en su encíclica Pascendi Dominici Gregis.
Señalar esto no es invitar a insultos. El propósito es exponer un hecho ya bien conocido: que una gran subcultura no católica ha llegado a compartir los bancos con los católicos en las iglesias de todo el mundo. El propósito también es sugerir que, contrariamente a las apariencias, el predominio de esta subcultura está pasando.
Si los católicos quieren acelerar el proceso, necesitan comprender tanto los orígenes como los fracasos del movimiento modernista y las oportunidades disponibles para llevar a los neomodernistas a la plenitud de la fe católica.
Para empezar, el modernismo no es tanto un movimiento teológico sino filosófico. Surge de las ideas de René Descartes (15961650-XNUMX), a quien con razón se le llama el padre de la filosofía moderna, pero que no era un modernista en el sentido en que la palabra llegó a describir un movimiento dentro de la Iglesia católica. Descartes creía en el contenido objetivo de la revelación divina, pero buscó una manera de presentar la realidad de Dios a los escépticos que no aceptarían la revelación como una vía de verdad.
Un cálculo de fe
En la época de Descartes, la ciencia era fuente de brillantes éxitos. La aplicación de métodos matemáticos en astronomía había dado lugar a grandes avances; la Revolución Copérnica había demostrado, contrariamente a algunas interpretaciones de las Escrituras, que la Tierra no estaba en el centro del sistema solar. Los científicos parecieron demostrar sus hallazgos con precisión y claridad.
Descartes esperaba aportar una claridad similar a la creencia en Dios aplicando métodos matemáticos y científicos. Deseaba construir una especie de cálculo de la fe, partiendo de algún principio fundamental que ni siquiera los escépticos podían negar, y trabajando hasta la innegable existencia de Dios. Para ello, comenzó a examinar todo lo que hay en el mundo desde el punto de vista del escéptico, creando un procedimiento que llegó a conocerse como “duda metódica”.
Primero concluyó que los sentidos del hombre no son confiables. Un palo parece recto cuando se lo sostiene en el aire, pero parece doblado cuando se lo clava en el agua. Dado que tanto la imagen verdadera como la falsa del palo se presentan a la mente mediante los mismos sentidos, no se puede confiar en los sentidos.
(Aquí ignoró el hecho de que, utilizando todos sus sentidos, el hombre puede confirmar que el palo está recto. Esto es característico de un método científico que tiende a diseccionar las cosas y aislar un atributo de todos los demás al analizar cualquier cosa.)
Luego concluyó que la mente del hombre, atrapada dentro de un cuerpo alimentado por información poco confiable de los sentidos, no puede estar seguro de que las imágenes que recibe representan verdaderamente la realidad. Llegó incluso a especular que algún ser superior malvado podría estar alimentando la información a la mente, haciéndole pensar que existe un mundo objetivo cuando en realidad no lo hay. A largo plazo, Descartes concluyó que se puede dudar de casi todo lo que normalmente damos por sentado.
Incluso los escépticos están de acuerdo
No es que el propio Descartes dudara. Estaba examinando todo desde la perspectiva de un escéptico para encontrar algo que ni siquiera el escéptico pudiera dudar. Lo que encontró se resume en la frase “Cogito, ergo sum” (“Pienso, luego existo”). Ningún escéptico podría dudar de ello. Incluso si el mundo entero es una ilusión, el escéptico, por el simple hecho de estar reflexionando sobre la ilusión, debe admitir que él mismo existe.
Después de demostrar la certeza de su propia existencia como mente pensante, Descartes razonó para regresar a la existencia del mundo y a la existencia de un Dios que es todo bien y que, por lo tanto, no engañaría al hombre creando el mundo como una ilusión.
La validez del razonamiento de Descartes fue cuestionada por ser, entre otras cosas, circular, pero un aspecto importante de su pensamiento permanece con nosotros hasta el día de hoy: el concepto del hombre como una mente atrapada en un cuerpo. Debido a la división del hombre por parte de Descartes, hoy en día todavía se pueden leer libros populares sobre el llamado “problema mente/cuerpo”.
El propio Descartes no estaba muy interesado en este problema. El punto importante es que esta separación de la mente del cuerpo fue una divergencia directa de la visión escolástica y católica previamente establecida del hombre como una unidad compuesta de cuerpo y alma. El alma humana, en el sentido escolástico, es mucho más que una mente. Es la forma sustancial de un hombre. Es la naturaleza del alma formar el cuerpo, y el cuerpo y el alma juntos son el hombre.
El hombre, en este sentido, tiene conocimiento directo del mundo objetivo que lo rodea porque lo ve, lo oye, lo saborea, lo toca. Para él es evidente y no es necesario probarlo. Esto no quiere decir que algún conocimiento del mundo no resulte de pruebas. Mediante pruebas se puede llegar a saber, por ejemplo, que la tangente de un ángulo siempre es igual a la inversa de la cotangente de ese mismo ángulo.
Pero uno puede saber que un río existe viéndolo y poniendo los pies en él. Este tipo de conocimiento es más cierto que el conocimiento obtenido mediante pruebas. No puede, ni es necesario, demostrarse mediante una serie de proposiciones y conclusiones matemáticas o lógicas.
Desafortunadamente, no hubo ningún gran filósofo escolástico entre los asociados de Descartes que recalcara este punto. Como consecuencia de ello, la filosofía moderna ha pensado desde entonces en el hombre de manera dualista: mente distinta del cuerpo.
La división del hombre por parte de Descartes creó una división en la propia filosofía moderna. Algunos filósofos creían, como Descartes, que lo único que podemos saber con certeza son los conceptos que tenemos en la mente. Estos son los "racionalistas". Un pensamiento contramovimiento: sólo podemos saber las cosas con certeza a través de nuestros sentidos; lo que hay en nuestra mente, dado que no se puede sentir, medir ni pesar, es básicamente incognoscible. Estos son los "empiristas".
Está más allá del alcance de este artículo rastrear las diversas escuelas de pensamiento generadas por estas dos filosofías, pero se puede saber que todas ellas llegaron a la desesperación porque cada una miraba sólo una parte del hombre mientras intentaba comprender cómo es el hombre como tal. un todo puede saber cosas.
Todo está en tu mente
Immanuel Kant (1724-1804) intentó volver a unir estas dos líneas, pero sólo logró conducir al hombre hacia dentro de sí mismo, creyendo, al final, que el hombre sólo puede conocer las cosas en su propia mente, nunca las cosas en sí mismas tal como existen. fuera de su mente.
En lo que llamó su propia “Revolución Copernicana”, Kant declaró que la mente no se conforma con el mundo, sino que el mundo se conforma con la mente. El mundo que conocemos se construye dentro de nuestra mente a partir de datos sensoriales no estructurados que recibe nuestra mente.
Frente a una filosofía como ésta, el mundo objetivo se vuelve incognoscible, luego irrelevante y finalmente inexistente. Lo único que vale la pena estudiar es cómo el hombre concibe las cosas en lo más profundo de su propia mente.
Ésta es la razón por la que los filósofos modernos han dejado de poder decir algo inteligible al hombre promedio que continúa viviendo en el mundo objetivo, transportando cuerpo y alma hacia y desde el trabajo, usando sus cinco sentidos para navegar por la realidad objetiva de las prisas. tráfico de horas. La Iglesia, sin embargo, nunca abandonó el escolasticismo y ha fomentado un florecimiento del interés por el escolasticismo en el siglo XX.
El efecto del racionalismo, aplicado a la teología, también llevó a la desesperación. Separó la creencia en Dios de los acontecimientos objetivos de la historia, como la zarza ardiente y la Encarnación de Jesucristo. Se centró en cómo el hombre concibe a Dios más que en cómo el hombre puede conocer a Dios a través de la creación y la revelación. .
Esta tendencia se manifestó casi de inmediato en la persona del filósofo judío Benedicto de Spinoza (1632-1677), cuya vida coincidió con la de Descartes. En Spinoza encontramos el presagio de la personalidad modernista en la religión. Siguió a Descartes en la búsqueda del origen de la verdad en los confines de su propia mente, pero se apartó de Descartes en el sentido de que abandonó por completo la creencia en la teología tradicional.
Para Spinoza, los milagros bíblicos eran eventos naturales mal interpretados, y los escritos de los profetas se aplicaban sólo a su época de vida, no a la de él. No vio respaldo en las Escrituras para la creencia en los ángeles o la inmortalidad del alma humana, y una vez les dijo a sus compañeros de estudios en la sinagoga que sabían más sobre física o teología que Moisés.
Con Spinoza encontramos que la religión revelada es reemplazada por el panteísmo: el universo y todo lo que hay en él es Dios. Las cosas individuales son simplemente diferentes modos de Dios. La de Spinoza es una religión de la mente, independiente de acontecimientos, instituciones, dogmas y doctrinas históricos. Spinoza fijó el tema que se desarrollaría durante los siguientes trescientos años.
Unos pocos ejemplos serán suficientes para demostrar cómo una religión de la mente finalmente negó que Dios fuera una realidad objetiva y sentó las bases del modernismo.
Los deístas en Inglaterra, por ejemplo, adoptaron la postura de que Dios sólo haría las cosas de manera razonable. Sostuvieron que, dado que el conocimiento de Dios tenía que ser accesible a todos, no llegaría a través de la revelación a un grupo selecto de personas, sino a través de la razón común, que es accesible a todos.
Matthew Tyndall (1657-1733), uno de los deístas más respetados del siglo XVIII, declaró que, dado que la esencia del cristianismo es la ética, asimilada por la razón natural, no hay necesidad de revelación divina. Por tanto, la religión está separada de los milagros, la historia, las instituciones religiosas y las jerarquías sacerdotales. Nadie necesita que nadie más le diga qué hacer; todos podemos resolverlo por nosotros mismos a través de la razón.
En Francia, el racionalismo dio un giro más desagradable. Francois Marie Arouet de Voltaire (1694-1778), quien acuñó el término “moderno”, quedó impresionado por el deísmo inglés y creía que el hombre racional creería en Dios, pero ciertamente no en la religión institucional. Usó su formidable ingenio y habilidad como escritor para despreciar el concepto de salvación cristiana y pintar a la Iglesia como un instrumento cruel de una jerarquía opresiva.
Al hacerlo, plantó las semillas del lado más oscuro de la Revolución Francesa (1789), en la que finalmente reinó la razón. La gente encontró razones para hundir barcos llenos de sacerdotes y monjas en el Sena porque ahogarlos individualmente o atados en parejas en lo que se llamó una “boda republicana” estaba tomando demasiado tiempo.
En Alemania, el filósofo idealista Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) no despreció el dogma religioso ni la religión institucional, sino que los trivializó como una fase de la evolución intelectual del hombre. Todas las ideas, según Hegel, tienen su momento en la historia antes de encontrar ideas antitéticas con las que se combinan en una síntesis superior. La síntesis superior tiene su momento como idea antes de que también experimente el mismo proceso en un continuo brebaje de verdad en evolución. Las doctrinas y los dogmas religiosos son, pues, una fase por la que pasó el hombre en su camino hacia una conciencia cada vez más elevada.
Cuando David Friedrich Strauss (1808-1874) combinó la teoría de Hegel con la crítica bíblica histórica que era popular en ese momento, el resultado fue predecible. En su obra de tres volúmenes La vida de Jesús, examinada críticamente nos dice que los Evangelios no fueron revelación ni historia, sino las ideas de personas profundamente conmovidas por el ejemplo moral de Jesús.
Los escritores de los Evangelios eran personas precientíficas, inocentes de los métodos históricos, que no veían ninguna inconsistencia en tejer mitos en la vida de Jesús. Proyectaron su propia fe en la vida del hombre Jesús.
Hasta ahora, los movimientos discutidos no son Modernismo como el término se aplica a un movimiento en la Iglesia Católica, pero reúnen dos corrientes de pensamiento que forman la corriente de la que se riega liberalmente el Modernismo.
La primera es la tendencia a ver a Dios como algo concebido en la mente del hombre, más que como algo exterior al hombre. El segundo es combinar ese pensamiento con una crítica bíblica que afirmaba, entre otras cosas, que los Evangelios fueron escritos, un par de generaciones después, por personas que no tuvieron contacto con el Jesús histórico. Se sugiere que estos escritores no estaban interesados en la historia. Estaban más interesados en convencer a los no creyentes y transmitir la fe tal como ellos la concebían.
La realidad de Dios se reduce a la forma en que las personas concebir Dios en varias comunidades religiosas. Los escritores del Antiguo Testamento concibieron a un Dios crítico de una manera característica de su época. Los escritores del Nuevo Testamento lo concibieron como más amoroso, pero aún dentro del contexto y los prejuicios morales de su época.
De esta manera, la relación tradicional (el hecho de que Dios dicta el concepto de moralidad del hombre) queda patas arriba; es la moralidad del hombre, en cualquier momento o lugar dado, la que dicta su concepto de Dios.
El modernismo es el intento de los teólogos católicos, sobre todo George Tyrrell (1861-1909) en Inglaterra y Alfred Loisy (18571940-XNUMX) en Francia, de introducir estas tendencias en la teología católica. Tyrrell, un jesuita nacido en Irlanda, fue un erudito y poeta.
Propuso el "inmanentismo", en el que la verdad religiosa existe en el corazón y la mente del creyente individual, no en una realidad objetiva e inmutable exterior al hombre. Loisy, un sacerdote, erudito e historiador, utilizó la crítica bíblica para proponer que Jesús nunca se había considerado Dios, sino sólo un profeta.
Loisy creía que Jesús nunca tuvo la intención de establecer una Iglesia y un sistema sacramental. Para volver a encaminarse con Jesús, quería que la Iglesia dejara de enseñar doctrinas y dogmas y se concentrara en llevar al mundo un mensaje de esperanza. La combinación de las ideas de estos dos hombres es el modernismo: una fe subjetiva, basada en una vida comunitaria sin las limitaciones de instituciones y credos.
La herejía que no murió
Aunque el modernismo fue condenado y tanto Tyrrell como Loisy fueron excomulgados, siguió siendo una fuerza fuerte y formativa entre los teólogos hasta el Concilio Vaticano Segundo. Pero el magisterio de la Iglesia siempre ha mirado la fe de otra manera. Ciertamente la fe incluye la forma en que vivimos en cualquier momento en el que nos encontremos; pero hay otro significado de la palabra fe que indica su contenido objetivo, el depósito de la fe, que no cambia de comunidad en comunidad ni de época en época.
Dado que la vida de fe es una respuesta al contenido de la fe, no se puede tener una sin la otra. Parte del contenido objetivo de la fe es la creencia de que los Evangelios fueron escritos por los apóstoles y que transmitieron los acontecimientos históricos de la vida de Jesús tal como fueron presenciados por sus seguidores. No fue la fe de los cristianos la que creó los acontecimientos de la vida de Jesús, sino los acontecimientos presenciados en la vida de Jesús los que crearon la fe de los cristianos.
Los apóstoles escribieron sobre estos eventos para convencer a su audiencia, pero eso no significa que lo que dijeron no sea cierto. Cuando un abogado describe hechos a los miembros del jurado para persuadirlos de la inocencia de su cliente, estos hechos deben tener alguna base de hecho, particularmente cuando hay otros testigos presenciales. Lo mismo ocurre con los escritores de los Evangelios.
El propio Concilio Vaticano II se pronunció rotundamente contra las teorías modernistas. Mientras la Iglesia fomentaba el uso legítimo de métodos críticos en la exégesis (cuando se libera de los prejuicios secularizantes), Dei Verbum, declaraba que la Iglesia sostiene que los “apóstoles y otros hombres asociados con los apóstoles. . . puso por escrito el mensaje de salvación” (7).
Los cuatro Evangelios que escribieron estos hombres, “cuya historicidad ella afirma sin vacilar, transmiten fielmente lo que Jesús, el Hijo de Dios, mientras vivió entre los hombres, realmente hizo y enseñó” (19). La Iglesia recordó a los fieles que “la tarea de interpretar auténticamente la palabra de Dios. . . ha sido confiado exclusivamente al oficio docente vivo de la Iglesia” (9).
El Concilio también fue contra el modernismo en Lumen Gentium, afirmando la estructura jerárquica de la Iglesia y la necesidad de la unidad con el Santo Padre, quien, en virtud de su cargo, “tiene poder pleno, supremo y universal sobre toda la Iglesia, un poder que siempre podrá ejercer sin obstáculos” (22).
Haciendo un final
Cuando las teorías modernistas fueron rechazadas explícitamente en el Concilio, los modernistas intentaron vender su programa a nivel parroquial haciendo parecer que el Vaticano II había respaldado sus puntos de vista. A los pocos meses de la clausura del Concilio, los obispos holandeses publicaron un nuevo catecismo que exponía puntos de vista modernistas.
El catecismo se publicó en numerosos idiomas y rápidamente se vendió en todo el mundo. Pronto se convirtió en fuente de obras catequéticas que enfatizaban la esencia de la Eucaristía como comida comunitaria, pero no como la Presencia Real de Jesucristo; enfatizando el sacerdocio de todos los creyentes, pero nunca el sacramento del orden sagrado; enfatizando la conciencia del individuo, pero nunca la autoridad vinculante del magisterio de la Iglesia y particularmente no la autoridad del Santo Padre.
Esta fase ha sido llamada neomodernismo porque pasó a un proselitismo agresivo a nivel parroquial, mientras que el modernismo antes del Vaticano II era más bien un fenómeno de torre de marfil.
El Vaticano enfrentó el desafío de frente, llamando a los obispos holandeses a corregir su catecismo y contrarrestando su efecto con la promulgación del Credo del Pueblo de Dios del Papa Pablo VI, que reafirmaba las verdades católicas que el modernismo negaba.
La enseñanza neomodernista, sin embargo, ha continuado en la calle. Los textos y programas educativos que incorporan su cristianismo sin credo todavía se producen en cantidades tales que el antiguo método de colocar esos libros en un índice es imposible. Los profesores de religión que bebieron profundamente de los principios modernistas todavía están en sus puestos, y muchos de este cuadro envejecido siguen siendo verdaderos defensores del movimiento modernista. Probablemente sea cierto que este grupo tendrá que desaparecer antes de que sea posible volver a enseñar el cristianismo puro sin resistencia.
Al mismo tiempo, las cosas han ido cuesta abajo para el movimiento modernista. En 1993, la Iglesia publicó el Catecismo de la Iglesia Católica, que es completamente ortodoxo a pesar de los agresivos intentos de los modernistas de implantar sus temas en él. Es un éxito de ventas en todo el mundo hasta un punto que los autores del catecismo holandés sólo podrían envidiar.
Una encuesta realizada en 1995 entre sacerdotes católicos en Estados Unidos mostró un importante alejamiento de las opiniones modernistas. La investigación contemporánea, incluido el trabajo reciente en la Universidad de Oxford de Carsten Peter Thiede, una autoridad líder en manuscritos del Nuevo Testamento, sitúa la escritura de los evangelios sinópticos en un período anterior al 66-70 d.C., estableciendo así su contenido profético con respecto a la destrucción de Jerusalén y colocándolos firmemente dentro de las vidas de los testigos presenciales de la existencia de Jesús.
También hay evidencia de un movimiento que se aleja del énfasis del modernismo en las comunidades individuales hacia una unidad centrada en la Santa Sede y la postura del Papa contra “la cultura de la muerte”, que es la herencia secular de la filosofía moderna.
Morir, pero no morir
Al mismo tiempo, el movimiento modernista, incluso cuando está perdiendo terreno en la erudición bíblica y la teología, ha infligido profundas heridas en el cuerpo de la Iglesia. Aquellos maestros que continúan enseñando la línea neomodernista no están curando el cuerpo, sino echando sal en las heridas. Señalar esto no es divisivo; es algo responsable, especialmente por el bien de los niños y los conversos que han estado expuestos a las enseñanzas neomodernistas desde el Vaticano II.
Los profesores neomodernistas no aceptan el credo de la Iglesia católica y, por lo tanto, ellos mismos no habrían aprobado la clase de catecismo más rudimentaria en ningún momento de la historia cristiana. Al disentir del credo, se han negado a enseñarlo y han creado una clase de personas que, al no haber sido enseñadas el credo, no pueden ser consideradas católicas en el pleno sentido de la palabra.
Muchas personas se encuentran en este estado sin tener la culpa. Son modernistas, no por elección deliberada, sino porque han quedado atrapados en la red de los modernistas. ¿Deberíamos empezar a llamarlos así? No serviría para nada. En cierto sentido, han sido bautizados en el cuerpo de la Iglesia Católica. Muchos de ellos son inocentes del credo cristiano, que debería haber sido su verdadera herencia. Es por su inocencia del credo que deberíamos considerarlos modernistas y no católicos. ¿Por qué? Porque están en una buena posición para abrazar la plenitud de la fe católica.
Entre los jóvenes, como los cientos de miles que asisten a las Jornadas Mundiales de la Juventud, hay hambre de plenitud de fe, apertura a la vida sacramental, voluntad de adherirse a una moral exigente. Deberíamos proporcionarles profesores auténticos para compensar a los profesores neomodernistas que tuvieron. Deberíamos hacer llover catecismos entre ellos en las universidades, escuelas secundarias y programas de la CCD y exhortarlos a asumir y leer la plenitud de la fe.
De esta manera pueden llegar a conocer el credo y decir “¡Credo, yo creo!”. Al creer, pueden empezar a tener esperanza; con la esperanza pueden aprender verdaderamente a amar; y amando, que comienza con el conocimiento del Credo, pueden llegar a ser plenamente católicos. Ésta debería ser nuestra gran empresa a medida que nos acercamos al primer día del próximo milenio: la evangelización orante de la Iglesia desde adentro hacia afuera.
¿Qué pasa entonces con los profesores y el clero neomodernistas que todavía ocupan sus puestos? Ellos también deben ser objeto de nuestra solicitud y oración. Cuando Tomás Moro fue condenado a muerte por sus compatriotas ingleses por adherirse a la fe auténtica que ellos mismos habían abandonado, no mostró rencor y se abstuvo de adivinar sus motivos.
Dijo que esperaba y oraba para verlos en el cielo algún día, y sabía que era posible, porque tanto Esteban, que fue apedreado hasta morir, como Saúl, que sostenía las túnicas de los que apedrearon a Esteban, ahora están uno al lado del otro como santos. de la Iglesia una, santa, católica y apostólica. Deberíamos ser muy caritativos. Deberíamos ser tan sinceros.