La apologética (defenderse) es la ciencia que se ocupa de la defensa del cristianismo. Establece el carácter divino de la religión cristiana y refuta los argumentos de sus oponentes.
La dogmática se ocupa de los diversos dogmas de la fe y demuestra que se basan en la Sagrada Escritura y la Tradición, fuentes de nuestra fe. La apologética trata los fundamentos y fuentes de la fe misma y deriva sus argumentos principalmente de la razón y la historia. Cuando se hace referencia a la Sagrada Escritura, es principalmente como un registro histórico.
El objetivo de la apologética es demostrar la razonabilidad de nuestra fe. La fe da por sentada la existencia y veracidad de Dios y se basa en el hecho de una revelación divina y de su preservación por la Iglesia. Establecer estas verdades preliminares es el objetivo principal de la apologética. Su objetivo adicional y secundario es defender las verdades individuales de la fe contra la duda y el error.
Quien ha recibido por el bautismo la fe cristiana, por la gracia está perfectamente seguro de ella y experimenta su verdad y su fuerza en el transcurso de su vida. La apologética le proporciona pruebas positivas y un conocimiento científico de los fundamentos naturales de su creencia.
La necesidad de la apologética surge del hecho de que el hombre reflexiona e indaga. Todo cristiano reflexivo debería poder dar cuenta de las convicciones que influyen en su destino eterno.
San Pedro exhortó a los cristianos a estar “siempre dispuestos a satisfacer a todo el que os pida razón de la esperanza que hay en vosotros” (1 Pedro 3:15).
Los ataques a los que está expuesto el cristianismo constituyen otra razón de la existencia de la apologética. Los primeros enemigos, judíos, paganos y herejes, por regla general, sólo cuestionaban doctrinas aisladas, pero los incrédulos modernos a menudo atacan los fundamentos mismos del cristianismo. . . .
El fin último del hombre
El hombre se reconoce un vagabundo en la tierra; su fin último no es este mundo, ni nada de lo que éste pueda ofrecer, sino Dios. Su intelecto se esfuerza por alcanzar la verdad infinita; su corazón anhela la bondad infinita; su imaginación anhela la belleza infinita; y todo su ser tiende a la vida eterna. Ahora bien, sólo Dios es infinito. . . .
Dios podría haberse entregado a nosotros de una manera que correspondiera a las exigencias de nuestra naturaleza, satisfaciendo así nuestro anhelo instintivo de felicidad. En ese caso, habría sido nuestro fin último natural . Pero nos ofrece la perspectiva de bienes que superan con creces las necesidades de nuestra naturaleza. Debemos contemplarlo cara a cara y, en esta contemplación, disfrutar de la dicha eterna. Tenemos un fin último sobrenatural .
“El ojo no vio, ni el oído oyó, ni ha subido en corazón de hombre lo que Dios ha preparado para los que le aman”. (1 Corintios 2:9). “Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien tú enviaste” (Juan 17:3).
Los bienes de este mundo no pueden ser el fin último del hombre, porque son imperfectos y perecederos; poseen un valor sólo en virtud de ser medios para su fin último. Por lo tanto, debemos valorarlos y utilizarlos sólo en la medida en que nos ayuden a alcanzar nuestro fin final.
La dignidad de la visión cristiana de la vida reside en considerar todas las cosas terrenales como algo inherente a la eternidad . Enseña a conocer, amar y servir a Dios, y a considerar esto como el objetivo principal de la vida. «¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si pierde su alma?» (Mateo 16:26).
Filósofos de todas las épocas se han ocupado de la cuestión del destino final del hombre, pero no se ha encontrado ninguna solución satisfactoria salvo en el cristianismo. Marco Varrón, escritor romano, demostró que si se clasificara a los filósofos según su respuesta a esta pregunta, habría nada menos que 288 escuelas de pensamiento (Agustín, La Ciudad de Dios , 1. XIX, c. I, n. I).
1. Las teorías de la Antigüedad. Los estoicos, seguidores de Zenón, enseñaban que el objetivo y deber supremo del hombre en la vida era vivir en armonía con la naturaleza. Los epicúreos enseñaban a equilibrar el placer y el dolor, y a regular la vida para obtener el máximo disfrute y el mínimo sufrimiento. Pitágoras sostenía que el objetivo supremo de la vida era alcanzar la armonía interior del alma y, por lo tanto, la semejanza con Dios. Sócrates consideraba que la felicidad derivada del conocimiento y la virtud era el bien supremo. Aristipo consideraba el placer como el objetivo supremo de la vida (hedonismo). Los filósofos cínicos, seguidores de Diógenes, pensaban que la vida más elevada era aquella libre de toda necesidad y, en la medida de lo posible, independiente de las circunstancias fortuitas. En Platón, la enseñanza ética del mundo antiguo alcanzó un nivel superior, pues insistía en la justicia basada en el temor de Dios y la obediencia a la ley, mientras que Aristóteles consideraba la virtud como el medio indispensable para alcanzar la felicidad. La enseñanza ética pagana, en general, no hace más que inculcar sabiduría y virtud sin hacer referencia a un fin supremo.
2. Teorías modernas. La doctrina de la evolución representa un progreso en la civilización que eventualmente dará paso a una era de perfección moral y social y de felicidad plena, como meta de la existencia (por ejemplo, John Stuart Mill, Darwin, H. Spencer). El materialismo y el panteísmo niegan toda responsabilidad moral y la existencia de cualquier fin superior para el individuo. Kant consideraba el "imperativo categórico" del deber como la regla que rige la acción humana, sin embargo, sin darle fundamento alguno, ya que su enseñanza moral no se basa en la voluntad inmutable de Dios. Nietzsche predicó la "moralidad de la bestia de presa", pues declaró que era deber de la humanidad producir al superhombre aplastando sin piedad a los débiles e ineptos. El pesimismo, representado por Schopenhauer y von Hartmann, considera la existencia humana como totalmente sin propósito ni valor, y ve la cesación de todo ser como lo único deseable. El pragmatismo convierte el éxito y la conveniencia en el criterio de la bondad y destruye todos los valores éticos.
3. Muchos grandes poetas han plasmado sus opiniones sobre el propósito de la vida humana. Dante enseñó que consiste en purificarse del pecado y acercarse a Dios. En su Fausto , Goethe renuncia a toda esperanza de alcanzar una certeza capaz de satisfacer el intelecto y busca la felicidad en un disfrute moderado de la vida, ennoblecido por la contemplación de la naturaleza y el arte. Shakespeare expresa la miseria de una teoría de la vida que no tiene a Dios como fin último con estas palabras:
“¡Apaga, apaga, breve vela!
La vida no es más que una sombra que camina, un pobre jugador,
Que se pavonea y se preocupa por su hora en el escenario
Y entonces ya no se oye nada más; es un cuento
Dicho por un idiota, lleno de ruido y furia,
No significa nada”. (Macbeth, V, 5).
La naturaleza de la religión
La religión es la unión del hombre con Dios, que surge de la fe, el amor y la gracia y se manifiesta en el servicio de Dios. La religión tiene su origen en la dependencia del hombre de Dios como su Creador y fin último.
Por su revelación Dios ilumina la mente del hombre (fe); por sus mandamientos dirige la voluntad (amor); por gracia otorga el principio y la condición preliminar de la vida eterna (esperanza). La religión tiene su manifestación exterior en el servicio litúrgico y práctico de Dios (culto y moralidad). . . .
La religión en sentido subjetivo es la disposición habitual del hombre a rendir a Dios el honor que le corresponde. En sentido objetivo significa un sistema de verdades, leyes y prácticas que regulan el culto divino. Por tanto, la enseñanza de la fe y la moral, así como el culto público, pertenecen a la esencia de la religión. . . .
Como Dios es el fin último y sobrenatural del hombre, y la religión es el medio diseñado por él para alcanzar este fin, la religión misma también debe ser sobrenatural. No basta que el hombre conozca, ame y sirva a Dios con sus poderes naturales, sino que necesita un conocimiento superior de Dios, como el que le proporciona la revelación, y un poder superior, como el que le imparte la gracia.
1. Ni el racionalismo ni el deísmo dan lugar a una concepción adecuada de la religión. El primero niega que Dios haya entrado en contacto con el hombre por revelación; este último pasa por alto la posibilidad de una elevación sobrenatural del hombre por la fe y el amor.
Como ejemplos de opiniones estrechas y erróneas sobre la naturaleza de la religión podemos citar las siguientes definiciones. Kant identificó la religión con la moral, mientras que Fichte pensaba que era simplemente conocimiento, sin conexión con la moral. Hegel consideraba que la religión consistía en la libertad perfecta, en la “autoconciencia de lo absoluto en la mente humana”. Schleiermacher lo consideraba el sentimiento de dependencia, Auguste Comte la devoción a la humanidad en general, Feuerbach el egoísmo y la gratificación de los deseos humanos, Matthew Arnold la “moralidad tocada por la emoción”. Según el P. Steudel, el sentimiento religioso es una cuestión de imaginación. E. von Hartmann la llama emoción mística, y John Stuart Mill la describió como “la dirección seria de las emociones y deseos hacia un objeto ideal”. P. Paulsen lo llamó sentimiento de reverencia por lo universal, y Th. Ziegler el sentido del deseo infinito.
2. La religión revelada o positiva abarca la mayoría de las verdades de la religión natural (la existencia de Dios, la inmortalidad del alma, el libre albedrío). Pero ninguna religión puramente natural ha existido nunca por sí misma, porque la revelación de Dios ha influido en las religiones de todas las naciones. Los sistemas de religión natural elaborados por algunos filósofos nunca se han vuelto populares, sino que siempre han estado confinados a un pequeño círculo de seguidores.
El valor de la religión
La religión es de suma importancia para el individuo.
1. Conecta al hombre con Dios, su origen y fin último.
2. Satisface los anhelos más nobles de la naturaleza del hombre, es decir, su deseo de verdad, bondad y felicidad.
3. Le proporciona una base firme para la acción moral.
La verdadera religión enseña que Dios es la fuente de la verdad, que su voluntad es la regla de toda acción moral y que la paz en Dios y con Dios es la verdadera felicidad. Dirige al hombre en sus esfuerzos por alcanzar el bien y lo preserva de la duda y el error. La religión eleva al hombre por encima de las criaturas irracionales y perfecciona y completa su naturaleza.
La religión es de la mayor importancia para la sociedad humana.
1. Ennoblece las relaciones entre hombre y hombre al enseñar que todos los hombres son hermanos, hijos del mismo Padre.
2. Eleva la vida familiar.
La familia es la base de la sociedad y del Estado. Sin religión los hombres no soportarían las pruebas y sacrificios que requiere una vida familiar permanente y bien regulada. Cuando se descarta la religión, la vida familiar decae.
3. Garantiza el respeto del deber y la ley.
La religión presenta las leyes como expresión de una voluntad superior y las hace vinculantes para la conciencia. En todas las épocas, legisladores y filósofos han sido testigos de este hecho. Cicerón escribe: “Parece probable que, cuando desaparece el temor de Dios, perece toda buena fe y orden social entre la raza humana”. San Agustín: “Si se destruye la justicia, ¿qué son los reinos sino grandes robos?”
“Se podrían acumular indefinidamente autoridades para ilustrar el consenso que prevalece en cuanto a la necesidad de la religión para una observancia práctica de la moralidad” (Fox, Religión y moralidad ). George Washington pronunció las siguientes hermosas palabras: “De todas las disposiciones y hábitos que conducen a la prosperidad política, la religión y la moralidad son pilares indispensables. En vano pretendería ser patriota aquel que se esforzara por subvertir estos grandes pilares de la felicidad humana, estos firmes soportes de los deberes de los hombres y ciudadanos. El simple político, al igual que el hombre piadoso, debe respetarlos y cultivarlos. . . . La razón y la experiencia nos impiden esperar que la moralidad nacional pueda prevalecer excluyendo el principio religioso. Es sustancialmente cierto que la virtud o la moralidad son un resorte necesario del gobierno popular” (Discurso de despedida).
4. Promueve el bienestar temporal de las naciones.
Todo progreso industrial depende de la seguridad de la vida y la propiedad, que sólo la religión puede declarar sagradas y, por tanto, proteger eficazmente. Cuanto más alto es el nivel de civilización, mayores son las exigencias que se le hacen a cada individuo para que cumpla concienzudamente sus obligaciones. Esto es evidente, por ejemplo, en el caso de las fábricas y los ferrocarriles. El interés personal de un trabajador no es suficiente para asegurar el desempeño de tareas difíciles y arduas a menos que su sentido del deber esté reforzado por motivos religiosos.
5. Fomenta el progreso intelectual.
Todas las primeras producciones literarias y leyendas de las naciones civilizadas llevan la impronta de la religión, que fue la principal inspiración de la ciencia, la literatura y el arte. La historia de las naciones de la antigüedad es en gran medida historia religiosa, y la religión nunca ha dejado de ejercer una gran influencia en la vida nacional en su conjunto. Goethe observa que el tema principal y más profundo de la historia, al que todos los demás están subordinados , es el conflicto entre incredulidad y creencia. Todas las épocas en las que prevaleció la fe fueron brillantes, llenas de inspiración y fructíferas en obras duraderas. Pero, por otra parte, todas las épocas en las que triunfó la incredulidad, aunque pudieron haber poseído un brillo temporal, se desvanecieron y no dejaron huella permanente en la posteridad.
Según la evidencia de la historia, siempre que la religión ha estado en su punto más bajo, la decadencia social, política y económica ha resultado invariablemente, aunque no siempre de manera inmediata (por ejemplo, la caída de las naciones civilizadas de la antigüedad, la Revolución Francesa, el anarquismo moderno). .
La universalidad de la religión
La religión es un fenómeno primitivo, universal y constante en la vida de las naciones.
1. La filología demuestra que los grupos de lenguas más importantes tienen un nombre común para el Dios supremo y, por tanto, todas las razas primitivas que utilizan estas lenguas deben haber adorado a ese Dios. Podemos rastrear esta identidad en nombre de Dios entre las lenguas pertenecientes al indoeuropeo; el semítico; y las familias ugrio-finlandesas, así como entre los isleños de los Mares del Sur. Las lenguas indoeuropeas nos transportan a la cuna de la humanidad.
2. Excavaciones y descubrimientos literarios recientes han arrojado algo de luz sobre la historia primitiva de la raza humana y los modos de enterramiento (con armas, ornamentos y herramientas), así como la posición de los muertos (en actitud de dormir y de frente). Oriente) apuntan a la creencia en la continuidad de la vida después de la muerte y la conexión entre la humanidad y el mundo de los espíritus difuntos.
3. Tanto en la antigüedad como en la actualidad se ha alegado que existían razas salvajes desprovistas de toda noción religiosa. Pero muchos de los testimonios en los que se basa han resultado engañosos y, en algunos casos, contradictorios. El profesor Flint ha demostrado de manera concluyente que no se atribuye ningún valor a muchos de los casos aducidos por Sir John Lubbock y otras acusaciones de viajeros presentadas como prueba de que las razas ateas existen. Muchas tribus ocultan su religión a los extraños; en otros, el sentido religioso es tan débil que es necesario un conocimiento muy profundo antes de poder descubrirlo. Todas las naciones que viven en estado de naturaleza consideran que su religión les ha llegado desde un pasado remoto. Es un error suponer que las naciones que profesan el budismo no tienen una religión real, porque el budismo popular es el culto a Buda, y el budismo teórico sigue siendo una religión, aunque de orden inferior, ya que conecta la vida del hombre en la tierra con una fin que se debe alcanzar después de la muerte. . . .
El origen de la religión
Según el testimonio de la Sagrada Escritura, las verdades fundamentales de la religión fueron reveladas divinamente al hombre desde el principio, y este testimonio es confirmado por la historia.
La adoración monoteísta de un Señor supremo del cielo es común a las tradiciones más antiguas de todas las naciones indoeuropeas, las razas china, turania y finlandesa, los sumerios y acadios (antiguos babilonios), las naciones semíticas y los egipcios. Se puede rastrear una idea monoteísta en las tradiciones de los eslavos, mexicanos y peruanos. Una concepción monoteísta de la Deidad subyace también al politeísmo de los griegos y romanos (Zeus, Júpiter).
El sánscrito Dyaus-pitar, padre del cielo, es . . . en latín Jupiter, Diespiter, en escandinavo Zio, y en gótico Tius. Los diversos nombres para Dios —deva, deus, lituano diewas, antiguo prusiano diews, etc.— pueden derivarse todos de la raíz dyu , brillar. Antes de que las naciones indoeuropeas se dispersaran, tenían un solo Dios, o al menos una deidad suprema; Fue solo después de separarse que su concepción de Dios se alteró, y en lugar de Dyu los hindúes adoraban a Varuna e Indra, los persas a Ahura Mazdao (Ormuzd = Señor sabio) y Angro-Mainzus (Ahriman), mientras que los pueblos germánicos adoraban a Wodin o Wuotan y sus compañeros, además de Dyu, cuyo nombre aparece bajo las formas de Tye, Zio, Tiw, Tius, etc. Que la mitología homérica reemplazó entre los griegos una concepción más pura de Dios es bastante evidente, ya que la mitología registraba la supremacía anterior de Cronos y su destronamiento por Zeus. La idea primitiva de los dioses era muy simple. Había un dios del cielo y de la tierra, cuya consorte era Rea; su descendencia eran los Titanes, cuyo derrocamiento por Júpiter marcó la introducción de una nueva dinastía. Entre los romanos, Júpiter (Optimus Maximus) y Juno sucedieron a una pareja anterior de dioses, a saber, Jano (Dianus) y Diana. Es imposible demostrar que este monoteísmo primitivo fuera el resultado de alguna forma de religión anterior e inferior.
La afirmación de que la religión se originó en la imaginación y la mente del hombre, y que el monoteísmo fue sólo una etapa de transición entre el fetichismo o el animismo, por un lado, y el monismo ateo, por el otro, es contraria a la razón y a los hechos de la historia. . . .
Es imposible derivar la religión primitiva de la humanidad a partir de factores psicológicos como el miedo, los sueños, la fiebre o el éxtasis.
1. El miedo es una actitud mental depresiva ante algún mal inminente y no guarda relación alguna con ninguna fuerza supramundana. Puede ser provocado por una bestia salvaje, un fenómeno natural o un ser humano de fuerza superior. El elemento religioso solo está presente cuando se piensa en un ser superior que controla estas fuerzas, pero este pensamiento no surge del sentimiento de miedo, sino de la percepción de que los males inminentes son finitos y limitados. El sentimiento de miedo solo da lugar a pensamientos religiosos en la medida en que impulsa a las personas a orar. El miedo jamás podría ser una explicación satisfactoria del culto ofrecido a las deidades benéficas.
2. Incluso los salvajes de clase baja saben que no hay realidad en las cosas que se ven en sueños o en condiciones mentales morbosas. Estas visiones pueden ser evocadas por la imaginación en cualquier momento.
3. La vieja teoría de que la religión se originó en un sistema de engaño por parte de sacerdotes o legisladores ya no se mantiene; donde no hay religión no puede haber sacerdotes, y donde no hay reverencia religiosa, un llamamiento a los dioses no tendría sentido.
4. Es un error considerar el fetichismo o el animismo como una forma primitiva de religión. El fetichismo (del portugués fejticio , facticius , magia) presupone el uso de la razón, de la cual ningún animal es capaz. El adorador del fetiche cree en un ser personal capaz de conceder sus plegarias, aunque este resida en el fetiche. La idea de que este espíritu está necesariamente conectado con el fetiche se ha superpuesto a la opinión correcta de que la deidad solo puede entrar en contacto con el hombre bajo alguna forma sensible, ya que el hombre no puede percibir directamente nada que esté fuera del alcance de sus sentidos. El animismo , el culto a los ancestros, se basa en la creencia en la inmortalidad del alma y en alguna concepción de Dios. Un animista cree que el alma, después de la muerte, pasa a una esfera superior y posee mayor poder que durante la vida. Tal creencia no puede haberse originado en la muerte misma, que a simple vista es la extinción de todas las facultades. Surgió del hecho de que se atribuía al alma del difunto la participación en el poder de algún ser superior. El fetichismo y el animismo no son etapas primitivas en la evolución de la religión, sino formas degeneradas de una fe originalmente más pura. La religión surgió al mismo tiempo que la inteligencia humana.
La visión atea de la religión es errónea en cuanto a las primeras etapas, los desarrollos sucesivos y el fin de la religión. La transición del monoteísmo al monismo, ya sea materialista o panteísta, no es un paso adelante, sino un movimiento retrógrado que marca la decadencia de toda religión verdadera.
Por una providencia especial, la nación judía conservó la religión originalmente revelada, y fue llevada a la perfección por Jesucristo y mantenida viva en la Iglesia Católica; por lo tanto, la religión católica es la única religión verdadera.