Los rusos cuentan la historia de cómo el gobernante pagano de Kiev, el rey Vladimir, deseaba saber cuál de todas las religiones del mundo era la revelada desde el cielo.
Sus emisarios viajaron a los rincones más lejanos del mundo conocido para aprender cómo diferentes personas creían y adoraban a Dios. Observaron a los judíos orar en sus sinagogas y a los musulmanes búlgaros a lo largo del Volga postrarse en sus mezquitas, pero tuvieron que informar a Vladimir que estas religiones eran insatisfactorias en su culto. Luego, viajando a la capital bizantina de Constantinopla, los emisarios asistieron a la Divina Liturgia en la iglesia de la Santa Sabiduría y quedaron asombrados por lo que encontraron.
“No sabíamos si estábamos en el cielo o en la tierra”, informaron, “porque seguramente no existe tal esplendor o belleza en ningún lugar de la tierra. No podemos describírselo. Sólo esto sabemos, que Dios habita allí entre los hombres y que su servicio supera la adoración de todos los demás lugares. No podemos olvidar esa belleza”. Con la conversión del rey Vladimir en 987, la fe cristiana reinaría en adelante entre el pueblo ruso a pesar de la opresión de los mongoles y comunistas.
La historia puede ser apócrifa, pero sirve para resaltar una verdad esencial: la adoración a Dios no es algo arbitrario, algo que podamos inventar como queramos. Es algo basado en el modelo celestial. Como escribió Germano, patriarca de Constantinopla (715-730), en su comentario sobre la liturgia: “La iglesia es un cielo terrenal en el que el Dios celestial habita y se mueve”.1
El Concilio Vaticano II vio este concepto como la esencia misma del culto cristiano. En la Constitución sobre la Sagrada Liturgia se afirma que en la Misa participamos del sacerdocio celestial de Cristo (ver Heb. 8, 1 Pedro 2:5) y que “participamos en un anticipo de esa liturgia celestial que se celebra en la Ciudad Santa de Jerusalén hacia la cual viajamos como peregrinos, donde Cristo está sentado a la diestra de Dios, Ministro del lugar santísimo y del verdadero tabernáculo (ver Ap. 21:2, Co!. 3:1, Heb. 8:2)” (núm. 8).
Para los católicos, la Misa es el culto por excelencia, porque en ella cooperamos con las huestes angelicales en la glorificación eterna y celestial de Dios. Cristo descendió al mundo para que podamos ascender al Reino cada vez que nos reunamos para adorar al Padre en espíritu y en verdad en la liturgia (Juan 4:23). Por muy humilde y humilde que parezca exteriormente, en realidad cada Misa es un amplio abrazo tanto del cielo como de la tierra. Cada Misa es, tanto en palabra como en acción, la presentación de los misterios que nos han sido entregados por el “Espíritu Santo enviado del cielo, cosas que los ángeles anhelan mirar” (1 Pedro 1:12).
“Rituales muertos” que viven
Que nuestra adoración terrenal deba seguir el modelo de la adoración ordenada en el cielo debería parecer de sentido común para cualquier cristiano que crea en la Biblia. Sin embargo, los anticatólicos protestan vehementemente contra lo que perciben como “rituales muertos” del culto católico. La fallecida anticatólica Loraine Boettner afirma en su Catolicismo, “Sostenemos que el Nuevo Testamento asigna sin liturgia en absoluto [énfasis agregado] para la iglesia”. 2 Boettner fue sabio al limitar su declaración al escaso registro del Nuevo Testamento porque el registro histórico, sin mencionar el Antiguo Testamento, confunde completamente su posición.
Prueba documental antigua
Contamos con la suerte de contar con varios documentos que nos permiten echar un vistazo a los servicios de adoración de la Iglesia primitiva. El Didache, un manual de la iglesia fechado entre 60 y 140, describe el culto litúrgico dominical de una iglesia del Medio Oriente, incluyendo rúbricas y oraciones tanto para el bautismo como para la Misa, que describe como un sacrificio (cap. 14). Justino Mártir, escribiendo al emperador romano alrededor del año 155, también describe las liturgias cristianas del bautismo y la Eucaristía, que incluían el “beso de la paz” (Apología 1: 61-66).
Podemos señalar a Hipólito Tradición Apostólica (compuesto en 210), que incluye un texto litúrgico que se parece sospechosamente a la Misa. De hecho, nuestra segunda oración eucarística actual se inspiró en la oración que se encuentra en este documento. Si bien los celebrantes eran libres de improvisar hasta cierto punto, vemos una clara preocupación en el siglo II por las fórmulas fijas. Boettner afirma que el culto litúrgico es inconsistente con el registro bíblico, pero podemos demostrar que los primeros cristianos pensaban que así era.3
Casi todo el mundo, incluidos los fundamentalistas, admite fácilmente que el culto prescrito por Dios para los judíos en el Antiguo Testamento era litúrgico. De hecho, muchos de los elementos litúrgicos del catolicismo se pueden encontrar en el Antiguo Testamento. En Éxodo, por ejemplo, encontramos vestimentas para sacerdotes (Éxodo 28), candeleros (37:17-24) e incienso (30:1-10, 34-38; 37:25-29), y muchos de los Las regulaciones de la Pascua en Éxodo 12 se repiten en la Misa.
Si bien las prescripciones litúrgicas del Pentateuco formaban el esqueleto del culto judío, los salmos constituían su corazón. Casi cada acto de adoración iba acompañado de un salmo. Durante las celebraciones de la Pascua y otras fiestas importantes, se cantaban los salmos Hallel (alabanza). Los Salmos 135-136 comprenden el Gran Hallel, y los Salmos 113-118 son el llamado Hallel egipcio. También hay un tercer Hallel, compuesto por los salmos 146-150, que formaba parte de las oraciones de la mañana y pasó a formar parte de las laudes, la segunda hora del Oficio Divino en rito latino, y del Ainoi de la Oficina Bizantina.
Tres Salmos y el Templo
Hay tres salmos que se destacan especialmente por su conexión con el culto litúrgico del Templo. Cuando uno se acercaba al área del Templo, sería recibido por los porteros, quienes probablemente estarían cantando el Salmo 15 o el 24 para alentar una reflexión seria sobre la condición espiritual de cada uno. En el área misma del Templo, el sacerdote cantaba el Salmo 134 sobre el pueblo, los “siervos del Señor”, como una bendición general.
La descripción del Templo construido por Salomón deja pocas dudas de que fue diseñado con la idea de reflejar el Templo celestial de Dios. Las paredes y las puertas estaban cubiertas con tallas de ángeles (1 Reyes 6:23-35), y el Lugar Santísimo presentaba estatuas de ángeles que cubrían el Arca de la Alianza con sus alas (1 Reyes 8:67). Sobre el Arca misma había dos estatuas de ángeles que custodiaban el propiciatorio de Yahweh, uno a cada lado del asiento, cubriéndolo con sus alas (Éxodo 25:18-20).
El Templo era el centro de la religión en Israel incluso mientras se desarrollaba el culto en las sinagogas durante el cautiverio babilónico. El servicio de la sinagoga, aunque no recuerda en sí mismo al servicio del Templo, comenzó con oraciones y la recitación del Sema y Semoneh Esreh; estas fueron dichas de cara a Jerusalén y su Templo. La plataforma (o púlpito) desde la cual el lector comentaría el texto sagrado también daba al Templo.
El templo en el cielo
El profeta Isaías tuvo el privilegio de ver el Templo celestial sobre el cual se basaba el templo terrenal. “Vi al Señor sentado sobre un trono, alto y sublime, y la orla de su manto llenaba el templo. Serafines estaban encima de él, cada uno con seis alas; con dos se cubría la cara, con dos se cubría los pies, y con dos volaba. Y uno llamaba al otro y decía: 'Santo, Santo, Santo, es el Señor de los ejércitos, toda la tierra está llena de su gloria.' Y los cimientos de los umbrales temblaron a la voz del que gritaba, mientras el templo se llenaba de humo” (Is. 6:1-4).
Al profeta Ezequiel también se le concedió una visión de la gloria divina. Especialmente digno de lectura es Ezequiel 1:26-28, donde el profeta describe la visión de Dios sentado esplendorosamente en su trono. También tuvo gran influencia en el pensamiento judío la visión de Ezequiel del templo ideal (cap. 40-48), que el Señor le mostró después de la destrucción babilónica del templo salomónico.
La idea de que el culto judío se basaba en un modelo celestial se declara explícitamente en el Nuevo Testamento. El autor de la Epístola a los Hebreos nos dice: “Y si él [Jesús] estuviera en la tierra, no sería sacerdote en absoluto, ya que hay quienes ofrecen las ofrendas según la Ley, quienes sirven de copia y sombra. de las cosas celestiales [énfasis añadido], así como Moisés fue advertido por Dios cuando se disponía a erigir el tabernáculo; porque 'Mira', dice, 'haces todas las cosas según el modelo que te fue mostrado en el monte' [Éxo. 25:40]” (Heb. 8:4-5; ver también 9:23-24). Esteban en su discurso ante el Sanedrín dice lo mismo respecto del Tabernáculo (Hechos 7:44).
El Nuevo Testamento aprueba la liturgia
Por supuesto, el argumento no es si la Iglesia del Antiguo Testamento tenía o no culto litúrgico (sabemos que sí), sino si el Nuevo Testamento tolera o no una liturgia para la Iglesia. Una de las acusaciones de Boettner es que “el romanismo es en este sentido un recrudecimiento del judaísmo y en su ceremonialismo está mucho más cerca del judaísmo que del cristianismo del Nuevo Testamento” (p. 274). Nos informa que “la Ley es sólo una sombra de los bienes venideros, no la realidad misma” (Heb. 10:1).
Boettner revela una comprensión deficiente del judaísmo. Hay más en el culto judaico que “ceremonialismo”, y no es probable encontrar un judío conocedor que, después de asistir a una misa un domingo, la describa como “un recrudecimiento del judaísmo”. Si hay una semejanza entre el culto católico y el antiguo culto judío, que era “sólo una sombra” de lo que estaba por venir, es porque la sombra por su naturaleza se parece a aquello que proyecta la sombra. La verdad no es que el catolicismo se parezca al judaísmo, sino que el judaísmo se parece al catolicismo.
Cumplir, no destruir
Por otra parte, el culto cristiano ciertamente tiene sus raíces en el judaísmo. Jesús dijo: “No penséis que he venido para abrogar la ley o los profetas. No he venido para abrogar sino para cumplir” (Mateo 5:17). El cristianismo es la realización del judaísmo, no su destrucción. Nuestro Señor transformó las ceremonias del Antiguo Pacto en las ceremonias del Nuevo Pacto. Jesús convirtió la celebración de la Pascua en Eucaristía.
Los primeros cristianos, la mayoría de los cuales eran judíos, de ninguna manera sintieron que habían abandonado su herencia judía. Esta es la razón por la que vemos que continuaron reuniéndose cada día en los atrios del Templo y luego se reunían en una casa privada para celebrar la Eucaristía (Hechos 2:46, 3:1). Esta celebración se describe un tanto vagamente como una continuación de “la doctrina y la comunión de los apóstoles, en la fracción del pan y en las oraciones”4 (Hechos 2:42). Entendían que Jesús había cumplido la Ley y los profetas, pero no hay indicios de que entendieran que Jesús había impuesto una prohibición general del culto litúrgico.
El Apocalipsis nos da una visión más clara de la adoración celestial en el Nuevo Testamento. El libro en sí tiene una estructura litúrgica, comenzando con una bendición para el lector que lo lee en la iglesia (1:3). La actividad del libro ocurre en “el día del Señor”, que es el domingo (1:10), y comienza con un discurso a siete iglesias en siete ciudades ubicadas a lo largo de una carretera circular en el área altamente cristianizada de Asia Menor (1:11-14). ). "Siete" es un número simbólico en la Biblia y significa "universal" o "completo" (así como "pacto"). Probablemente la idea es que el mensaje del libro esté dirigido a la Iglesia universal (católica).
El cielo es como la misa
El saludo litúrgico de “gracia” se encuentra tanto al principio (1:4) como al final (22:1) del libro.5 La respuesta litúrgica “Amén” es invocada continuamente por la comunidad de adoración (1:7, 5:14, 7:12, 19:4, 22:20). También hay himnos.6
Encontramos un fuerte énfasis en la comunión de los santos en oración (6:911), incluso con la ayuda de los ángeles llevando las oraciones al altar en un incensario de oro para que las oraciones puedan elevarse a Dios en nubes de incienso (8:34; ver Sal. 141:2). De hecho, hay oraciones desde el principio (1:5b-6) hasta el final (22:20-21) del Apocalipsis.
Dado que hay siete bendiciones,7 tenemos derecho a pensar en el cielo como un lugar de perfecta bienaventuranza y perfecta alabanza (observe los siete adjetivos en 5:11-12), un lugar de canto (19:6-8), de color (21:19), del movimiento litúrgico prescrito (4:9-10), y de instrumentos musicales y de incienso (5:8). En resumen, la adoración en el cielo tiene “olores y campanas”.
En Apocalipsis 4 Juan tiene una visión del cielo que es paralela al culto litúrgico celestial visto en el pasaje de Isaías citado anteriormente. En ambos hay criaturas aladas que “no descansan de día ni de noche, diciendo: '¡Santo, Santo, Santo, Señor Dios Todopoderoso, que era, que es y que ha de venir!' ” (Apocalipsis 4:8, Is. 6:3). En Apocalipsis 4:2-6 hay una descripción del trono de Dios que refleja los dos primeros capítulos de Ezequiel, especialmente Ezequiel 1:5-6, 10, 26-28. Hay una clara continuidad entre los dos Testamentos.
muchos aleluyas
En Apocalipsis 4:9-11 tenemos otro ejemplo del “ritual muerto” y las “vanas repeticiones” que a los fundamentalistas les encanta odiar: “Siempre que los seres vivientes dan gloria y honra y gracias al que está sentado en el trono, que vive por los siglos de los siglos, los veinticuatro ancianos [presbiteriano, equivalente a “sacerdotes”] se postran ante el que está sentado en el trono y adoran al que vive por los siglos de los siglos y arrojan sus coronas delante del trono, diciendo: 'Digno eres, Señor y Dios nuestro, de recibir la gloria y la honra y poder, porque tú creaste todas las cosas, y por tu voluntad existen y fueron creadas.' "
Otro pasaje que vale la pena considerar es 19:1-9: “Después de esto, yo [el apóstol Juan] oí como una gran voz de una gran multitud en el cielo, que decía: '¡Aleluya! La salvación, la gloria y el poder pertenecen a nuestro Dios, porque verdaderos y justos son sus juicios. Ha condenado a la gran ramera que corrompió la tierra con su prostitución. 8 Ha vengado de ella la sangre de sus siervos.' Dijeron por segunda vez: '¡Aleluya! El humo se elevará de ella por los siglos de los siglos.' Los veinticuatro ancianos [presbiteriano] y los cuatro seres vivientes se postraron y adoraron a Dios, que estaba sentado en el trono, diciendo: 'Amén. Aleluya.' Una voz que venía del trono dijo: 'Alaben a nuestro Dios todos sus siervos, [y] los que lo veneran, pequeños y grandes.'
“Entonces oí algo como el sonido de una gran multitud o el sonido de agua corriendo o fuertes truenos, que decían: '¡Aleluya! El Señor ha establecido su reino, [nuestro] Dios todopoderoso. Gocémonos y alegrémonos y démosle gloria. Porque ha llegado el día de las bodas del Cordero, su esposa [la Iglesia] se ha preparado. Se le permitió usar una prenda de lino limpia y brillante. [El lino representa las obras de justicia realizadas por los santos.] Entonces el ángel me dijo: 'Escribe esto: Bienaventurados los que han sido llamados a las bodas del Cordero.' Y él me dijo: 'Estas palabras son verdaderas; vienen de Dios.' "
Los únicos sucesos
Este pasaje comienza con el coro celestial gritando "¡Aleluya!" Esta palabra aparece sólo en esta sección del Nuevo Testamento. Aquí hay una transliteración griega de una palabra hebrea, que es en sí misma una contracción de las dos palabras hebreas. hallel (alabanza) y yah (Yahweh), que significa "Alabado sea Dios". La palabra recuerda los salmos Hallel utilizados en la liturgia de Pascua; en Apocalipsis 19:5 tenemos una alusión a estos salmos 115:13 y 134:1. Esta alusión precede a la bienaventuranza en Apocalipsis 19:9: "Bienaventurados los que han sido llamados a las bodas del Cordero".
Entre los judíos existía la creencia de que cuando viniera el Mesías, el Pueblo de Dios sería invitado a un banquete mesiánico. Este banquete se ve en Isaías 25:1-9, donde Yahvé prepara un banquete que “devorará la muerte para siempre” y traerá salvación. El pensamiento también se encuentra en Proverbios 9:1-5, así como en la literatura judía extrabíblica.9 La fiesta sagrada escatológica se encuentra en los evangelios canónicos (Mateo 8:11, Lucas 12:37, 14:15-24). , y hay indicios de la idea en Apocalipsis 2:17 (compárese con Juan 6:58) y Apocalipsis 3:20.
Apoyo Evangélico
Como católicos sabemos que el Mesías vino y estableció tal fiesta en la Eucaristía. Apocalipsis 19:1-9, con sus fuertes connotaciones pascuales, sugiere la contraparte celestial de esta celebración eucarística. Vale la pena citar detalladamente un comentario sobre este pasaje del erudito evangélico David Chilton porque muestra que este hecho es apreciado no sólo por aquellos en las iglesias litúrgicas:
“El pueblo de Dios ha sido salvado de las fornicaciones del mundo para llegar a ser la Esposa de su Hijo unigénito; y la señal constante de este hecho es la celebración semanal de la Iglesia de su fiesta sagrada, la Sagrada Eucaristía. La absoluta fidelidad de esta promesa queda subrayada por la seguridad que el ángel le dio a Juan de que estas son las verdaderas palabras de Dios [Apoc. 19:9]. No hace falta decirlo (pero, desafortunadamente, no es así), que la Eucaristía es el centro del culto cristiano. . . El mayor privilegio de la Iglesia es su participación semanal en la comida eucarística, la Cena de las Bodas del Cordero.
“Es una tragedia que tantas iglesias en nuestros días descuiden la Cena del Señor, observándola sólo en raras ocasiones (algunas de las así llamadas iglesias incluso han abandonado la Comunión por completo). Lo que debemos comprender es que el servicio de adoración oficial de la Iglesia en el Día del Señor no es simplemente un estudio bíblico o una reunión informal de almas con ideas afines; al contrario, es la fiesta formal de bodas de la Novia con el Novio.”10
Un templo no hecho con manos
Esta celebración eucarística celestial tiene sentido por el hecho de que Cristo siempre se muestra en el cielo no como el Rey radiante de la Creación sino como el cordero “que parecía haber sido inmolado” y que es el único que puede acercarse “al que estaba sentado en el trono” ( Apocalipsis 5:6-7). Cristo es a la vez cordero inmolable y sacerdote sacrificial, “sacerdote para siempre” que (Heb. 7)17 presenta su sacrificio, ofrecido “una vez para siempre” (Heb. 11), al Padre en el “eterno”. presente” del cielo (Heb. 10:10-9).23 La Iglesia en la tierra refleja la ofrenda celestial continua al ofrecer continuamente el mismo sacrificio “una vez para siempre” en la Misa.
¿Dónde están los avivamientos en tiendas de campaña?
Apocalipsis 11:1-2, 19 presenta el Templo idealizado revelado en los capítulos 40 al 48 de Ezequiel. Es el mismo Templo, “el tabernáculo más grande y más perfecto, no hecho de manos, es decir, no de esta creación” (Heb. 9 :11), que Jesús, como nuestro gran sumo sacerdote (Heb. 4:14), entró después de su Ascensión. El sacrificio de Cristo en la cruz no puso fin al modelo de adoración litúrgica y sacrificial en el cielo, sino que le dio significado y eficacia al cumplirlo.
No vemos “avivamientos en tiendas de campaña” en el cielo. No hay nada en el cielo que nos recuerde las formas de adoración peculiares del evangelicalismo y el fundamentalismo. Todo sigue la advertencia de Pablo de que “todo debe hacerse como es debido y con orden” (1 Cor. 14:40). Como dice Chilton, la idea del “sermón-sándwich” (un sermón intercalado entre himnos) es ajena al culto decretado por Dios. La adoración celestial se centra en el sacrificio eterno de Cristo y, en consecuencia, la verdadera adoración cristiana refleja y participa en esta ofrenda sacrificial. Por eso la Misa debe ser un sacrificio, no un nuevo sacrificio, sino una participación eterna en el sacrificio único del Calvario (1 Cor. 11:26).
Nuestro Señor nos enseñó a orar: “Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo”. ¿Cuál es la voluntad de Dios sino que sea adorado y glorificado? Cuando rezamos el Padre Nuestro pedimos que lo que Dios ha querido en el cielo se cumpla entre nosotros, que podamos participar de la alabanza eterna y celestial del Señor.
Luego Jesús nos pidió que oráramos: “El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy”. Aquí pedimos “ese pan que descendió del cielo” – no la variedad del supermercado, sino el pan sobrenatural a través del cual “viviremos para siempre” (Juan 6:58). Para que la voluntad de Dios se haga en la tierra como en el cielo, debemos pedir y participar de la Eucaristía.
Deja Vu por todas partes otra vez
Como bautista que presenció mi primera misa, recuerdo haber tenido una extraña sensación de deja vu. De alguna manera tenía una familiaridad íntima con todo lo que estaba ocurriendo, incluso con algunas de las respuestas que se esperaba que diera. Luego llegamos al Sanctus, donde cantamos: “Santo, Santo, Santo Señor, Dios de poder y fortaleza, el cielo y la tierra están llenos de tu gloria. ¡Hosanna en lo más alto!" ¿Dónde había oído eso antes?
Fue entonces cuando me di cuenta de lo que los emisarios del rey Vladimir habían comprendido mil años antes: estaba presenciando nada menos que el cielo en la tierra. Esto no fue un sándwich de sermón, sino la gran fiesta de bodas del Cordero. Se trataba de Escrituras intrincadamente entretejidas en una magnífica diadema de alabanza al Todopoderoso. Esta fue la adoración ordenada por Dios, testificada por los profetas, establecida por los apóstoles y practicada por cristianos auténticos creyentes en la Biblia ahora y siempre.
T. L. Frazier, colaborador habitual de esta roca, es un converso del evangelicalismo que trabaja por cuenta propia desde Los Ángeles.
Notas finales
1 alemán, Historia eclesiástica y contemplación mística, 1.
2 Lorena Boettner, Catolicismo (Filadelfia: Presbyterian and Reformed Publishing, 1962), 274.
3 Dado que los anticatólicos como Boettner suelen saber poco o nada de historia litúrgica, normalmente limitan sus declaraciones a generalizaciones que pueden ser refutadas con un mínimo de estudio. Lea el libro de Josef A. Jungmann La liturgia primitiva (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1959; sexta impresión, 1980) y estará más que preparado para responder al anticatólico promedio (ver 1 Pedro 3:15).
4 El plural tai proseuchais (las oraciones), si no se refiere a las horas de oración judías establecidas (Hechos 3:1), implica oraciones eucarísticas establecidas dichas cuando “partieron el pan” (Hechos 20:7), un término para la Eucaristía probablemente derivado del hecho de que el pan se parte después de dar gracias a imitación de lo que hizo Jesús en la Última Cena (1 Cor. 11:24).
5 Este saludo todavía se usa en el rito introductorio de la Misa. Después de hacer la señal de la cruz, el celebrante tiene la opción de dos saludos: “La gracia de nuestro Señor Jesucristo y el amor de Dios y la comunión del Santo Espíritu sea con todos vosotros” (2 Cor. 13:13) o “La gracia y la paz de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo estén con vosotros” (Rom. 1:7b; 1 Cor. 1:3).
6 Revelation 1:7; 4:8,11; 5:9-14; 6:10; 7:10,12; 11:15-18; 12:10-12; 15:3-4; 19:1-4; and 19:6-7.
7 Apocalipsis 1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7, 14.
8 Es común entre los exégetas modernos del Apocalipsis interpretar a la “ramera” como el Imperio Romano pagano. Recientemente se han presentado argumentos sólidos para interpretarlo como el Israel “apóstata”, al que vemos persiguiendo a la Iglesia naciente en el libro de los Hechos. Los aplausos por su caída (Apocalipsis 19:1-3), en esta interpretación, aludirían a la destrucción de Israel en el año d.C. 70. Véase Kenneth Gentry, Jr. Antes de que cayera Jerusalén (Fort Worth: Dominion, 1989) y David Chilton. Los días de venganza: una exposición del libro del Apocalipsis (Fort Worth: Dominio, 1987).
9 Por ejemplo, en el libro de Enoc y en obras apocalípticas como el Apocalipsis de Elías.
10Chilton, 475-477.
11 La función principal de un sacerdote es ofrecer sacrificio y, como Jesús es sacerdote “para siempre”, esto implica la naturaleza continua de la ofrenda de Cristo al Padre. Esto se encuentra en Hebreos 7:24, donde se afirma que el sacerdocio de Jesús es aparabatos, es decir, inmutable o permanente.
12 Es incorrecto considerar la ofrenda de Cristo en el cielo simplemente como una acción ya consumada. Dado que Dios es eterno y, por tanto, trasciende la naturaleza mutable del tiempo, el sacrificio expiatorio de Cristo está perpetua y constantemente presente para él. En la misma línea, la muerte sacrificial de Cristo, aunque ocurrió en un momento específico del “tiempo”, se describe como teniendo lugar “desde la fundación del mundo” (Apoc. 13:8 NVI, KJV) con nuestros nombres escritos en el Libro de la Vida del Cordero en ese momento (Apocalipsis 17:8).