
son catolicos cristianos de la biblia? Un católico que reflexione sobre esta pregunta puede pensar: “Bueno, sé que los protestantes se llaman a sí mismos cristianos bíblicos, y los católicos realmente no usan esa terminología; así que supongo que tendría que responder 'No'”. Sin embargo, los católicos deberían responder a tal pregunta con un “Sí” inmediato.
Como católicos, somos 100 por ciento cristianos bíblicos; es decir, la Iglesia Católica cree que la Biblia es la palabra inspirada de Dios y, como tal, según el Concilio Vaticano Segundo, la Biblia “es el apoyo y la energía de la Iglesia, fuerza de la fe para sus hijos, alimento del alma, fuente pura y eterna de vida espiritual” (Dei Verbo 21). Por lo tanto, los católicos son ciertamente cristianos bíblicos, y tal vez no haya otro aspecto de la fe católica que ejemplifique esto más que el santo sacrificio de la misa.
La familiaridad con la palabra de Dios nos lleva a concluir que la Misa católica no es una experiencia ajena a la Biblia. De hecho, su estructura, sus palabras y gestos, e incluso su teología inherente, están incrustados en las páginas de la Sagrada Escritura. Un examen de este “modelo bíblico” lleva al descubrimiento de que el culto católico es verdaderamente un bíblico estilo de adoración.
El rito introductorio
El cristiano puede reconocer la naturaleza bíblica del culto católico en la primera oración de la Misa, la señal de la cruz. El lenguaje de la oración proviene directamente de Mateo 28:19, donde Jesús ordena a sus apóstoles que vayan a todas las naciones y los bauticen "en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo". El gesto, un cruzar sobre el cuerpo, se encuentra implícitamente en el libro de Ezequiel cuando el profeta recibe la siguiente instrucción: “Pasa por la ciudad, por Jerusalén, y pon una señal en la frente de los hombres que gimen y gimen por todas las abominaciones que se cometen”. en él” (Ezequiel 9:4). La marca dada tenía como objetivo etiquetar a aquellos entre el remanente fiel del pueblo de Dios que aborrecían las abominaciones al Señor y librarlos de la ira y el juicio de Dios.
El significado del gesto de la cruz es que la palabra para marca en hebreo es simplemente la letra hebrea, tao, que tiene forma de X o signo más. La versión griega es la letra. tau, que tiene forma de T, como la cruz franciscana. Así, la práctica católica de hacer la señal de la cruz no sólo recuerda al cristiano la cruz de Cristo, que obtuvo el don de la salvación, sino que a la luz de la tradición bíblica también sirve para ser una expresión visible de fidelidad a la Nueva Alianza. en Jesucristo y separación de los malos caminos del mundo.
Otra parte del rito introductorio que es paralelo al modelo bíblico es el saludo. El sacerdote dice: “El Señor esté con vosotros”, y la congregación responde: “Y con vuestro espíritu”. Lo primero que hay que tener en cuenta es el origen bíblico del idioma. Proviene de 2 Timoteo 4:22: “El Señor sea con vuestro espíritu”. Al igual que la señal de la cruz, el significado teológico de la frase “el Señor esté con vosotros” radica en la El Antiguo Testamento. A lo largo de la historia de la salvación, ese lenguaje nunca se usa para personas comunes y corrientes en circunstancias comunes. Siempre significa una vocación y misión únicas que impactarán toda la historia de Israel y asegurarán la protección y ayuda de Dios para llevar a cabo esa misión.
Por ejemplo, cuando un ángel llama a Gedeón para defender al pueblo de Dios de una invasión extranjera, el ángel dice: "El Señor está contigo" (Jueces 6:12). El ángel Gabriel saluda a María con la misma frase (Lucas 1:28). Cuando se aplica a nuestra experiencia litúrgica, este saludo significa que los laicos tienen acceso al poder de Dios para llevar a cabo su vocación única en el plan de salvación del Padre: ser “testigos hasta los confines de la tierra” (Hechos 1:8). y “hacer discípulos a todas las naciones” (Mateo 28:19). De manera similar, cuando la congregación responde: “Y con tu espíritu”, reconoce que también el sacerdote tiene una vocación única dentro del plan de salvación del Padre: hacer presente la cruz de Cristo en el altar.
El Confiteor, que es la oración que comienza “Me confieso ante Dios todopoderoso”, también tiene sus raíces en la tradición bíblica. Un examen de los textos bíblicos del Antiguo Testamento revela que el acto de confesión verbal era una parte esencial del culto público para el antiguo Israel. Cuando los israelitas renovaron su pacto con Yahvé a través del sacerdote Esdras después de regresar a Jerusalén del exilio en Babilonia, "se pusieron de pie y confesaron sus pecados" (Nehemías 9:2). Levítico 5:5 establece que el penitente debe confesar verbalmente sus pecados como parte del ritual de la ofrenda por la culpa.
Una oración final del rito introductorio que puede considerarse construida a partir del modelo bíblico es el Gloria. La primera línea es una cita directa de la Biblia: “Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz a los hombres de buena voluntad”. Estas son las mismas palabras con las que el ángel se dirige a los pastores para anunciar el nacimiento del Mesías (ver Lucas 2:14, versión Douay Rheims). Los títulos que la oración atribuye a Dios también se encuentran en la Página Sagrada, como “todopoderoso” (cf. Sal. 68:14, 91:1) y “rey celestial” (cf. Sal. 98:6, 99: 4; Is. 43:15). En referencia a Jesús, el lenguaje de “Hijo unigénito” proviene de Juan 3:16: “Porque tanto amó Dios al mundo, que dio a su unigénito [griego, monogén] Hijo” (NAB). El título “Cordero de Dios” proviene de Juan 1:29; “Santo” se encuentra en Apocalipsis 3:7 y 16:5; y “el Señor” en 1 Corintios 8:5 y Filipenses 2:11.
La Liturgia de la Palabra
La siguiente parte de la Misa es la Liturgia de la Palabra, muchas de cuyas partes están incorporadas en las Escrituras. En primer lugar, el acto mismo de proclamar la Palabra de Dios en el contexto de la liturgia se remonta al libro del Éxodo. En la ceremonia litúrgica de ratificación del pacto del Sinaí, Moisés “tomó el libro de la alianza y lo leyó en presencia del pueblo…” (Éxodo 24:7). Los israelitas entonces respondieron con fe diciendo: “Haremos todo lo que el Señor ha dicho, y seremos obedientes” (Éxodo 24:7).
Esto corresponde a la práctica litúrgica de responder a las lecturas bíblicas con las palabras "Gracias a Dios". Es una forma de Nuevo La respuesta de fe de Israel a la Nuevo Pacto. Por tanto, la liturgia, como hábitat natural para la proclamación de la palabra de Dios, es un elemento esencial del modelo del culto que Israel, tanto el viejo como el nuevo, debe ofrecer a Dios.
Algunas de las oraciones y gestos que rodean la lectura del evangelio también tienen precedencia bíblica. Una de esas oraciones es la aleluya (En hebreo, “Dios sea alabado”) y tiene sus raíces en los Salmos judíos Hallel (Sal. 113-118), que se rezan en la liturgia judía de la Pascua para alabar a Yahvé por la liberación de Egipto en el Éxodo.
El aleluya también se encuentra en la visión celestial de Juan de la cena de las bodas del Cordero en la que los ángeles alaban a Dios por su obra de salvación a través de Jesús y anuncian la venida del Cordero para su banquete de bodas (cf. Apocalipsis 19:1-9). ). Por lo tanto, la oración católica del Aleluya antes de la lectura del Evangelio señala la celebración de una nueva Pascua y la participación en las bodas celestiales del Cordero.
Mientras se reza el aleluya, se notará que la congregación se pone de pie para la lectura del Evangelio. Esto recuerda a Nehemías 8:5, donde toda la asamblea está de pie cuando Esdras, el sacerdote, comienza a leer el libro del pacto mientras renuevan el pacto con Yahweh después de regresar a Jerusalén del exilio. Así como la asamblea de Israel estuvo a favor de la lectura de la antigua Ley de Moisés, los cristianos están a favor de la lectura de la nueva Ley de Jesús tal como se encuentra en los Evangelios.
Otro detalle digno de mención es la oración privada del sacerdote ante el altar mientras se acerca al ambón: “Limpia mi corazón y mis labios, Dios todopoderoso, para que pueda anunciar dignamente tu Evangelio”. Esta petición recuerda la limpieza de labios de Isaías en Isaías 6:6-7, que tiene lugar antes de su proclamación profética de la palabra del Señor a Israel. El sacerdote, como Isaías, pide la limpieza de sus labios antes de proclamar la palabra del Señor al Nuevo Israel, la Iglesia.
La Liturgia de la Eucaristía
A medida que la Misa avanza hacia el Liturgia de la Eucaristía, se sigue reconociendo un constructo de oraciones, gestos y prácticas que aluden a la Biblia. Por ejemplo, el pan y el vino recuerdan el sacrificio de acción de gracias ofrecido por el rey-sacerdote Melquisedec en Génesis 14:14-16. Es en este contexto del Antiguo Testamento que Jesús, a quien el autor de Hebreos identifica como sacerdote según el orden de Melquisedec (Heb. 5:10), ofrece pan y vino en la Última Cena.
Por lo tanto, la ofrenda de pan y vino en la Misa católica significa que el sacrificio que pronto tendrá lugar es uno como Melquisedec, es decir, un sacrificio de acción de gracias (griego, eucaristia), y es ofrecido por un sacerdote del orden de Melquisedec, es decir, el sacerdote que actúa in persona Cristo.
Otro pasaje de la Biblia que puede venir a la mente durante las oraciones del ofertorio es Daniel 3:39-40 (NAB), donde Azarías ora mientras está de pie en medio del horno de fuego: “Pero con corazón contrito y espíritu humilde seamos recibidos; Como si se tratara de holocaustos de carneros y becerros, o de miles de corderos gordos, así que nuestro sacrificio esté hoy en tu presencia mientras te seguimos sin reservas”.
Este pasaje sirve como posible trasfondo para la oración por la aceptación del sacrificio, que dice: “Que con espíritu humilde y corazón contrito seamos aceptados por ti, oh Señor, y que nuestro sacrificio ante ti en este día te sea agradable”.
Junto con las oraciones del ofertorio, el acto sacerdotal de lavarse las manos modela la tradición bíblica. Según Levítico 30:18-21, Moisés instruye a los sacerdotes levitas a lavarse las manos en la palangana de bronce ubicada junto al altar del sacrificio fuera del tabernáculo antes de entrar a realizar sus deberes sacerdotales. El sacerdote católico se lava las manos porque está a punto de entrar en el tabernáculo celestial que se hace presente en el tiempo y el espacio cuando confecciona la Eucaristía.
Un ritual adicional digno de destacar es la ofrenda sacerdotal de incienso. Para cualquier judío, esto le recuerda el altar del incienso ubicado en el Lugar Santo del tabernáculo del desierto y en el Templo de Salomón en el que ministraba el sacerdote levítico. Además, San Juan describe en el Libro del Apocalipsis a los presbíteros, es decir, a los sacerdotes, que ofrecían copas de oro de incienso en el santuario celestial (cf. Ap 5). Por lo tanto, el ofrecimiento de incienso en la Misa católica es una práctica común entre el pueblo de Dios a lo largo de la historia de la salvación y significa que los fieles católicos participan místicamente en el culto del Templo celestial.
La siguiente oración importante que contiene elementos directamente derivados de la Biblia es el Sanctus. La triple aclamación de la santidad de Dios:santo, santo, santo—se encuentra tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. En el Antiguo Testamento, el profeta Isaías describe su visión del salón del trono celestial y cómo dentro de él ve y oye a los ángeles cantando: “Santo, santo, santo es el Señor de los ejércitos” (Isaías 6:3). De manera similar, San Juan ve lo mismo cuando se le da acceso al salón del trono celestial del Cordero. Él escribe en Apocalipsis 4:8: “Y los cuatro seres vivientes. . . día y noche . . . nunca dejéis de cantar: '¡Santo, santo, santo, es el Señor Dios Todopoderoso, que era, que es y que ha de venir!'” Quizás esto tenga sentido en el prefacio antes de la oración del Sanctus:
“Y así, con ángeles y arcángeles, con tronos y dominios, y con todas las huestes y potestades del cielo, cantamos el himno de tu gloria, mientras aclamamos sin fin”.
El Sanctus es, por tanto, una señal para los fieles católicos de que están entrando sacramentalmente en el santuario celestial para unir sus voces a las de los seres celestiales.
Las palabras de institución
Las siguientes en la lista son las palabras de institución, a las que lamentablemente no se les puede dar una exégesis completa debido al alcance limitado de este artículo. Sin embargo, no podemos dejar de mencionar algunos puntos.
Primero, las palabras “Este es mi cuerpo. . . esto es mi sangre” encuentran su origen en los relatos de la Última Cena de los evangelios sinópticos y en la carta de San Pablo a los Corintios (ver Mateo 26:26-28, Marcos 14:22-24, Lucas 22:19-20, 1 Corintios 11:24-25).
En segundo lugar, la frase “la sangre del nuevo y eterno pacto” es una combinación del relato de Lucas, en el que registra que Jesús dijo “el nuevo pacto en mi sangre” (Lucas 22:20) y la versión de Mateo, en la que Jesús es registrado diciendo: “Porque esto es mi sangre del pacto” (Mateo 26:28).
Es el Evangelio de Mateo el que establece la conexión más explícita con la tradición del Antiguo Testamento. Si un judío escuchara las palabras “la sangre del pacto”, inmediatamente recordaría la ceremonia de ratificación del pacto del Sinaí en Éxodo 24, donde Moisés dice: “He aquí la sangre del pacto que el Señor ha hecho con vosotros en conforme a todas estas palabras” (Éxodo 24:8). Por tanto, las palabras de Jesús en la Última Cena significan que se trata de la ceremonia de ratificación de la Nueva Alianza. Es esta ceremonia del Nuevo Pacto que los católicos comparten místicamente y en la que están presentes en la celebración del Eucaristía.
Una oración final que es necesario establecer como parte del modelo bíblico es la anamnesia de la Plegaria Eucarística IV, que dice, en parte, “te ofrecemos su cuerpo y su sangre, el sacrificio acepto para ti que trae salvación al mundo entero”. Esta ofrenda de Jesús en sacrificio suena como un sonido de horror al oído protestante, considerando que Hebreos 7:27 dice: “Él [Jesús] no tiene necesidad, como aquellos sumos sacerdotes, de ofrecer sacrificios diariamente; . . . Esto lo hizo de una vez por todas, ofreciéndose a sí mismo”.
¿Está la Iglesia Católica recrucificando a Jesús y por consiguiente entre aquellos de los que habla la carta a los Hebreos en 6:6: “luego cometen apostasía, crucificando por su propia cuenta al Hijo de Dios, y lo exponen al desprecio”. La clave para responder a esta pregunta está en la doctrina católica de que la Eucaristía hace presente el único y mismo sacrificio de Cristo en el aquí y ahora detrás de los signos del pan y del vino (cf. CIC 1366-1367). Por tanto, el sacrificio de la Misa no es una recrucifixión de Jesús.
Pero la pregunta sigue siendo: ¿Es bíblica esta construcción teológica? ¡La respuesta es sí! El autor de Hebreos describe a Jesús como “ministro del santuario y de la tienda verdadera, que no es levantada por el hombre, sino por el Señor” (Heb. 8:2). En otras palabras, el ministerio sacerdotal de Jesús continúa para siempre en el reino celestial (cf. Heb. 7:25). Ahora bien, debido a que “todo sumo sacerdote es designado para ofrecer ofrendas y sacrificios” (Heb. 8:3a), “es necesario que también este sacerdote tenga algo que ofrecer” (Heb. 8:3b).
¿Qué ofrece Cristo al Padre en el santuario celestial como sumo sacerdote? La ofrenda no puede ser menos que su sacrificio en la cruz, ya que ese fue su acto sacerdotal definitivo. Por lo tanto, el modelo bíblico revela que el único y mismo sacrificio de Cristo en la cruz se hace presente en el santuario celestial de una manera incruenta. Esta conclusión también está respaldada por el hecho de que San Juan describe a Jesús apareciendo en el santuario celestial como un cordero inmolado (cf. Apocalipsis 5:6).
Así, la crucifixión de Jesucristo se hace presente para siempre ante el Padre y no está restringida al tiempo ni al espacio. En consecuencia, ese mismo sacrificio puede hacerse sustancialmente presente en el aquí y ahora de manera incruenta cada vez que los fieles recuerden litúrgicamente el sacrificio de Cristo en el anamnesia.
Entonces, en conclusión, incrustado en las páginas sagradas de la divina palabra de Dios hay un modelo con el cual el pueblo santo de Dios, la Iglesia, puede construir una forma de adoración que verdaderamente agrade al Señor. La Misa y la Biblia son inseparables y juntas orientan a los fieles católicos hacia el destino al que todos los humanos están llamados: el cielo.