Cualquier estadounidense que busque entender la posición de la Iglesia Católica sobre la homosexualidad probablemente será remitido a un documento de 1997 titulado Siempre Nuestros Hijos. El estatus de ese documento y las circunstancias bajo las cuales fue promulgado son sintomáticos de las profundas confusiones que ahora afectan al catolicismo estadounidense.
Siempre nuestros hijos no contiene una declaración inequívoca sobre la inmoralidad de los actos homosexuales. En teoría, aborda la preocupación de un pequeño número de católicos estadounidenses: cómo actuar si sus hijos son homosexuales. El documento advierte a los padres que no sean “críticos” para no alienar a sus hijos, que pueden estar en un camino que se aleja radicalmente de la moral católica. La enseñanza de la Iglesia sobre la homosexualidad se reduce esencialmente a un único principio: los homosexuales deben ser aceptados por lo que son y de ninguna manera deben sentirse excluidos.
Los católicos con un conocimiento adecuado de su fe saben que esto no representa una enseñanza católica genuina y pueden recurrir a la Catecismo de la Iglesia Católica para una declaración completa. Pero los sacerdotes y otras personas con autoridad en Estados Unidos a menudo tratan Siempre nuestros hijos como última palabra, recordando a la gente que el documento viene con la aprobación oficial de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos y debe ser visto como la “aplicación” estadounidense de la enseñanza universal.
La autoridad de la conferencia episcopal nacional está siendo examinada de cerca debido al escándalo de los abusos sexuales clericales y al fracaso de tantos obispos a la hora de disciplinar a los abusadores. Durante la reunión de obispos de junio en Dallas, Texas, los líderes lograron obtener la aprobación mayoritaria de una política de “tolerancia cero” según la cual cualquier sacerdote culpable de un delito sexual contra un menor será removido del sacerdocio activo. Pero el mismo liderazgo también criticó las propuestas para examinar el papel de la disidencia teológica y la homosexualidad clerical en la causa del abuso. Un número considerable de obispos no estuvo de acuerdo con una o ambas de estas políticas, pero los deseos expresados por los líderes de la conferencia nacional rara vez se ven frustrados.
Hasta después de la Primera Guerra Mundial, los obispos estadounidenses no tenían identidad corporativa, excepto ocasionales “consejos provinciales” celebrados en Baltimore, el último de los cuales, en 884, autorizó los famosos Catecismo de Baltimore. En 19 los obispos fundaron la Conferencia Nacional de Bienestar Católico, una organización diseñada para dar a la Iglesia algún tipo de voz nacional, especialmente en cuestiones de política pública.
La Conferencia Nacional de Bienestar Católico siguió siendo un organismo bastante modesto. Según algunos informes, prelados destacados como el Cardenal Francis J. Spellman de Nueva York prácticamente lo ignoraron, y los periodistas y otras personas que buscaban saber qué pensaba “la Iglesia” sobre temas particulares eran más propensos a consultar a obispos individuales como el Cardenal Spellman que al personal del organismo nacional en Washington, DC
Después del Concilio Vaticano Segundo, los obispos se reorganizaron en la Conferencia Nacional de Obispos Católicos, con una burocracia subsidiaria llamada Conferencia Católica de Estados Unidos. (En 200, los dos organismos se fusionaron en la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos).
La autoridad de esta organización nacional deriva de la enseñanza del Concilio Vaticano II sobre la “colegialidad” en su decreto sobre la Iglesia, Lumen gentium (Luz de las naciones). El decreto conciliar contiene una fuerte reafirmación de la autoridad papal pero también una fuerte declaración sobre la autoridad de los obispos (en comunión con la Santa Sede). Fue sobre esta última base que la relativamente poco importante Conferencia Nacional de Bienestar Católico se transformó en el poderoso organismo que existe hoy.
La organización nacional creada a finales de los años 960 fue principalmente obra de su primer secretario general, el obispo (más tarde cardenal) Joseph L. Bernardin. Diseñado para proporcionar a la Iglesia una voz más fuerte en los asuntos nacionales, también tuvo el efecto de moldear a los obispos en un bloque colectivo. Mientras que en un momento hubo una variedad de opiniones episcopales sobre asuntos que no eran de fe, y cada obispo establecía políticas en su propia diócesis en armonía con el derecho canónico y los decretos del Vaticano, desde 966 la conferencia nacional ha articulado de hecho posiciones que todos que se espera que los obispos sigan y que pocos dejan de cumplir.
Los obispos se reúnen formalmente dos veces al año y aprueban resoluciones sobre una serie de asuntos, incluso cuando su burocracia nacional está constantemente involucrada en cuestiones tanto internas como externas a la Iglesia. En sus reuniones bianuales se pide a los obispos que voten sobre un gran número de cuestiones. Algunos obispos se quejan en privado de que apenas tienen tiempo para leer todos los documentos y mucho menos para estudiarlos detenidamente. Por lo general, algunos obispos plantean dudas o objeciones sobre ciertos documentos y, a veces, se adoptan enmiendas. La mayoría de las veces, el hecho de que la burocracia nacional haya recomendado una declaración particular es suficiente para persuadir a la mayoría de los obispos de que deberían aprobarla.
Los funcionarios episcopales de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos son elegidos por períodos de tres años y hay varios comités permanentes cuyos miembros también son elegidos. Estos incluyen un comité ejecutivo que es el motor rector de la conferencia. Estos grupos emiten declaraciones propias, que pueden o no presentarse a todo el episcopado para su aprobación.
Así, por ejemplo, el obispo Donald Trautman de Erie, Pensilvania, en algún momento presidente del comité de liturgia, se ha opuesto abiertamente durante mucho tiempo a los esfuerzos de la Santa Sede para regular la práctica litúrgica, alegando que tales esfuerzos constituyen una interferencia con la autoridad de la Santa Sede. Obispos americanos. Aunque la mayoría de los obispos probablemente acepten la autoridad de la Santa Sede en materia de liturgia, ningún prelado ha contradicho públicamente al obispo Trautman ni ha cuestionado la corrección de sus declaraciones.
Hasta hace poco se invocaba comúnmente dos documentos “oficiales” como autorizados en materia de liturgia: Medio ambiente y arte en el culto católico y La música en el culto católico. Ambos difieren de los decretos de la Santa Sede; por ejemplo, Medio ambiente y arte en el culto católico prácticamente requiere que no se coloquen tabernáculos en el altar principal. Sin embargo, ninguno de los documentos fue emitido ni siquiera por un comité de obispos, y mucho menos por los obispos en su conjunto, sino simplemente por el personal de la oficina litúrgica de los obispos.
Siempre nuestros hijos fue emitido por otro tipo de organismo oficial: un comité ad hoc presidido por el obispo Thomas O'Brien de Phoenix, Arizona, creado precisamente para ese propósito. Siempre nuestros hijos probablemente no habría sido aprobado por la mayoría de los obispos, al menos no sin enmiendas significativas. El comité del obispo O'Brien lo emitió en una especie de ataque preventivo. Ahora el documento ocupa en el catolicismo estadounidense el territorio marcado como “homosexualidad” y pocos obispos expresan públicamente su desacuerdo con él. Incluso si un obispo desaprueba el documento, los sacerdotes y burócratas de su diócesis pueden tratarlo como enseñanza oficial de la Iglesia.
Si se les presiona, los defensores de Siempre nuestros hijos Generalmente dicen: “Por supuesto que aceptamos las enseñanzas de la Iglesia”, pero dirigen el tema a la obligación de aceptar a los homosexuales incondicionalmente. Así, el documento ha provocado en efecto una revolución en el enfoque católico de la homosexualidad.
De la misma manera, un comunicado titulado Uno en Cristo Jesús de hecho sentó las bases para la ordenación de mujeres. Durante varios años, la conferencia episcopal debatió esta propuesta de declaración, que incorporaba un punto de vista esencialmente feminista. Finalmente, después de que se adoptaron enmiendas para acercarlo a la enseñanza católica, las feministas perdieron interés en él y el proyecto fue abandonado. Sin embargo, la declaración propuesta todavía se considera a menudo autoritativa y se utiliza para afirmar de manera plausible que los “obispos estadounidenses” consideran a las mujeres como un grupo que debe ser excluido del lugar que les corresponde en la Iglesia y la sociedad.
Al igual que con Siempre nuestros hijos, Uno en Cristo Jesús no repudia explícitamente la enseñanza oficial. Pero preparan el terreno para su repudio por parte de otros, imponiendo a los católicos una actitud de simpatía fundamental hacia los homosexuales y las feministas radicales que parece convertir en pecado negarles todo lo que exigen de la Iglesia. Con tales medios se socavan efectivamente las enseñanzas de la Iglesia.
Rara vez se señala que la existencia misma de funcionarios electos de la conferencia episcopal nacional es una alternativa (si no una contradicción) a la estructura de autoridad eclesiástica establecida por el derecho canónico. Durante muchos siglos, las diócesis se han agrupado en provincias, cada una presidida por un arzobispo (llamado “metropolitano”) con responsabilidad limitada sobre las sedes “sufragáneas” bajo su mando. Así, por ejemplo, el obispo Wilton D. Gregory de Belleville, Illinois, es obispo sufragáneo del cardenal Francis George de Chicago. Sin embargo, como actual presidente de la conferencia episcopal, el obispo Gregory tiene primacía en cierto sentido sobre el cardenal George.
Al elegir arzobispos, la Santa Sede presumiblemente promueve a aquellos prelados que considera mejor calificados para dirigir sus respectivas provincias, un juicio que se vuelve aún más significativo cuando algunos de esos arzobispos son elevados a cardenales. Sin embargo, desde hace treinta años ningún cardenal ha sido elegido para encabezar los obispos americanos. A menudo los funcionarios electos provienen de diócesis más pequeñas. Las elecciones revelan que los obispos difieren significativamente de la Santa Sede en su juicio mutuo. Con una excepción: el cardenal John J. Krol de Filadelfia, Pensilvania, los obispos nunca han elegido a un presidente que apoye firmemente la autoridad del Vaticano.
En mayo de 1998 el Papa Juan Pablo II emitió Apostolos Suos (Sus propios apóstoles), una declaración definitiva que recuerda a los obispos que las conferencias episcopales nacionales son meros acuerdos prácticos sin valor doctrinal. El Papa es el sucesor de Pedro y los obispos individuales son sucesores de los apóstoles; pero la conferencia nacional, según Apostolos Suos, es un acuerdo meramente prudencial que no puede anular la autoridad de la Santa Sede ni la de los obispos individuales en sus propias diócesis.
Al año siguiente, el arzobispo retirado John R. Quinn de San Francisco, California, ex presidente de la conferencia nacional, publicó un libro titulado La reforma del papado. En él negó efectivamente Apostolos Suos e instó a que la autoridad de la Santa Sede fuera severamente modificada por la autoridad de las conferencias nacionales.
Los documentos emitidos por la conferencia nacional adquieren autoridad porque la mayoría de los obispos se sienten obligados a no hablar en contra de una declaración hecha en su nombre. El imperativo de la cortesía episcopal es fuerte, y hay pruebas de que incluso la Santa Sede advierte a los obispos que no adopten posiciones públicas que parezcan estar en desacuerdo con las de la conferencia nacional. Se valora mucho la apariencia de unidad, incluso cuando requiere el compromiso de la enseñanza oficial.
Los burócratas de los obispos a menudo invocan la retórica de la “confianza”, con la implicación de que expresar dudas sobre las políticas recomendadas manifiesta una lamentable falta de confianza dentro del cuerpo de Cristo. Es una táctica que silencia a la mayoría de los obispos que pueden tener dudas sobre las políticas propuestas porque, aunque reconozcan en privado que no confían en la burocracia, admitirlo abiertamente sería una grave violación del protocolo.
Son los obispos ortodoxos quienes se sienten especialmente obligados por las reglas y quienes se abstienen de adoptar posturas públicas contrarias a las de la conferencia nacional. Así, por ejemplo, el obispo Trautman se ha visto constantemente superado en la votación por sus colegas obispos en cuestiones litúrgicas, y sin embargo continúa defendiendo la agenda de la burocracia litúrgica.
De hecho, los obispos proclives a estar en desacuerdo abiertamente con las enseñanzas oficiales de la Iglesia parecen sentirse libres de hacerlo. El difunto obispo Raymond A. Lucker de New Ulm, Minnesota, fue un firme defensor de la ordenación de mujeres. El obispo auxiliar Thomas Gumbleton de Detroit, Michigan, frecuentemente critica a la Iglesia por sus enseñanzas sobre la homosexualidad. La cortesía episcopal parece exigir que ningún obispo castigue públicamente a sus compañeros prelados ni llame la atención sobre sus errores.
Es comprensible que los obispos no deseen anunciar sus diferencias al mundo, y la mayoría de los obispos optan por suprimir cualquier duda que puedan tener sobre la conferencia. Así, la mayoría de los obispos se convierten en instrumentos pasivos de la agenda de su propia burocracia, una agenda que avanza implacablemente en dirección a una “Iglesia estadounidense” semiindependiente de la Santa Sede.