Comienzo del Evangelio de Juan, Evangelios de Lindisfarne, probablemente entre 710 y 725. Se encuentra en la Biblioteca Británica de Londres.
¿Qué es lo más importante de un libro: el texto o las páginas en las que está impreso? ¿El contenido o la forma? ¿Ideas o materia?
Considere esta página laberíntica de un manuscrito iluminado medieval. Para cualquiera que no esté familiarizado con el arte celta o hibernosajón del siglo VIII (e imagino que eso nos incluye a la mayoría de nosotros), debe parecer una mezcla inescrutable de colores, patrones y formas de letras extrañamente distorsionadas, pero enloquecedoramente familiares. Podríamos aventurarnos a juzgar la página por sus méritos estéticos, pero al poco tiempo puede surgir cierta frustración: queremos saber qué significa. Pero una vez establecido el significado, ¿la cosa misma se vuelve irrelevante?
Un comienzo lujoso
El significado aquí no es especialmente difícil de dilucidar. Las extrañas formas de las letras están formadas de acuerdo con las convenciones tipográficas del siglo VIII, con una gran cantidad de adornos artísticos, pero todas son letras del alfabeto romano. La extraña forma que domina el lado izquierdo de la página, con su hipnótica decoración entrelazada, tan identificable con el arte celta, es en realidad una ligadura de tres letras, INP: la “I” y la “P” se han fusionado con la izquierda. y trazos verticales derechos de la “N” para formar dos montantes sólidos, que están conectados por la diagonal audazmente zigzagueada de la “N”; la "P" tiene una floritura descendente que la hace parecer más una "R" (o una "B", pero compárela con la letra "R" real que sigue inmediatamente después).
Sigue leyendo y podrás distinguir las siguientes letras como INCIPIO. Así, tenemos “IN PRINCIPIO”, que en latín significa “En el principio”. De hecho, esto y el resto del texto nos dan el comienzo del Evangelio de Juan, en la traducción de Jerónimo: “ In principio erat verbum, et verbum erat apud D(eu)m, et D(eu)s . . . ” ( Deum y Deus se escriben como abreviaturas de dos letras, indicadas por una pequeña línea, o “vinculum”, dibujada encima de ellas, y las dos “ et ” también son ligaduras, ampersands prototípicas). Todas las letras están “rubricadas”, decoradas con miles de pequeños puntos rojos, que recuerdan la orfebrería celta punteada, y el borde negro y dorado de la ligadura INP evoca el cloisonné esmaltado. En la parte superior de la página, también en dorado, hay un monograma Chi-Rho , seguido de las palabras " Iohannis aquila " —el "águila de Juan", una referencia al atributo simbólico del Evangelista; justo debajo, en tinta roja, está la frase Incipit evangelium secundum Johannem —aproximadamente, "el comienzo del Evangelio según Juan".
No es un simple libro de fantasía
Esta es una página de «Incipit» de los Evangelios de Lindisfarne, un libro de 258 folios de pergamino que contiene los cuatro Evangelios (cada uno con su propio Incipit espléndidamente iluminado , así como una «página alfombra» con intrincados motivos de cruces y un retrato a página completa del Evangelista y su atributo), los Cánones Eusebianos (una antigua división estandarizada de los Evangelios en capítulos), prefacios y otros materiales complementarios, todo ello encuadernado en una cubierta enjoyada y dorada (actualmente perdida). Junto con el famoso Libro de Kells, se erige como la obra cumbre del arte celta medieval; ha sido descrito como «el libro más elaborado jamás creado».
Un monje llamado Eadfrith, que sirvió como obispo de la Abadía de Lindisfarne desde 698 hasta su muerte en 721, fue el artista y escriba, según una nota al final o colofón agregado al volumen alrededor de 970. Esta atribución no se puede verificar, pero la obra tiene un unidad estilística que confirma la idea de que procede de una sola mano. Probablemente trabajó en ello durante la última década de su vida; Otros dos monjes elaboraron la encuadernación y la cubierta, y el autor del colofón, un monje llamado Aldred, se encargó de añadir una glosa interlineal del texto latino al inglés antiguo, un acto de vandalismo literario visible en cada página (la escritura negra muy pequeña entre cada línea de latín) que constituye la versión más antigua de los Evangelios en un idioma que se acerca al inglés moderno.
He aquí, pues, textos realmente significativos: ¿Qué puede ser más significativo que la Palabra de Dios, traducida a cualquier idioma? Pero este libro tiene valor mucho más allá del texto que contiene. Para los historiadores del arte, sería un tesoro único e invaluable incluso si estuviera lleno de galimatías elaboradas. Pero para Eadfrith y la comunidad a la que pertenecía, era un objeto poderosamente simbólico por derecho propio, destinado a ser visto tanto (si no más) de lo que debía ser leído.
A un nivel mundano, el libro fue una muestra visible de la riqueza y la influencia de la Abadía. Para la gente de ese lejano puesto avanzado del cristianismo, situado lejos de Roma en una pequeña isla justo frente a la costa noreste de Inglaterra, cuya comunidad no tenía ni siquiera cien años en la época de Eadfrith, pero ya era tan vigorosa como para ser capaz de enviar misioneros. De regreso a Europa, la capacidad de producir un volumen tan suntuoso era evidencia de que la iglesia celta había “llegado” y podía contribuir a la fortaleza y difusión del cristianismo.
Sin duda, los recursos necesarios para producir un artefacto como los Evangelios de Lindisfarne habrían sido considerables: solo el pergamino habría valido una pequeña fortuna, por no hablar del coste de las tintas y pigmentos importados. Y aunque la mayor parte de la población era analfabeta, apreciaba que los libros representaran cultura y conocimiento. De hecho, los celtas veneraban los libros como objetos sagrados y místicos, que se guardaban en "santuarios de libros" portátiles y se elevaban o llevaban en procesión como iconos o reliquias, cuya sola vista podía obrar milagros. El Evangelio de San Juan era considerado especialmente poderoso: se atribuían curaciones a colocar una copia sobre el cuerpo del enfermo, y los supersticiosos llevaban su texto inicial colgado del cuello como amuleto.
Una obra, muchas influencias
Los Evangelios de Lindisfarne estaban dedicados específicamente al honor de San Cuthbert, un querido ex obispo de la Abadía, que había muerto en 687. Su encantadora personalidad, su vida santa y su trabajo evangélico entre la gente del Reino de Northumbria le habían reportado grandes logros. renombre y popularidad, y cuando pocos años después de su muerte se descubrió que sus restos estaban incorruptos, se confirmó su condición de santo. Cuthbert era una figura unificadora: aunque había crecido siguiendo las costumbres litúrgicas celtas implantadas en el norte de Inglaterra por los misioneros irlandeses (incluido St. Aiden, el fundador de la abadía de Lindisfarne), cuando el Sínodo de Whitby (664) determinó que la iglesia de Northumbria debía Observando las prácticas romanas, implementó con gracia sus decisiones contra una casa real de Northumbria amargamente dividida. Con el tiempo, Cuthbert llegó a representar tanto la identidad cultural del pueblo del norte de Inglaterra como su unidad religiosa con Europa y la Iglesia universal.
Por eso, cuando el eventual sucesor de Cuthbert, Eadfrith, comenzó su gran obra, fue apropiado que permitiera que elementos italianos, germánicos y bizantinos influyeran en su estética celta nativa. Los estudiosos han argumentado, por ejemplo, que Eadfrith copió el calendario de días festivos de sus Evangelios de una Biblia traída a Inglaterra desde Nápoles. Muchas de sus letras delatan sus orígenes como runas alemanas, mientras que sus retratos de los evangelistas descienden de iconos bizantinos. Se cree que las páginas de las alfombras se inspiraron en diseños coptos y alfombras de oración islámicas que se utilizan actualmente en Lindisfarne. La suya es una obra verdaderamente multicultural y “católica” que revela cuán sorprendentemente interconectado estaba realmente el mundo medieval.
La forma de las ideas
El genio artístico de Eadfrith se hace patente en cada página, incluso en las más «ordinarias», cubiertas en su mayoría por sus pulcras líneas de escritura uncial (caracterizada por mayúsculas ligeramente redondeadas y presente especialmente en manuscritos griegos y latinos de los siglos IV al VIII). Sin embargo, lo más destacable de las páginas del Incipit es cómo Eadfrith transforma la palabra en imagen. Salvo algunas cabezas abstractas de animales y humanos ocultas entre la tracería, como en un juego medieval de «¿ Dónde está Wally?» (¡observe con atención!), todas las imágenes de esta página se componen de letras no representativas y motivos decorativos. Los artistas conceptuales modernos también crean obras puramente textuales, pero nunca convierten las letras que utilizan en objetos estéticos, pues para ellos las ideas abstractas que representan tienen prioridad absoluta sobre su impresión física. Como artista tipógrafo, Eadfrith sentía una clara fascinación por las formas de las letras. Nos invita a examinar cada una, no solo por lo que representa, sino por lo que es: una forma visual, un ser, una belleza que revela a Dios del mismo modo que lo hace un icono. Eadfrith pinta palabras sobre la piel de los animales para crear un icono literario: esta es, en efecto, la palabra hecha carne.
Eadfrith dedicó años de su vida, trabajando entre sus oraciones diarias y sus deberes episcopales, para hacer lo que en realidad era una reliquia artificial de San Cuthbert, que fue tratada como tal. Primero en 793, y cada vez con mayor frecuencia hacia finales del siglo IX, Lindisfarne fue atacada por vikingos; En esos momentos, los Evangelios estaban escondidos en el ataúd de Cuthbert. En 878, cuando los monjes decidieron abandonar la abadía por la seguridad de Irlanda, se llevaron con reverencia las reliquias de Cuthbert (y las de Eadfrith) y los preciosos Evangelios. Se cuenta que mientras cruzaban el mar de Irlanda, se levantó una gran tormenta que obligó a su barco a regresar a la costa de Northumbria, pero no antes de que los Evangelios fueran arrastrados por la borda. Sin embargo, Cuthbert se apareció en una visión a uno de los abatidos monjes y les indicó que buscaran el libro en la playa. Al hacerlo, lo encontraron, no muy deteriorado, cuatro días después, conservado en su resistente libro-santuario.
Después de esto, los refugiados y sus tesoros llevaron una existencia errante durante muchos años. Hay algo humorístico y extravagante en la visión de estos monjes acosados deambulando por los páramos y las tierras altas de un campo hostil con sus reliquias sagradas y preciosos volúmenes a cuestas, como los israelitas y su Arca, en busca de un hogar permanente. Durante los siguientes siglos, las reliquias de Cuthbert y los Evangelios fueron trasladados entre varias residencias temporales, regresando brevemente a Lindisfarne, pero residiendo principalmente en Durham. Cuando Enrique VIII disolvió los monasterios en 1536, los Evangelios cayeron en manos privadas. Su último propietario los donó al Museo Británico en 1753, donde permanece este libro ahora frágil e histórico, algo que lamentan ciertos tradicionalistas cristianos celtas, que instan a su restauración en la “Isla Santa”, como se conoce a Lindisfarne, como evidencia. de un cristianismo nativo, no católico, suprimido por el Sínodo de Whitby.
Entonces, ¿qué es más importante, el contenido o la forma? En la era de Internet, el contenido lo es todo, y el “texto electrónico” flotante es mejor que las bibliotecas de libros reales. Las exhibiciones en línea de los Evangelios de Lindisfarne le permiten “pasar las páginas” con el mouse (algo ciertamente maravilloso), pero ninguna representación intangible podría tener el aura sagrada, la historia terrenal y los olores del volumen real. No importa lo que digan las palabras, la realidad encarnada de este libro, o quizás de cualquier libro, es irreemplazable.