Ex vicario anglicano Fr. Dwight Longenecker Pasó varios años como escritor católico independiente antes de su ordenación como sacerdote católico en 2006. Continúa escribiendo regularmente para esta roca. Esta, su historia de conversión, se publicó por primera vez en noviembre de 1999.
Era 1990 y la Fraternidad del Clero del Decanato Anglicano se había reunido en el salón de mi parroquia para una discusión sobre la “Década de la Evangelización”. Se pidió a cada uno de los clérigos parroquiales que dijeran brevemente lo que pensaba que se debería hacer acerca de la evangelización en su parroquia. El anglocatólico intervino: "Se trata de hacer que la gente vuelva a misa. Los traseros en los bancos".
“¿No tenemos que hacer que la liturgia sea lo suficientemente atractiva como para que quieran venir?” dijo el anglocatólico más joven. “Si la parroquia no es atractiva, ¿por qué deberían venir a misa?”
“Ah”, sonrió el sonoro evangélico, “seguramente no se trata tanto de los servicios religiosos, sino de compartir las Buenas Nuevas del evangelio con aquellos que aún no son salvos”. El anglocatólico liberal era más modesto. “Creo que me gustaría decir que el impulso de la evangelización en nuestros días es mostrarle al mundo una iglesia que se preocupa por ellos dondequiera que estén”.
“Sólo queremos llevar a las personas a una nueva experiencia del Espíritu Santo en sus vidas”, dijo el carismático evangélico.
El liberal alto y mediocre de la parroquia vecina parecía perturbado por el extremismo de sus colegas. “No me atrevería a decirle a nadie en mi parroquia lo que podría ser bueno para ellos espiritualmente”, dijo arrastrando las palabras con aire superior.
"Así es", intervino el regordete decano rural, "porque no existe una teología objetiva".
Un (excéntrico) sueño americano
Llegué a ser vicario rural en Inglaterra como resultado de mi versión del sueño americano. Es cierto que era una versión excéntrica. No quería ser presidente ni un hombre de negocios rico. Cuando me gradué de la Universidad Fundamentalista Bob Jones, tenía un caso grave de anglofilia. Había visitado Gran Bretaña varias veces y, después de estudiar literatura inglesa, había decidido que quería seguir los pasos de [el poeta del siglo XVII] George Herbert y ser un párroco rural inglés.
En la Universidad Bob Jones conocí la Iglesia Anglicana a través de un pequeño grupo cismático episcopal llamado Iglesia Ortodoxa Anglicana de la Santísima Trinidad. En una capilla de piedra en la parte mala de la ciudad, nosotros, jóvenes bautistas litúrgicamente hambrientos, descubrimos libros de oraciones, velas, cantos anglicanos y la religión de CS Lewis, Oxford e Inglaterra.
Entonces, cuando llegó la oportunidad de estudiar teología en Wycliffe Hall en Oxford, la aproveché. Completé el curso y me propusieron la ordenación anglicana. Después de servir como vicario y capellán de una escuela en Cambridge, acepté vivir en dos parroquias rurales en la Isla de Wight. Después de nueve años, mi sueño americano se había hecho realidad. Estaba feliz y planeaba quedarme allí por mucho tiempo disfrutando del idilio rural de ser un párroco anglicano.
En busca del todo
Durante mi formación en Oxford descubrí que mi gusto por la adoración se alejaba del estilo evangélico de iglesia baja. Fui a Pusey House, donde se mezclaba una excelente liturgia con buena música y una excelente predicación, y a medida que avanzaba en la universidad hacia un curato y finalmente a mi propia parroquia, mi comprensión de la Iglesia Anglicana se volvió cada vez más católica. Entendí que no había sido ordenado tanto en la Iglesia Anglicana sino en la Iglesia de Dios. Mis órdenes eran católicas en el sentido más amplio y mi aprecio por la Iglesia de Inglaterra también se profundizó. La noción romántica de un idilio herbertiano maduró hasta convertirse en un deseo más profundo de ser parte de la antigua Iglesia en Inglaterra, la Iglesia cuyas raíces estaban en la fe de los apóstoles.
Me di cuenta de que mi huida del fragmentado y duro evangelicalismo estadounidense no era sólo un escape a una Inglaterra de cuento de hadas. Fue una búsqueda de una fe históricamente arraigada, una fe unificada y universal. Además, quería una fe que fuera integral. Me había intrigado una cita de FD Maurice: "Un hombre suele tener razón en lo que afirma y equivocarse en lo que niega". La religión fundamentalista de Bob Jones era escindida, negativa y estrecha, por lo que la máxima de Maurice parecía eminentemente sensata. Como resultado quería afirmar las cosas buenas del evangelicalismo, el catolicismo, el liberalismo y el movimiento carismático. Lo que me molestó fue que no encontré a muchos otros que quisieran mantener juntas la elevada visión de las Escrituras de los evangélicos, la teología sacramental de los católicos y la conciencia social de los liberales, todos animados por el Espíritu Santo del movimiento de renovación. Todos los demás preferían un anglicanismo suave o una de las líneas del partido.
Pensé que este tipo de iglesia integral existía en la Iglesia de Inglaterra, pero cuando fui a mis parroquias en la Isla de Wight, estaba cada vez más desencantado con el anglicanismo sin entender por qué. Desde mi estancia en Wycliffe Hall había visitado monasterios católicos benedictinos en retiro anual, y cuando fui a la Isla de Wight establecí estrechos vínculos con los monjes de la Abadía de Quarr. Mis amistades con los católicos continuaron siendo estrechas, mientras que mis conexiones con mis compañeros del clero anglicano eran cada vez menos y estaban marcadas por una desconcertante fragmentación y alienación.
Bienaventurados los relevantes
Esa reunión del decanato en 1990 fue la grieta en la pared. El comentario del decano rural me dejó en seco. El que pensaba que no había verdad había dicho la verdad anglicana. Muchos de mis compañeros clérigos y una buena proporción de los obispos coincidieron abiertamente con el decano rural en que no existía una teología objetiva. Además, vieron esto como una fortaleza. Como dijo un representante del Vaticano en un discurso ecuménico a los obispos anglicanos, habían convertido la relatividad teológica en una especie de “bienaventuranza posmoderna”.
La creencia del decano rural de que «no existe una teología objetiva» implicaba que las decisiones parroquiales ordinarias debían basarse no en criterios teológicos, sino en criterios utilitarios. Desde la elección de la liturgia hasta las cuestiones más cruciales de la práctica sacramental y la teología moral, todo se decidía según principios relativistas. En otras palabras, las decisiones no se tomaban en función de lo que pudiera ser cierto, sino de lo que funcionaba: lo que la gente consideraba «útil» y lo que la congregación deseaba. Por supuesto, algunos clérigos recurrían a las Escrituras en busca de respuestas, pero se les dejaba a su propia interpretación bíblica. Y si un ministro decidía según las Escrituras, era probable que su interpretación fuera contradicha no solo por el sacerdote de la parroquia vecina, sino también por su obispo. En un clima tan relativista, era, sin duda, más seguro elegir un curso de acción basándose en lo que era útil en lugar de en lo que era verdadero.
Pensaba que la Iglesia estaba contagiada por los síntomas de la época. Pero cuanto más reflexionaba sobre la historia de la Iglesia de Inglaterra, más me parecía que el relativismo estaba intrínsecamente ligado a ella desde su concepción. Desde la época de Isabel I, la doctrina aceptada era que no existía una doctrina aceptada. Las posturas teológicas se adoptaban o se abandonaban según la conveniencia política. ¿Podría ser que nuestra sociedad contrajera el relativismo de la Iglesia, en lugar de al revés?
Palo de salto teológico
Aunque me atraía la amplitud anglicana, la falta de una teología objetiva, que era parte del trato, hacía que mi oración privada y mi ministerio público parecieran un intento diario de bailar en arenas movedizas. ¿Pero cuáles eran las alternativas?
La encíclica Fides et Ratio no se publicó hasta unos años después de mi conversión al catolicismo, pero los temas que aborda me acompañaban no solo en la rutina diaria de la vida parroquial, sino también en los momentos de reflexión, análisis y oración. En ella, el Papa Juan Pablo II señala dos errores que constituyen reacciones contra el relativismo. Uno es el racionalismo, según el cual el teólogo da por ciertas proposiciones intelectuales como verdaderas y basa su crítica de la religión en conclusiones filosóficas erróneas. Esta postura se aferra a la idea de que la verdad solo puede descubrirse mediante la razón humana.
Pero como el racionalismo se basa únicamente en la razón humana, a menudo llega a conclusiones equivocadas. Había oído que la posición teológica anglicana era un “banco de tres patas” de las Escrituras, la Tradición y la razón. Pero quienes decían esto generalmente colocaban a la razón humana como la autoridad última, porque una y otra vez su racionalismo encontraba razones para descartar segmentos incómodos o pasados de moda de las Escrituras y la Tradición. Lo que realmente promovieron no fue un taburete de tres patas sino un saltador teológico.
Juan Pablo II señala que la otra alternativa al relativismo nihilista es el fideísmo. Si el racionalismo promueve la razón humana como la única autoridad, el fideísmo hace precisamente lo contrario. No confía en la razón humana en absoluto y deposita toda su confianza en la fe . Esta fe se centra ciegamente en una interpretación particular del cristianismo o en las ideas de un maestro específico, excluyendo la razón y cualquier otro punto de vista. El fideísmo busca refugio del relativismo en la fe sin razón, del mismo modo que el racionalismo busca refugio en la razón sin fe.
Pero Juan Pablo afirma que se puede conocer la verdad objetiva. Insta a que la fe y la razón se utilicen juntas para comprender y proclamar la verdad objetiva, pero reconoce que es necesario un tercer factor que es más grande que la fe y la razón. Este elemento es una autoridad externa que es capaz de validar y criticar los hallazgos de la teología y la filosofía.
Pero ¿qué clase de autoridad existe que pueda juzgar la filosofía y la teología?
Siete marcas de la verdadera iglesia
Yo diría que esta autoridad necesita siete características para funcionar eficazmente:
En primer lugar, debe ser histórico , arraigado en la historia y con una perspectiva a largo plazo que le permita considerar todo el desarrollo histórico del pensamiento. Debe haber resistido el paso del tiempo.
En segundo lugar, esta autoridad debe ser objetiva . Debe estar al margen de cualquier punto de vista filosófico y ser capaz de juzgar cuestiones filosóficas por encima de los intereses personales.
En tercer lugar, esta autoridad debe ser universal , corporativa, de tal manera que trascienda las fronteras nacionales, culturales e individualistas.
Si es universal, también debe ser particular . No puede ser un vago “conjunto de enseñanzas”. Debe expresarse con una voz clara y específica.
En quinto lugar, esta autoridad debe ser intelectualmente satisfactoria . No solo debe ser intelectualmente coherente en sí misma, sino que también debe ser capaz de competir al más alto nivel intelectual con filósofos y teólogos.
En sexto lugar, esta autoridad debe ser bíblica . Dado que la Escritura es un testimonio primordial de la revelación, esta autoridad debe estar arraigada en la Escritura y fundamentada en ella.
Finalmente, esta autoridad debe afirmar ser de origen divino . Si cumple con los otros seis requisitos, es una buena confirmación de que la autoridad no es efímera ni de constitución humana, sino que, de hecho, es de origen divino.
La Iglesia católica es precisamente esta autoridad. Ninguna otra autoridad puede hacer reclamaciones equivalentes. Algunas autoridades pueden reclamar algunas de las siete marcas de autenticidad, pero nadie excepto la Iglesia Católica puede reclamar las siete. Entonces Juan Pablo cita el Vaticano I y dice: “A la luz de la fe, el magisterio de la Iglesia puede y debe ejercer con autoridad un discernimiento crítico de las opiniones y filosofías que contradicen la doctrina cristiana” (50).
El canto de la antigua iglesia
Si Peter (y, por extensión, sus sucesores) era la Roca, entonces yo realmente estaba entre la espada y la pared. Me resistía a dejar la Iglesia Anglicana. No sólo era reacio a dejar mi hermosa vicaría rural y dos antiguas iglesias parroquiales, sino que odiaba la idea de dejar mi ministerio. En ambas parroquias fui apoyado por gente cristiana buena, sensata, devota y creyente. A pesar de todos sus defectos, me gustaba la manera caballerosa del anglicanismo de “salir del paso”. Me gustaba la mayoría del clero con el que no estaba de acuerdo. Pude ver que eran pastores afables, sinceros y devotos. Además, después de dos años en la parroquia me casé y pronto tuve un par de hijos. La vida en la vicaría rural en la verde y agradable tierra de Inglaterra era buena. Parecía un lugar ideal para establecerse y formar una familia. Además, no me gustó algo de lo que vi de la Iglesia Católica. Si fuera simplemente una cuestión de elegir una iglesia que me gustara, seguiría siendo anglicano.
La presión aumentaba. ¿Podría dar el paso a Roma? No me había preparado para ninguna otra carrera o profesión. Tenía una esposa y una familia joven que mantener. Al mismo tiempo, leía la monumental obra de Eamon Duffy, El despojo de los altares . Toda la propaganda protestante sobre la Iglesia prerreformista corrupta y moribunda se desmoronó ante la implacable acumulación de hechos y documentación de Duffy. Para colmo, comencé a leer a los Padres apostólicos, obras que nunca me habían animado a leer en mi formación evangélica. Me asombró descubrir que eran católicos de principio a fin. Como había descubierto Newman, cualquier rastro de pensamiento anglicano o distintivamente evangélico estaba completamente ausente en la Iglesia primitiva.
A estas alturas ya era un cliente habitual de Quarr Abbey. Si era rápido, podría escabullirme los domingos por la tarde para las vísperas y la bendición solemne y aun así regresar a mi parroquia para las vísperas. Un domingo por la tarde, mientras el canto llano de los monjes ascendía con el incienso, las cosas llegaron a un clímax para mí. Le dije a Dios exactamente cómo me sentía. Me molestó el movimiento que me pidieron que hiciera. Recién me estaba asentando en mi matrimonio, mi carrera, mi parroquia, mi sueño. Ahora me lo estaban arrancando de debajo de los pies.
«¡Señor!», exclamé en silencio, «¡Yo solo quería formar parte de la antigua Iglesia de Inglaterra!». Entonces, cuando los monjes reanudaron su canto y el incienso llenó el santuario, la voz suave y apacible respondió: «Pero esta es la antigua Iglesia de Inglaterra».
Tres meses después, en una fría noche de febrero, con un puñado de amigos, mi esposa, mis dos hijos pequeños y yo entramos en la cripta de la iglesia abacial de Quarr y fuimos recibidos en plena comunión con la Iglesia católica.
Construido sobre roca
Si vivir dentro del anglicanismo era como estar en un salón de espejos, entonces estar unido a la Iglesia Católica era como estar en un salón lleno de ventanas altas. Dentro de la Iglesia Anglicana había buscado una iglesia que tuviera un alto concepto de las Escrituras y los sacramentos y que se extendiera con una conciencia social animada por el Espíritu Santo. Lo que había intentado construir por mi cuenta lo encontré esperándome dentro de la Iglesia Católica.
Dentro del anglicanismo encontré un sentido de historia y continuidad, pero dentro del catolicismo encontré una historia y una continuidad que se remontaban no a 500 años sino a 2,000. Quería afirmar todas las cosas, y en la Iglesia católica puedo decir que todas mis experiencias evangélicas y anglicanas no han sido negadas sino cumplidas. Todavía puedo afirmar todo lo que afirman mis amigos y familiares no católicos. Simplemente no puedo negar lo que algunos de ellos niegan. Esa noche, en la cripta de la Abadía de Quarr, dejé de perseguir mi propio sueño de una iglesia y me sometí a la Iglesia una, santa, católica y apostólica de Cristo. Allí, con una sensación de pérdida y alivio, entramos en una casa construida no sobre arenas movedizas sino sobre la Roca.