En la parte final del Divina Comedia—Paradiso o “Paraíso”: Dante es guiado por su amor cortés, Beatriz, quien lo lleva a través de los cielos hasta la morada suprema de Dios.
La descripción que hace Dante de cielo Es imaginativo e influyente, pero no es el único. La gente ha intentado imaginar el cielo durante miles de años y se han propuesto innumerables variaciones de cómo es. Algunas de estas ideas –como la de San Pedro ante las “puertas del perla”– han pasado a la imaginación popular.
Pero ¿cuáles de estas ideas son sólidas y cuáles son meras sugerencias imaginativas? ¿Qué sabemos realmente sobre el cielo y ¿Qué enseña la Iglesia??
¿No tengo cuerpo?
Uno de los conceptos erróneos más comunes sobre el cielo hoy en día es que es un lugar de felicidad al que van las almas cuando las personas mueren y dejan sus cuerpos atrás para siempre. Es realmente sorprendente cuántas personas, incluso cristianos, piensan en el cielo de esta manera, como si pasáramos la eternidad lejos de nuestros cuerpos.
Es no está la enseñanza de la fe cristiana.
Si bien es cierto que abandonamos nuestros cuerpos al morir, no los abandonamos para siempre. En el fin del mundo, en la resurrección general, nos reuniremos con ellos. Por eso profesamos en el Credo de Nicea: “Esperamos la resurrección de los muertos y la vida del mundo venidero” y, en el Credo de los Apóstoles, profesamos nuestra creencia en “la resurrección de la carne”.
Esto significa que no se puede considerar la vida en el cielo como una existencia perpetua e incorpórea. De hecho, algunos en el cielo (al menos Jesús y María) tienen sus cuerpos con ellos.
Pero si esta comprensión del cielo es falsa, ¿qué pasa con algunas de las otras formas populares de visualizarlo?
Nubes y arpas
Los caricaturistas suelen representar a los santos en el cielo tocando arpas sentados en las nubes. ¿Hay alguna base para esto?
Hay dos pasajes del Apocalipsis que representan a los santos (o algunos de ellos) tocando el arpa. El primero es 5:8, donde se representa a los veinticuatro ancianos tocando arpas; el segundo es 15:2, donde “los que habían vencido a la bestia” tocan arpas. Ambos grupos tocan sus arpas como parte de la liturgia celestial, pero no se les representa sentados sobre las nubes.
En cambio, se muestra a los veinticuatro ancianos sentados en tronos en el templo celestial y a los que vencieron a la bestia se les representa de pie sobre un “mar de vidrio mezclado con fuego”, nuevamente en el templo celestial. (Esta imagen está basada en “el mar fundido”, una gran palangana de metal llena de agua que los sacerdotes usaban para el lavado ritual en el templo de Salomón; cf. 1 Reyes 7:23-26).
Entonces, ¿de dónde viene la idea de sentarse en las nubes?
Aunque el Apocalipsis describe a Jesús sentado sobre una nube en un momento determinado (Apocalipsis 14:14-16), no describe a los santos haciéndolo, y esta imagen probablemente se derive de la idea de que el cielo está en algún lugar arriba del firmamento. donde están las nubes.
San Pedro y las puertas nacaradas
Otra imagen popular es la de San Pedro parado afuera de “las puertas del cielo”, decidiendo si a una persona en particular se le permitirá entrar al cielo o no.
Esta imagen de San Pedro se deriva de Mateo 16:19, donde Jesús le dice: “Te daré las llaves del reino de los cielos, y todo lo que ates en la tierra quedará atado en los cielos, y todo lo que desatares en la tierra. serán desatados en el cielo”.
En su contexto original, esto tiene que ver con que Pedro era el líder de la Iglesia terrenal (el reino de los cielos en la tierra) en ausencia de Jesús. No indica que será literalmente el guardián del cielo, pero es una extensión comprensible de la idea.
En las representaciones populares, las puertas de los cielos pueden describirse como “perladas”, pero comúnmente se muestran como puertas de metal ordinarias, a menudo asentadas sobre una nube.
En las Escrituras, se describen de manera diferente. Al describir la ciudad Nueva Jerusalén, Apocalipsis 21:21 dice: “Y las doce puertas eran doce perlas, cada una de las puertas hecha de una sola perla”.
Lo que tienen de “perlado” es que cada puerta está engastada en una sola perla gigantesca.
¿Cuantos cielos?
Una de las características del cielo de Dante es que tiene múltiples capas, con diferentes tipos o grados de gloria adscritos a los diferentes niveles.
Este no es un concepto que se originó con Dante. Varias fuentes antiguas, incluidos pasajes de la Biblia y otros escritos judíos antiguos, hablan de múltiples cielos.
De hecho, la palabra hebrea para cielo—Shamayim—es doble en número, lo que sugiere dos cielos, pero otros pasajes sugieren más. En particular, San Pablo en un momento habla de ser llevado al “tercer cielo” (2 Cor. 12:2). Otras fuentes antiguas hablan de aún más cielos: hasta diez de ellos.
Por supuesto, de esta tendencia a hablar de cielos múltiples surge la expresión “en el séptimo cielo”, que significa un estado supremamente feliz.
A primera vista, la referencia de San Pablo al “tercer cielo” podría parecer una prueba de que existen múltiples reinos espirituales, pero esto no es tan seguro como parece. En los idiomas bíblicos, las palabras para cielo también son las palabras para sky, y puede ser que Pablo esté incluyendo los cielos físicos en su cuenta.
Se ha sugerido que podría estar imaginando el primer cielo como el cielo “atmosférico”, habitado por los pájaros, y el segundo cielo como el cielo “celestial” habitado por las estrellas. El tercer cielo sería entonces el cielo “empíreo”, o morada de Dios.
Si es así, cuando habla de ser arrebatado al tercer cielo, Pablo se refiere simplemente a ser arrebatado a la presencia de Dios, y el pasaje no indica que haya múltiples reinos espirituales en el cielo.
El cielo no es igualitario.
La idea central detrás de las representaciones de cielos de múltiples capas es que el cielo no es un estado único en el que todos los santos y ángeles son iguales y todas las personas reciben la misma recompensa. Es más complejo que eso.
La misma idea está detrás de la forma en que se han descrito históricamente las recompensas de los santos.
En su libro Escatología, el futuro Papa Benedicto XVI escribió:
“Los escolásticos llevaron estas ideas más allá y les dieron forma sistemática. Basándose, en parte, en tradiciones extremadamente venerables, hablaban de las "coronas" especiales de los mártires, vírgenes y médicos. Hoy somos bastante más prudentes en lo que respecta a tales afirmaciones. Basta saber que Dios da a cada uno su plenitud de manera peculiar a tal o cual individuo, y que de esta manera todos y cada uno reciben lo máximo” (Escatología, 236).
En el mismo lugar, vinculó la experiencia única del cielo del individuo con el pasaje del Apocalipsis donde Jesús promete a quienes permanezcan fieles hasta el fin: “Le daré una piedra blanca, en la cual estará escrito un nombre nuevo, que nunca uno sabe excepto el que lo recibe” (Apocalipsis 2:17; ver Escatología, 235).
A pesar de su presencia en gran parte de la literatura judeocristiana, la idea de que existe un número específico y bastante pequeño de cielos espirituales no es algo que la Iglesia enseñe. Más bien, enseña la idea central que esto representa: que los individuos experimentan el cielo de manera diferente, según lo que hicieron en la vida y cuánto se han abierto al amor de Dios.
La idea de múltiples cielos diferentes lleva a otra pregunta común. . .
¿Dónde está el cielo?
Es común imaginarse el cielo como si estuviera en el cielo. Así lo sugiere la palabra misma, que puede referirse tanto al cielo como a la morada de Dios.
Este es un fenómeno bastante común, incluso en culturas no cristianas. Dado que normalmente no tenemos seres sobrenaturales poderosos caminando entre nosotros, las personas de diferentes culturas con frecuencia imaginan a dichos seres habitando en lugares inaccesibles, como en las montañas, en el cielo, en las profundidades de la tierra o en el océano.
Es una forma natural de simbolismo sugerido por la forma en que nosotros, como criaturas terrestres, experimentamos el mundo, y la tradición judeocristiana ha representado consistentemente a Dios como si habitara en el cielo.
Pero esto no debe tomarse literalmente. En 2010, el Papa Benedicto comentó: “Todos nosotros hoy somos muy conscientes de que con el término 'cielo' no nos referimos a algún lugar del universo, a una estrella o algo parecido; No. Nos referimos a algo mucho más grande y mucho más difícil de definir con nuestras limitadas concepciones humanas” (Audiencia General, 15 de agosto de 2010).
De manera similar, en 1999, Juan Pablo II comentó: “En el contexto de la revelación, sabemos que el 'cielo' o la 'felicidad' en el que nos encontraremos no es una abstracción ni un lugar físico en las nubes, sino un espacio vivo, relación personal con la Santísima Trinidad. Es nuestro encuentro con el Padre que se realiza en Cristo resucitado por la comunión del Espíritu Santo” (Audiencia General, 21 de julio de 1999).
Tiempo y eternidad
Conectada con la cuestión de si el cielo es un lugar particular está la cuestión de si el tiempo existe en él.
Una concepción popular es que no es así. La lógica es bastante simple: Dios existe fuera del tiempo. Dios habita en el cielo. Por tanto, no hay tiempo en el cielo.
Esto es bastante cierto cuando se concibe el cielo exclusivamente como la morada de Dios, pero no es cierto cuando se concibe como un lugar ocupado por ángeles y humanos después de su muerte. En ese caso, un sentido diferente de la palabra. time esta involucrado.
El Concilio Vaticano I enseñó que Dios “desde el principio de los tiempos creó de la nada el doble orden creado, es decir, el espiritual y el corporal, el angélico y el terrenal, y después el humano, que es, en cierto modo, común a todos”. ambos ya que está compuesto de espíritu y cuerpo” (Constitución dogmática sobre la fe católica 1: 3).
Esto indica que el reino espiritual es creado y está sujeto al tiempo. Así, Juan Pablo II enseñó que la eternidad, en el sentido de estar más allá del tiempo, “es aquí el elemento que distingue esencialmente a Dios del mundo. Mientras éste está sujeto a cambios y pasa, Dios permanece más allá del paso del mundo” (Audiencia General, 4 de septiembre de 1985).
También enseñó que Dios “es Eternidad, como explicó la catequesis anterior, mientras que todo lo creado es contingente y sujeto al tiempo” (Audiencia General, 11 de septiembre de 1985).
Cielos nuevos y tierra nueva
El libro de Isaías predice un tiempo en el que Dios hará “cielos nuevos y tierra nueva” (Isaías 65:17, 66:12). Este tema se retoma en el Nuevo Testamento en 2 Pedro (3:13) y en el libro de Apocalipsis (21:1-2).
Hablando del mundo actual, Pedro afirma: “[L]os cielos se encenderán y se disolverán, y los elementos se derretirán con fuego” (2 Ped. 3:12). Juan afirma que, con la llegada de los nuevos cielos y la nueva tierra, “el primer cielo y la primera tierra habían pasado” (Apocalipsis 21:1). También dice que “de la presencia [de Dios] huyeron la tierra y el cielo [o el cielo], y no se encontró lugar para ellos” (Apocalipsis 20:11).
¿Qué significa todo esto?
Podría considerarse que se refiere a la aniquilación completa de los cielos y la tierra actuales, seguida de una nueva creación. ex nihilo. Sin embargo, también podría significar referirse a una renovación, una remodelación y un reordenamiento de los cielos y la tierra actuales.
Y, de hecho, hay pasajes que parecen hablar de este modo. San Pablo afirma que “la forma de este mundo va pasando” (1 Cor. 7:31), y en otra parte dice que “la creación fue sujeta a vanidad, no por su propia voluntad, sino por la voluntad de aquel que la sometió”. con esperanza; porque la creación misma será liberada de la esclavitud de la corrupción y alcanzará la libertad gloriosa de los hijos de Dios” (Rom. 8:20-21).
Por su parte, la Catecismo de la Iglesia Católica habla de esto como una renovación y transformación del mundo:
“Al final de los tiempos, el Reino de Dios vendrá en su plenitud. Después del juicio universal, los justos reinarán para siempre con Cristo, glorificados en cuerpo y alma. El universo mismo será renovado” (CCC 1042).
“La Sagrada Escritura llama a esta misteriosa renovación, que transformará a la humanidad y al mundo, 'nuevos cielos y nueva tierra'” (CIC 1043).
“El universo visible, pues, está destinado a ser transformado, para que el mundo mismo, restaurado a su estado original, sin enfrentar más obstáculos, esté al servicio de los justos, compartiendo su glorificación en Jesucristo resucitado” ( CCC 1047).
“No sabemos ni el momento de la consumación de la tierra y del hombre, ni el modo en que se transformará el universo” (CCC 1048).
la nueva jerusalén
El libro de Apocalipsis ofrece una descripción vívida del destino final de los bienaventurados en la Nueva Jerusalén (ver 21:1-22:5). Esta representación incluye puertas hechas de perlas gigantes, calles hechas de oro transparente y cimientos hechos de piedras preciosas.
La ciudad misma se describe como un cubo gigante de 12,000 estadios (1,400 millas) de ancho y alto (Apocalipsis 21:16). A pesar de su prodigiosa altura, los muros que protegen la ciudad tienen sólo 144 codos (216 pies) de altura.
Ambos números son simbólicos: 12,000 hace eco de los 12 patriarcas y los 12 apóstoles, y 144 equivale a 12 veces 12.
Esto, más el hecho de que no parece haber necesidad de que la ciudad tenga siquiera murallas y puertas defensivas, dado el completo derrocamiento del mal, sugiere que estas imágenes no deben tomarse literalmente, sino que transmiten una impresión de la gloria de nuestro destino final.
La Catecismo establece lo siguiente:
“Este misterio de la bendita comunión con Dios y con todos los que están en Cristo está más allá de toda comprensión y descripción. La Escritura habla de ello en imágenes: vida, luz, paz, banquete de bodas, vino del reino, casa del Padre, la Jerusalén celestial, paraíso: 'Ni el ojo vio, ni el oído oyó, ni el corazón del hombre concibió lo que Dios hizo. ha preparado para los que le aman” (CCC 1027, citando 1 Cor. 2:9).
“La morada de Dios está con los hombres”
Cuando a Juan se le muestra la Nueva Jerusalén, afirma: “Y vi la ciudad santa, la nueva Jerusalén, descender del cielo, de Dios, dispuesta como una novia ataviada para su marido; y oí una gran voz desde el trono que decía: He aquí la morada de Dios con los hombres” (Apocalipsis 21:2-3).
Esto indica que, después de la resurrección general, nuestra existencia será corporal y terrenal. La tierra no sube al cielo, sino que la ciudad de Dios desciende a la tierra para que Dios habite entre los hombres.
Por supuesto, todavía habita fuera del espacio y del tiempo, en la eternidad, pero ahora la separación entre Dios y el hombre ha sido superada, de modo que la comunidad de los bienaventurados corresponde plenamente a la voluntad de Dios y experimentamos su presencia de una manera nueva. , unidos con nuestros cuerpos en la nueva tierra.
Cómo experimentaremos su presencia es la esencia del cielo.
La esencia del cielo
La Catecismo define la esencia del cielo de esta manera:
“Esta vida perfecta con la Santísima Trinidad, esta comunión de vida y de amor con la Trinidad, con la Virgen María, los ángeles y todos los bienaventurados, se llama 'cielo'. El cielo es el fin último y la realización de los anhelos humanos más profundos, el estado de felicidad suprema y definitiva” (CIC 1024).
Este estado implica una transformación que excede nuestra capacidad actual de comprensión y está ligada a la visión de Dios: “Aún no se manifiesta lo que seremos, pero sabemos que cuando él se manifieste seremos como él, porque lo veremos”. tal como él es” (1 Juan 3:2).
La Catecismo explica la visión beatífica de esta manera:
“Dios, por su trascendencia, no puede ser visto tal como es, a menos que Él mismo abra su misterio a la contemplación inmediata del hombre y le dé la capacidad para ello. La Iglesia llama a esta contemplación de Dios en su gloria celestial 'la visión beatífica'” (CIC 1028).
La visión beatífica no significa que simplemente percibamos a Dios y perdamos de vista a nuestros semejantes:
“En la gloria del cielo los bienaventurados continúan cumpliendo con alegría la voluntad de Dios en relación con los demás hombres y con toda la creación. Ya reinan con Cristo; con él 'reinarán por los siglos de los siglos'” (CCC 1029).
Debido a que nuestro destino final es vivir una existencia encarnada, terrenal y glorificada, la artista de performance Laurie Anderson puede no estar lejos de la realidad cuando dice: “El paraíso es exactamente como donde estás ahora, sólo que mucho...mucho más-mejor."