“Haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti”.
Todos estamos familiarizados con la Regla de Oro, y aunque Jesús la enseñó (Mateo 7:12, Lucas 6:31), puede ser difícil cumplirla, particularmente en áreas combativas como la apologética.
Algunos podrían pensar que la Regla de Oro está reñida con la apologética. Si trato a los demás como quiero que me traten a mí, ¿no significaría eso no discutir en contra de sus posiciones?
La respuesta es no, no si estás interesado en la verdad. Si me equivoco en algo, quiero, en aras de la verdad, saberlo. Pero quiero que me traten con justicia y respeto en el proceso. Por tanto, la regla de oro significa que los apologistas deben buscar compartir la verdad con los demás y hacerlo con justicia y respeto.
Esto puede resultar difícil porque, como todos los demás, los apologistas pueden adoptar una actitud de “cualquier palo servirá” al evaluar los argumentos de posiciones con las que no están de acuerdo. Esto es un error, y no sólo por razones morales. También lleva a que los apologistas presenten malos argumentos.
Cuando enseñó la Regla de Oro, Jesús no estaba articulando sólo una verdad moral sino una con implicaciones prácticas.
En la esfera social, eso es obvio: si tratas bien a los demás, es más probable que te correspondan. Esto también se aplica a la apologética, pero hay otro beneficio: te ayudará a evitar malos argumentos y encontrar otros mejores.
Para fines de ilustración, veamos tres ejemplos relacionados con el mormonismo.
La “ropa interior mágica” del mormonismo
Una búsqueda en Internet arrojará miles de referencias a mormones que usan “ropa interior mágica”.
Los mormones se refieren a ellos como “vestiduras del templo”. Se parecen a una camiseta y pantalones cortos hasta la rodilla, y los mormones los usan después de haber participado en una ceremonia de investidura del templo.
El sitio web oficial mormón LDS.org explica que la ceremonia de investidura es “una bendición espiritual especial que se da a los miembros dignos y fieles de la Iglesia en el templo”.
El mismo sitio explica:
[L]as prendas del templo son usadas por miembros adultos de la Iglesia que han hecho promesas sagradas de fidelidad a los mandamientos de Dios y al evangelio de Jesucristo en los templos de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Para los miembros de la Iglesia, la modesta prenda del templo, que se usa debajo de la ropa normal, junto con las vestimentas simbólicas que se usan durante la adoración en el templo, representan el aspecto sagrado y personal de su relación con Dios y su compromiso de vivir una vida buena y honorable.
El sitio compara las vestimentas del templo con el hábito de una monja o la sotana de un sacerdote. También señala:
[Algunas] personas se refieren incorrectamente a las prendas del templo como mágicas o “ropa interior mágica”. Estas palabras no sólo son inexactas sino también ofensivas para los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. No hay nada mágico o místico en las vestimentas del templo, y los miembros de la Iglesia piden el mismo grado de respeto y sensibilidad que las personas de buena voluntad brindarían a cualquier otra fe.
En este punto, algunos pueden resistirse. Después de todo, la frase “ropa interior mágica” es tan cómica, tan eminentemente burlona, que puede resultar difícil resistirse. ¿Deberíamos realmente decir no a la tentación?
El cambio de rumbo es juego limpio
Hay un momento en Romanos cuando San Pablo de repente acusa a su audiencia, diciendo: “Por tanto, oh hombre, seas quien seas, no tienes excusa cuando juzgas a otro; porque al juzgarlo, te condenas a ti mismo, porque tú, el juez, haces las mismas cosas” (Romanos 2:1).
Es un momento impactante, porque hasta ese momento, Pablo estaba catalogando las faltas de los inmorales, y su audiencia habría estado asintiendo con la cabeza. “Sí, así son los inmorales”, habrían estado pensando; ¡entonces Pablo de repente los pone en la misma categoría!
Esta es una advertencia importante para nosotros. Cuando nos sentimos tentados a juzgar a otra persona (incluso juzgar que las vestiduras sagradas de otra persona son ridículas) debemos detenernos y preguntarnos si hacemos lo mismo.
¿Hacemos? ¿Usan los católicos alguna vez algo debajo de la ropa que represente un “aspecto sagrado y personal de su relación con Dios y su compromiso de vivir una vida buena y honorable”?
Ya lo creo.
escapularios
Hace siglos, los monjes empezaron a llevar un trozo de tela sobre los hombros (latín, escápulas) como parte de su hábito. Colgaba sobre la parte delantera y trasera del cuerpo y llegó a ser conocido como escapulario monástico.
Con el tiempo, la gente empezó a usar una forma reducida de esta prenda que se convirtió en el escapulario devocional moderno, de los cuales el más popular es el escapulario de Nuestra Señora del Monte Carmelo.
San Juan Pablo II explicó: “El escapulario es esencialmente un hábito que evoca la protección de la Santísima Virgen María en esta vida y en el paso a la plenitud de la gloria eterna. El escapulario nos recuerda también que la devoción a ella debe convertirse en un 'uniforme', es decir, un estilo de vida cristiano, tejido de oración y de vida interior” (audiencia general, 12 de septiembre de 2001).
Con frecuencia, el escapulario se usa debajo de la ropa exterior. El hecho de que no tenga la forma de ropa interior secular ha impedido que se burlen de ella como “ropa interior mágica católica”, pero esto no afecta la similitud esencial de las situaciones.
Antes de que los católicos se burlen de los mormones por usar “ropa interior mágica”, deberían reconocer que la Iglesia ha dado su bendición a una práctica similar.
La “Palabra de Sabiduría”
Para asistir a un templo y participar en la ceremonia de investidura, se supone que los mormones deben observar lo que se conoce como la “Palabra de Sabiduría”.
Se trata de un conjunto de disciplinas supuestamente reveladas a Joseph Smith el 27 de febrero de 1833 y registrado en las escrituras mormonas (Doctrina y Convenios 89). Ellos incluyeron:
- No beber vino ni bebidas fuertes, excepto el uso de vino en los sacramentos y, aparentemente, cerveza (una “bebida suave” hecha de cereales).
- No consumir tabaco excepto como cataplasma.
- No beber “bebidas calientes” (comúnmente entendidas como café y té)
- No comer carne excepto en épocas de invierno, frío o hambruna.
La interpretación y aplicación de la Palabra de Sabiduría ha variado con el tiempo.
La revelación original prometía bendiciones para quienes observaran estas disciplinas, aunque no las exigía, y los primeros líderes mormones, incluidos Joseph Smith—se sabe que no han practicado la Palabra de Sabiduría.
En una etapa posterior, la violación de la Palabra de Sabiduría hacía que un mormón estuviera sujeto a medidas disciplinarias, aunque hoy en día ese no es el caso.
En la actualidad, observarlo requiere la abstinencia de bebidas alcohólicas (incluida la cerveza), de productos de tabaco y de café y té. El consumo limitado de carne ya no está involucrado.
La Palabra de Sabiduría y la apologética
Los apologistas no mormones han criticado la forma en que se aplica la Palabra de Sabiduría. En particular, se ha criticado el hecho de que se espera que los mormones observen la Palabra de Sabiduría como condición para participar en las ceremonias del templo: sin esas ceremonias, el mormonismo sostiene que sus miembros no pueden convertirse en dioses y diosas.
Privar a los mormones modernos de esas ceremonias sería privarlos del objetivo final de su fe, mientras que los mormones que vivieron antes de que la Palabra de Sabiduría fuera obligatoria no lo sería.
Además, están los casos de aquellos que vivieron cuando la Palabra de Sabiduría era obligatoria para el templo pero se interpretaba de manera diferente (por ejemplo, permitía la cerveza, prohibía la carne), por lo que se requería cambiar disciplinas para alcanzar la gloria suprema.
¿Cuánto potencial apologético ofrece esto desde una perspectiva católica? Antes de comenzar a presionar a los mormones sobre las diferentes aplicaciones históricas de la Palabra de Sabiduría, los apologistas católicos deberían preguntarse: ¿hay algún paralelo católico con esto?
Puedes apostar que sí.
dias de penitencia
El pueblo de Dios ha practicado disciplinas penitenciales desde los tiempos bíblicos y han adoptado una amplia variedad de formas. En ocasiones, la observancia de estas disciplinas ha sido opcional, y en otras ocasiones, ha sido vinculante bajo pena de pecado mortal.
Hoy, “los días de penitencia que se observan obligatoriamente en toda la Iglesia son todos los viernes y el miércoles de ceniza. . . . Su observancia sustancial obliga gravemente” (Pablo VI, Paenitimini II:1).
Eso significa que si usted, consciente y deliberadamente, se niega a observar sustancialmente los días de penitencia de la Iglesia, comete un pecado mortal (ver el Catecismo de la Iglesia Católica 1857).
En consecuencia, los cristianos que vivían antes de que estos días de penitencia fueran obligatorios podían ignorarlos y aun así lograr el objetivo final de su fe (no llegar a ser iguales a Dios sino estar eternamente unidos a él). Pero ese no es el caso de los católicos de hoy.
Es más, lo que se requiere para observar los días de penitencia ha variado de vez en cuando y todavía varía de un rito a otro en la Iglesia. Por ejemplo, en gran parte de la Iglesia latina se exige la abstinencia de carne el Miércoles de Ceniza, los viernes de Cuaresma y el Viernes Santo. Pero antes de 1966, era obligatorio todos los viernes del año.
Hoy en día, “la ley de abstinencia prohíbe el uso de carne, pero no de huevos, productos lácteos ni condimentos elaborados con grasa animal” (Paenitimini III:1). Pero en diversos tiempos y lugares se ha entendido que se excluye any productos animales, incluidos pescado, huevos y leche.
Los apologistas no católicos han señalado la ironía de que los católicos que viven en diferentes épocas y lugares tengan diferentes requisitos para obtener el objetivo final de su fe.
Las respuestas a esto se pueden abordar en otro momento, pero el punto para nuestros propósitos actuales es el siguiente: si esto no refuta el catolicismo, entonces los apologistas católicos no deberían criticar una situación similar en el mormonismo.
El sistema Diario de Discursos
El sistema Diario de Discursos es un conjunto de sermones de 26 volúmenes de Brigham Young y otros primeros líderes mormones. Fue publicado entre 1854 y 1886 con el respaldo del liderazgo mormón.
Contiene material que contradice la enseñanza mormona actual. Por ejemplo, contiene pasajes en los que Brigham Young enseñó lo que se conoce como la “doctrina Adán-Dios”. Según este punto de vista, Adán es el mismo ser que Dios Padre (Diario de Discursos 1: 50).
Brigham Young no sólo fue el líder y maestro supremo de los mormones en su época (su equivalente del Papa), sino que también fue considerado un profeta capaz de recibir nueva revelación divina y escribir nuevas Escrituras.
Sin embargo, cuando los apologistas no mormones mencionan la doctrina Adán-Dios, los mormones responden diciendo que la enseñanza de Brigham Young sobre ella no es oficial y que la iglesia mormona hoy la rechaza. También señalarán que el Diario de Discursos en su conjunto no representa la enseñanza mormona oficial de hoy.
¿Hay alguna similitud entre esto y las situaciones en las que se encuentran los católicos?
Evaluación de las declaraciones papales
Los papas no son profetas. No reciben revelación divina y no pueden escribir nuevas Escrituras. Sin embargo, pueden enseñar con autoridad a los católicos y, en ocasiones, incluso enseñan de manera infalible.
Cualquiera involucrado en la apologética católica está familiarizado con tener que explicar el estado de las declaraciones papales tergiversadas por apologistas no católicos.
Hoy en día, cuando los Papas hacen comentarios improvisados en amplias entrevistas con la prensa, a menudo es necesario explicar que tales entrevistas no son instrumentos del magisterio.
Cuando los papas quieren enseñar algo con autoridad, utilizan un documento papal oficial, como una encíclica. En consecuencia, los comentarios que van más allá de las enseñanzas establecidas de la Iglesia en, digamos, una entrevista papal representan la opinión de un Papa en particular más que una enseñanza autorizada.
También existe un espectro entre las enseñanzas autorizadas, de las cuales sólo algunas son infalibles. Así, los católicos a menudo tienen que señalar que las condiciones necesarias para la infalibilidad no se cumplieron en el caso de una enseñanza particular.
Incluso ha habido casos en los que un Papa enseñó algo que luego repudió la Iglesia. El ejemplo clásico es el Papa Juan XXII (1316-1334), quien sostuvo que las almas de los bienaventurados no tienen la visión beatífica de Dios hasta el Día Postrero.
Esto no es lo que la Iglesia enseña hoy. De hecho, en el toro se definió lo contrario. Benedicto Deus por el sucesor de Juan, Benedicto XII, en 1336.
Si los católicos quieren poder hacer distinciones entre los diferentes niveles de autoridad que puede tener una idea teológica, y si quieren espacio para el desarrollo doctrinal en los círculos católicos, deben permitir lo mismo para los mormones y otros no católicos.
Qué podemos aprender de todo esto
El objetivo de este ejercicio no es liberar a los mormones de diversas enseñanzas y prácticas, sino ayudarnos, como católicos, a practicar una mejor apologética.
Para hacer eso, es fundamental, antes de comenzar a criticar la posición de otra persona, que pensemos en hasta qué punto la crítica es válida, así como qué respuestas se podrían dar a ella.
Aquí es donde es importante practicar la regla de oro: ponerse en el lugar de la otra persona. Preguntar si se podría hacer una crítica paralela a nuestra propia posición tiene varios efectos esclarecedores.
Uno de ellos es que nos ayuda a comprender mejor la posición de nuestro oponente, lo cual es esencial si queremos evitar argumentos falsos en su contra.
Naturalmente, comprendemos mejor nuestra propia posición que aquellos que no están de acuerdo con ella, y buscar paralelos entre ambas nos ayuda a comprender lo que piensan nuestros oponentes y cómo es probable que respondan.
También aclara dónde estamos y dónde no estamos en desacuerdo y puede salvarnos de comentarios vergonzosos.
Es fácil imaginar a una persona que está ansiosa por burlarse de las vestimentas del templo mormón como “ropa interior mágica” o que quiere sacar provecho de las cambiantes aplicaciones de la Palabra de Sabiduría siendo derribada por respuestas como: “¿No usan los católicos escapularios benditos?” y "¿No han cambiado las reglas católicas sobre cuándo se puede comer carne y si constituye pecado mortal?"
Brigham Young y las Escrituras
En algunos casos, aplicar la regla de oro a la apologética puede llevarnos a darnos cuenta de que una crítica particular está completamente equivocada. En otras ocasiones, puede revelar que necesitamos hacer la crítica de una manera más sofisticada.
Tomemos el caso del Diario de Discursos y las declaraciones de Brigham Young en él.
Es justo que los católicos señalen que no todas las declaraciones papales representan la enseñanza oficial de la Iglesia y que algunas enseñanzas anteriores han sido reemplazadas por un mayor desarrollo doctrinal, y es justo que los mormones hagan afirmaciones paralelas.
Si Diario de Discursos no se considera una enseñanza mormona oficial hoy en día (aunque alguna vez lo fue), y si los mormones ya no creen en la doctrina Adán-Dios, está bien. Pero eso no significa que estén completamente libres de responsabilidad.
Consideremos un caso paralelo: si Juan XXII hubiera emitido una bula papal que contuviera una definición dogmática de la idea de que las almas de los bienaventurados no reciben la visión beatífica hasta el Día Postrero, sería justo que los apologistas no católicos señalaran esto afuera. Podrían decir legítimamente: “Este documento parece contener una definición infalible de una doctrina que luego fue infaliblemente contradicha por Benedicto XII. ¿No pone eso en duda la infalibilidad papal y, por lo tanto, las enseñanzas papales en general?
Eso es muy parecido a lo que tenemos en este caso, porque Brigham Young también declaró: “El Señor está en medio de nosotros. Él enseña a la gente continuamente. Nunca hasta ahora he predicado un sermón y lo he enviado a los hijos de los hombres, para que no llamen Escritura. Permítanme tener el privilegio de corregir un sermón, y es tan buena Escritura como se merecen” (Diario de Discursos 13: 95).
Aquí Brigham Young equipara sus sermones con las Escrituras. Si predicó un sermón, corrigió el manuscrito y lo publicó (“lo envió a los hijos de los hombres”) entonces lo considera Escritura.
Eso incluiría declaraciones que hizo acerca de que Adán era Dios el Padre, que se encontraban entre los sermones que corrigió y publicó en el Diario de Discursos.
En particular, el volumen 1 del Diario de Discursos contiene un sermón de Brigham Young enseñando la doctrina Adán-Dios (citado anteriormente), y para producir este volumen, “Thomas Bullock, un empleado de la oficina del presidente, le leía los sermones de Young y Young los corregía” (Ronald G. Watt, “Los inicios de La revista de discursos, " Trimestral histórico de Utah, Primavera de 2007, 145; en línea en digitallibrary.utah.gov).
Por lo tanto, parece que tenemos un sermón en el que Young enseñó la doctrina Adán-Dios que cumple con su prueba de si debe considerarse escritura.
Ésta es una situación grave que los mormones no pueden ignorar a la ligera. Es paralelo a la situación de un Papa que enseña infaliblemente algo que la enseñanza posterior de la Iglesia contradice rotundamente, y pone en duda tanto la autoridad docente de Brigham Young como la enseñanza mormona en general.
¿“Amor duro” o ser un idiota?
Una de las cosas que hace la práctica de la regla de oro en apologética es ayudarnos a tener una sensación de perspectiva. Nos ayuda a filtrar lo que es importante en la apologética eliminando consideraciones menores.
Por más tentador que sea para muchos criticar las vestimentas del templo mormón, estas son de menor importancia, y burlarse de ellas agregará más calor que luz a la discusión. Hacerlo es, en última instancia, una pérdida de tiempo, porque la cantidad de tiempo que un mormón le escuchará es limitada.
No dedicarías atención ilimitada a un apologista mormón, y no puedes esperar que un mormón te dedique atención ilimitada a ti. Debido a que su tiempo con él es finito, necesita dedicarlo a hablar de temas importantes, como los problemas con la credibilidad de las Escrituras mormonas o los problemas creados por declaraciones como las de Brigham Young que hemos discutido.
A veces los apologistas se resisten a esta opinión. Puede ser tan tentador burlarse de esa “ropa interior mágica” que justifican hacerlo como un acto de “amor duro” diseñado para impactar a los mormones y hacerles tomar conciencia de los problemas de su posición.
Pero esto es sólo una racionalización de nuestra tendencia pecaminosa a burlarnos de las personas que no pertenecen a nuestro grupo. La experiencia demuestra que estos enfoques de “amor duro” casi nunca funcionan y alejan a las personas de la verdad en lugar de acercarlas a ella.
Por eso, en la apologética como en cualquier otro campo, siempre debemos esforzarnos por “hablar la verdad en amor” (Efesios 4:15).
Al final, la regla de oro de la apologética es la misma que la regla de oro en general.