Nota del editor: este artículo es una adaptación del nuevo libro del autor, Reservado de por vida: la memoria bibliográfica de un apologista accidental, donde analiza las obras que influyeron más en su desarrollo como apologista. Frank Sheed fue un converso que se convirtió en una figura destacada de los esfuerzos evangelizadores del London Catholic Evidence Guild en Hyde Park en la década de 1920. Luego escribió una docena de obras magistrales de apologética. En este extracto, Karl considera que Sheed Teología y cordura (1947).
Si hay una falta principal de Frank Sheed, Teología y cordura, es su título. A primera vista (y a segunda vista, en realidad) sugiere ser un libro sobre psicología y su relación con la religión. Sheed supera eso en las primeras páginas.
By cordura quiere decir reconocer que Dios es y que está en todas partes; locura es la negación de Dios y su omnipresencia; es la negación de la mitad de la realidad y, además, de la mitad más importante:
Mi preocupación en este libro no es la voluntad sino el intelecto, no la santidad sino la cordura. Con demasiada frecuencia se pasa por alto la diferencia en la práctica de la religión. El alma tiene dos facultades y conviene distinguirlas claramente. Existe la voluntad: su trabajo es amar y, por tanto, elegir, decidir y actuar. Existe el intelecto: su trabajo es conocer, comprender, ver. ¿Ver qué? Para ver qué hay ahí.
Aprendí desde el principio que, para muchas personas, ésta es una idea revolucionaria: que el alma humana tiene dos facultades, el intelecto y la voluntad, y que sus funciones son distintas pero complementarias. Pocas personas consideran el pensamiento como algo distinto de la voluntad. La distinción simplemente nunca se les ocurre. Se encuentran obstaculizados al intentar comprender qué es la persona humana y cómo actúa.
Aprendí que empezar por lo básico puede ser como compartir los secretos más ocultos del universo. Una vez que las personas comprenden estas distinciones elementales, se les abren mundos enteros.
El fallecido Fr. Ray Ryland, nuestro capellán de toda la vida en Catholic Answers, contó una historia sobre un compañero sacerdote-profesor que enseñaba en una universidad nominalmente católica. Ese profesor quería atraer estudiantes a su nueva clase y decidió titularla “Catolicismo clandestino”. En la descripción de la clase prometió revelar los secretos más profundos de la religión católica.
El etiquetado funcionó y la clase tuvo un exceso de suscripciones. Semana tras semana, el profesor deleitaba a los estudiantes con curiosidades inimaginables sobre el catolicismo. Ellos se deleitaron en lo que les reveló, y él se deleitó en no revelarles nunca que todo lo que estaba haciendo era enseñar desde el principio. Catecismo de Baltimore.
Como escribe Sheed:
Dios no es sólo un hecho de religión. Él es un hecho. No verlo es equivocarse en todo, lo que incluye equivocarse consigo mismo. No se requiere ningún extremo de fanatismo religioso para que un hombre quiera saber lo que es, y esto no puede saberlo sin un estudio del Ser que fue el único que lo trajo a la existencia y lo mantiene allí...
La primera dificultad en el camino del buen funcionamiento del intelecto es que odia funcionar en absoluto, al menos más allá del punto en el que funcionar comienza a requerir esfuerzo. El resultado es que cuando surge cualquier asunto que sea propiamente tarea del intelecto, entonces, o no se hace nada en absoluto, o bien la imaginación salta y lo hace en su lugar. No hay nada que hacer con el intelecto hasta que la imaginación haya sido colocada firmemente en su lugar. Y esto es extraordinariamente difícil….
La imaginación actúa como censor de lo que el intelecto aceptará. Dígale a un hombre, por ejemplo, que su alma no tiene forma, tamaño, color o peso, y lo más probable es que responda que tal cosa es inconcebible. Si respondemos que no es inconcebible sino sólo inimaginable, considerará que hemos concedido su caso y procederá a utilizar la palabra “inimaginable” con la misma feliz finalidad que la palabra “inconcebible”. De hecho, en el uso de nuestros días, las dos palabras se han vuelto intercambiables. El hecho de que sean así intercambiables es una medida de la decadencia del pensamiento, y separarlos y verlos como distintos es un primer paso esencial en el movimiento de la mente hacia la salud.
alma y espiritu
Las palabras son un problema, especialmente para quienes no están capacitados para hacer distinciones. Tal como no imaginable y inconcebible se consideran lo mismo, por lo que con inerrante y infalible cuando el tema es la Escritura, y lo mismo con otros pares de palabras que impiden una discusión útil porque muchos participantes no saben cómo distinguirlas.
Considerar alma y espíritu. Todo ser vivo tiene un alma, cual es su principio vivificante. Las almas de los animales y las plantas son principios materiales; mueren cuando mueren los animales y las plantas. (Las rocas no tienen vida y, por lo tanto, no tienen alma). El alma humana se diferencia notablemente de las almas de las órdenes inferiores porque es espiritual, no material. Es un espíritu, no una materia. Cuando un cuerpo humano muere, el alma humana perdura porque los espíritus no pueden morir.
Esto parece bastante de sentido común cuando se expresa de esta manera, pero generalmente no es algo en lo que los oyentes hayan pensado. Esto puede generar confusión cuando un apologista habla bajo el supuesto de que se entienden sus términos.
Cobertizo:
Espíritu, decimos, es el ser que conoce y ama, y esto es una afirmación positiva de su actividad, de lo que hace. Pero también podemos decir algo de su naturaleza, de lo que es. En pocas palabras, el espíritu es el ser que tiene su propia naturaleza tan firmemente en sus manos que nunca podrá convertirse en otra cosa. Cualquier cosa material está en constante peligro de convertirse en otra cosa: la madera se quema y se convierte en cenizas, el oxígeno se encuentra con el hidrógeno y se convierte en agua, el heno se come y se convierte en vaca. En definitiva cualquier cosa material es lo que es, pero con tenacidad. Mi cuerpo, al ser material, podría ser devorado por un caníbal, y parte de mi cuerpo sería absorbido para convertirse en su cuerpo. Pero mi alma nunca podrá así convertirse en otra cosa. La razón está ligada a una verdad que ya hemos mencionado: que las cosas materiales tienen partes constituyentes y las espirituales no. Lo que tiene partes se puede desmontar. Debido a que las cosas materiales tienen partes, moléculas y demás, estas partes pueden separarse unas de otras y hacer que entren en nuevas alianzas con otras partes igualmente separadas de la compañía que hasta ese momento habían estado manteniendo. Pero un espíritu no tiene partes; por lo tanto no se puede desmontar. Sólo puede existir como un todo. Dios podría aniquilarlo, pero, mientras exista, sólo puede ser lo que es. Nunca puede ser otra cosa.
Ésta es una filosofía sencilla, pero sencillamente maravillosa para quienes la escuchan por primera vez. Pocas personas piensan mucho en lo que es el espíritu. De hecho, tampoco prestan mucha atención a la naturaleza subyacente de la materia. Tomás de Aquino nos dice que un espíritu es una cosa simple, simple en el sentido de que no está hecho de partes. Si el espíritu es simple, la materia es compleja. Sólo decir que va en contra de la experiencia común: lo que vemos a nuestro alrededor nos parece cómodo. Una montaña es grande, pero podemos captarla mentalmente. ¿Pero espíritu? Aceptamos que el espíritu existe, que los espíritus existen, pero la mayoría de nosotros no podemos decir mucho sobre el espíritu, precisamente porque parece difícil.
Nuestra percepción, entonces, es que lo simple es difícil y lo complejo es fácil, lo cual es cierto hasta cierto punto, si con esto queremos decir que lo fácil es algo a lo que no tenemos que aplicar trabajo mental y lo difícil es algo a lo que no tenemos que aplicar trabajo mental. Esto es algo que nuestra mente tiene problemas para dominar. Dicho todo esto, la distinción que hace Sheed entre materia y espíritu es una revelación para las personas que nunca pensaron en la cuestión.
La Trinidad
Hasta que leo Frank Sheed on la Trinidad, Creo que nunca encontré una explicación que pudiera transferirse de manera útil a una audiencia. Cuando leí por primera vez la afirmación de Sheed de que, de todos los temas tratados en las reuniones al aire libre del Catholic Evidence Guild en el Hyde Park de Londres, Trinity era el que constantemente atraía a las multitudes más grandes e interesadas, me resistí momentáneamente. La Trinidad es la doctrina raíz del cristianismo porque se refiere a la naturaleza interna de Dios mismo. Todo lo demás es subsidiario de eso; todo lo demás surge de ahí.
Pero como la doctrina de la Trinidad es, en cierto modo, la doctrina más lejana de nosotros, con toda la distancia que existe entre una criatura y su Creador, al principio nos parece demasiado etérea para comprenderla y, francamente, un poco aburrida porque abstracto. ¿Por qué una multitud debería sentirse atraída por esta creencia por encima de todas las demás? ¿Cuál fue la fascinación? Cobertizo:
Desgraciadamente está muy extendida la idea de que el misterio de la Santísima Trinidad es un misterio de matemáticas, es decir, de cómo se puede igualar a tres. El cristiano sencillo acepta la doctrina de la Trinidad; el cristiano “avanzado” lo rechaza; pero con demasiada frecuencia lo que uno acepta y el otro rechaza es que uno es igual a tres. El creyente argumenta que Dios lo ha dicho, por lo tanto debe ser verdad; el que lo rechaza argumenta que no puede ser verdad, por lo tanto Dios no lo ha dicho….
Considere lo que sucede cuando a un creyente en la doctrina se le pide de repente que la explique, y observe que, a menos que se le obligue a hacerlo, no hablará de ella en absoluto. No hay probabilidad de que esté tan enamorado de la doctrina principal de la Fe como para querer contársela a la gente. De todos modos, aquí está: ha sido desafiado y debe decir algo. El diálogo es algo como esto:
Creyente: Bueno, verás, hay tres personas en una naturaleza.
Preguntador: Dime más.
Creyente: Bueno, está Dios Padre, Dios Hijo, Dios Espíritu Santo.
Preguntador: Ah, ya veo, tres dioses.
Creyente: ¡Oh, no! Un solo Dios.
Preguntador: Pero dijiste tres: al Padre llamaste Dios, que es uno; y llamasteis al Hijo Dios, que es dos; y llamasteis al Espíritu Santo Dios, lo cual es tres.Aquí el diálogo se rompe. De la boca del creyente surge lo que sólo se puede llamar una sopa de palabras, frases que empiezan y no terminan, palabras que a medio camino se transforman en otra cosa. Esto continúa por más o menos tiempo. Pero finalmente viene algo así como: “Así, ya ves, tres es uno y uno es tres”. El interrogador responde naturalmente que tres no es uno ni uno tres. Luego llega el gran momento del creyente. Con los ojos bastante brillantes exclama: “Ah, ese es el misterio. Hay que tener fe”.
“Es un misterio para mí” (que significa más o menos lo mismo que “Para mí es griego”) indica que hay algo de lo que no sabemos nada. La frase es un encogimiento de hombros verbal. Ese puede ser el uso coloquial de misterio, pero no es el uso teológico. Un misterio no es algo sobre lo que no podemos saber nada; es algo de lo que no sabríamos nada si el hecho del misterio no nos hubiera sido dado por revelación.
Una vez que se nos ha dado –una vez que nos han dicho de su existencia y de algunos de sus atributos– tenemos información para continuar. Por mucho o poco que se nos revele, nuestra mente se pondrá a trabajar extrayendo las implicaciones. Cobertizo:
Ahora bien, es cierto que la doctrina de la Santísima Trinidad es un misterio y que sólo podemos conocerla por la fe. Pero lo que acabamos de escuchar no es el misterio de la Trinidad; no es el misterio de nada. Es una tontería miserable. Puede ser una fe heroica creer como el hombre que “deseaba que fueran cuatro para poder creer más de ellos” o puede ser una total indiferencia intelectual: Dios ha revelado cosas acerca de sí mismo, aceptamos el hecho de que Él ha revelado cosas sobre sí mismo. Lo hemos hecho pero no encontramos en nosotros ninguna inclinación particular a seguirlo. Dios nos ha dicho que es tres personas en una naturaleza divina, y nosotros decimos “Así es” y procedemos a pensar en otros asuntos: el retiro de la semana pasada o la confesión de la semana próxima o la Cuaresma o Lourdes o la enseñanza social de la Iglesia o las misiones en el extranjero….
Hemos visto que la imaginación no puede ayudar aquí. Las comparaciones extraídas del universo material son un obstáculo y no ayudan... Y para el intelecto, el camino hacia el misterio reside, como ya hemos sugerido, en el significado de las palabras persona y la naturaleza. No hay ninguna cuestión de aritmética involucrada. No decimos tres personas en una sola persona ni tres naturalezas en una sola naturaleza; Estamos diciendo tres personas en una sola naturaleza.
Ni siquiera existe la apariencia de un problema aritmético. Nos corresponde a nosotros ver qué es la persona y qué es la naturaleza y luego considerar qué significado puede tener una naturaleza totalmente poseída por tres personas distintas...
Una distinción que vemos al instante. La naturaleza responde a la pregunta qué somos; persona responde a la pregunta quiénes somos. Todo ser tiene una naturaleza; De cada ser podemos preguntar apropiadamente: ¿Qué es? Pero no todo ser es una persona; sólo los seres racionales son personas. No podríamos preguntarle propiamente a un hueso, a una patata o a una ostra: ¿Quién es?
Entonces, por nuestra naturaleza, somos lo que somos. Se sigue que por nuestra naturaleza hacemos lo que hacemos, pues cada ser actúa según lo que es. Aplicando esto a nosotros mismos, llegamos a otra distinción entre persona y naturaleza.
Descubrimos que hay muchas cosas, innumerables cosas que podemos hacer. Podemos reír, llorar, caminar, hablar, dormir, pensar y amar. Todas estas y otras cosas podemos hacer porque como seres humanos tenemos una naturaleza que las hace posibles. Una serpiente sólo podía hacer una de ellas: dormir. Una piedra no podría hacer nada de eso. La naturaleza, entonces, debe verse no sólo como lo que somos sino como la fuente de lo que podemos hacer.
Pero aunque mi naturaleza es la fuente de todas mis acciones, aunque mi naturaleza decide qué tipo de operaciones son posibles para mí, no es mi naturaleza la que las realiza. Yo las hago, yo la persona. Así, tanto la persona como la naturaleza pueden considerarse fuentes de acción, pero en un sentido diferente. La persona es la que hace las acciones; la naturaleza es aquello por lo que se hacen las acciones o, mejor, aquello de lo que se extraen las acciones…..
Con toda la luz que podemos obtener sobre el significado de la persona y de la naturaleza incluso en nosotros mismos, hemos visto que todavía hay mucho que nos resulta oscuro. Ambos conceptos se sumergen en una profundidad donde el ojo no puede seguirlos. Incluso en el caso de nuestras naturalezas finitas, sería precipitado afirmar que la única relación posible es la de una persona con una naturaleza.
Pero de naturaleza infinita, no tenemos experiencia alguna. Si Dios nos dice que su propia naturaleza infinita está totalmente poseída por tres personas, no podemos tener motivos para dudar de la afirmación, aunque puede resultarnos casi inmensamente difícil encontrarle algún significado. No hay dificultad en aceptarlo como verdadero, dada nuestra propia inexperiencia de lo que es tener una naturaleza infinita y la declaración de Dios sobre el tema; No hay dificultad, digo, en aceptarlo como verdadero. La dificultad está en ver lo que significa. Sin embargo, a menos que veamos algún significado en ello, no tiene sentido que nos lo revele; de hecho, una revelación que es sólo oscuridad es una especie de contradicción en los términos.
Resumiendo hasta aquí, podemos exponer la doctrina de esta manera: el Padre posee toda la naturaleza de Dios como suya, el Hijo posee toda la naturaleza de Dios como suya, el Espíritu Santo posee toda la naturaleza de Dios como suya. Así, dado que la naturaleza de cualquier ser decide qué es el ser, cada persona es Dios, total y por tanto igual a los demás. Además, la naturaleza decide lo que la persona puede hacer; por lo tanto, cada una de las tres personas que entonces poseen totalmente la naturaleza divina puede hacer todas las cosas que conlleva ser Dios.
Este extracto muestra bien la habilidad de Sheed como apologista: claridad, precisión y atractivo. En su extenso ensayo de 1929 sobre Dante, TS Eliot dijo: “Dante y Shakespeare se dividen el mundo moderno entre ellos; no hay un tercero”. Si tuviera que aventurarme a hacer algo similar sobre la apologética católica, al menos en el mundo de habla inglesa, diría que Sheed y Arnold Lunn dividir el mundo de la apologética moderna entre ellos. Vale la pena leer sus libros repetidamente. Cada vez que los tomo del estante y paso las páginas, encuentro marcas escritas con lápiz en los márgenes, mi forma de indicar algo que vale la pena recuperar: un argumento potente, una locución memorable, una forma de transmitir la verdad católica que siempre parece fresca y convincente. .
Barra lateral:
Rechazadores del misterio
Como la mayoría de los estadounidenses, he tenido rechazadores de los misterios divinos que han llegado a mi puerta: los testigos de Jehová. Mantienen una posición unitaria, diciendo que en Dios hay una sola persona, no tres. La fe de la Watchtower es una simplificación del cristianismo auténtico, y la simplificación atrae a muchas personas. Sin embargo, tiene algunas consecuencias incómodas si uno intenta dar cuenta de toda la Escritura.
Recuerdo una vez que dos mujeres testigos de Jehová llamaron a mi puerta. Les dije que conocía la historia de la Sociedad Watchtower, que había leído sus revistas y que tenía un ejemplar de Razonamiento a partir de las Escrituras, un libro que se utilizaba para capacitar a sus misioneros puerta a puerta. Antes de que mis visitantes pudieran tomar el control de la conversación, sugerí que leyéramos Juan 6 en la traducción del Nuevo Mundo de la Watchtower.
Mientras lo hacíamos, me concentré en el discurso eucarístico de Cristo y su literalidad, cómo dijo repetidamente que debemos comer su carne y beber su sangre, cómo aquellos que tomaron sus palabras metafóricamente se alejaron de él: primero los judíos que estaban escuchando, luego algunos de sus propios discípulos que hasta entonces habían aceptado todo lo que él había enseñado. Observé que en Juan 6 encontramos el único caso en las Escrituras en el que alguien deja a Cristo por una razón doctrinal.
Los testigos de Jehová creen que Juan 6 es un gran ejemplo de enseñanza simbólica, pero les dije a las mujeres que una nueva lectura del texto muestra que esto no puede ser así. Los oyentes de Cristo entendieron que él hablaba literalmente, porque así hablaba, y por eso dejaron de seguirlo. Estaba revelando lo que no podría haberse aprendido mediante el raciocinio humano únicamente: el misterio de la Presencia Real.
No es casualidad que quienes rechazan un misterio tiendan a rechazar otros. No sorprende que los Testigos de Jehová rechacen no sólo la Trinidad (y por tanto la Encarnación), sino también la Eucaristía.