Como apologista, me mantengo en contacto lo mejor que puedo con las ideas relacionadas con la religión y la cosmovisión que flotan en la cultura popular. Especialmente las ideas raras, ya que sé que tarde o temprano las encontraré en un contexto apologético. Esto significa, entre otras cosas, que escucho periódicamente al New Ager Art Bell (quien hasta su reciente jubilación presentó el programa de entrevistas de radio nocturno más escuchado del país) y otros presentadores similares.
Estos programas tratan sobre afirmaciones extrañas e inusuales, algo así como The X-Files, sólo presentado como un hecho y no como una ficción. A veces, los presentadores incluso tienen “desmentidores” como invitados en sus programas para debatir las afirmaciones que se hacen.
Cuando eso sucede, por mucho que apoye al escéptico y por muy convencido que esté de que el último viajero en el tiempo canalizador extraterrestre está mintiendo entre dientes, a menudo escucho al escéptico usar un argumento particular que simplemente no funciona.
Cuando se encuentra con una afirmación de que algo extraordinario ha sucedido (un milagro, una aparición, una curación, un avistamiento de ovnis), un escéptico puede afirmar: “Las afirmaciones extraordinarias requieren evidencia extraordinaria” y luego rechazar la verdad de la afirmación basándose en que dicha evidencia o no existe o no se ha producido.
Este argumento no sólo es erróneo en cuanto a los hechos, sino que en principio es equivocado. Es una falacia logica, y la he denominado la falacia de la “evidencia extraordinaria”. Es un lugar común cuando los secularistas y escépticos argumentan en contra de afirmaciones sobre lo paranormal, lo sobrenatural y lo religioso. Así es: los religiosos.
Por tontas que podamos pensar que son muchas de las ideas de la Nueva Era, al menos los partidarios de la Nueva Era reconocen que existe una dimensión sobrenatural e invisible en el mundo. Estamos de acuerdo con ellos en eso. No es sorprendente, por lo tanto, encontrar anti-sobrenaturalistas usando los mismos argumentos para atacar a los New Age que usan para atacar a los cristianos. Una de sus armas favoritas es esta extraordinaria falacia de la evidencia.
He aquí un ejemplo de la falacia aplicada a la religión: “La gente normalmente no resucita de entre los muertos. Por lo tanto, la afirmación de que Jesús resucitó de entre los muertos es una afirmación extraordinaria y requiere evidencia extraordinaria. Esas pruebas no existen. Por lo tanto, debe rechazarse la afirmación de que Jesús resucitó de entre los muertos”.
Este argumento sería razonable:if No había evidencia de que Jesús resucitara de entre los muertos. Pero, de hecho, esta evidencia está disponible, ha sido publicada en muchos libros y a menudo se presenta a los escépticos en debates sobre el tema de la Resurrección. Aún así, muchos persisten en negar que existan pruebas o, si las existen, que sean insuficientes. Puede que haya pruebas, lo admitirán, pero no lo es. un recuerdo extraordinario evidencia.
Es en este punto cuando se sospecha que algo falaz está pasando. ¿Qué se entiende por “extraordinario”? ¿Está el escéptico cargando en la palabra algún significado no declarado o no especificado que haga excesivamente difícil o incluso imposible cumplir la prueba propuesta? De hecho, esto es lo que está sucediendo.
La razón por la que la afirmación “Las afirmaciones extraordinarias requieren pruebas extraordinarias” es persuasiva es que parece axiomática. Suena simple e intuitivo, casi como una tautología (por ejemplo, "Todas las cosas rojas son rojas"). Y puede utilizarse de manera perfectamente válida, siempre que los términos de la reclamación se interpreten correctamente.
Por ejemplo, es mejor interpretar la frase “reclamaciones extraordinarias” en el sentido de reclamaciones Acerca de cosas que son extraordinarias, es decir, fuera de lo común, cosas poco comunes, raras o atípicas. Entonces podemos interpretar la frase “pruebas extraordinarias” de manera paralela. La “evidencia extraordinaria” se convierte así en “evidencia Acerca de lo extraordinario” o “evidencia Acerca de cosas extraordinarias”. Si se sigue este entendimiento, entonces la afirmación is una perogrullada. De hecho, es una de las reglas fundamentales para considerar las pruebas y se utiliza en todos los juicios relacionados con asesinato o violación.
Los asesinatos y las violaciones son acontecimientos extraordinarios, lo que significa que, de los miles de millones de interacciones humanas diarias, normalmente no ocurren. En cada juicio que les afecta, se presentan pruebas de que ha sucedido algo extraordinario y de que un individuo en particular ha hecho algo fuera de lo común.
Desafortunadamente, la afirmación de “evidencia extraordinaria” a menudo se entiende en un sentido diferente, en el que el escéptico comete una falacia de ambigüedad. La ambigüedad típicamente implica dos cosas: o se considera que el término “extraordinario” no se refiere a la sujeto de la evidencia sino a la or personaje de la evidencia; o el término “extraordinario” se utiliza para referirse a aquello que es impactante, deslumbrante o abrumador.
Esta comprensión de “extraordinario” puede aplicarse a ambos términos en la reclamación de evidencia extraordinaria o solo al segundo. Si se aplicara a ambos, la afirmación de evidencia extraordinaria significaría (1) “Afirmaciones abrumadoras requieren evidencia abrumadora”. Si se aplicara sólo al segundo término, significaría (2) “Las afirmaciones sobre cosas fuera de lo común requieren evidencia abrumadora”.
Si se entiende el primer sentido, entonces la afirmación es irremediablemente subjetiva. Lo que uno encuentra abrumador (o impactante o deslumbrante) es una cuestión subjetiva que varía de persona a persona dentro de una cultura o entre personas de diferentes culturas. De manera similar, el sentido (2) también es demasiado subjetivo: lo que está fuera de lo común puede establecerse mediante estudios de probabilidad, pero lo que es abrumador no.
CS Lewis observó la tendencia entre los individuos, una vez que han aceptado una creencia, a conservarla hasta que la evidencia en contrario se vuelve subjetivamente abrumadora. Se refirió a esto como “obstinación en la fe” (ver su ensayo con ese título). Thomas Kuhn observa el mismo fenómeno con respecto a la forma en que ocurren las revoluciones científicas (ver Kuhn, La estructura de las revoluciones científicas): Sólo cuando la evidencia se vuelve subjetivamente abrumadora para los científicos, cambia el paradigma científico reinante en un área particular. Esto habla menos del estado de la evidencia que del estado del consenso psicológico entre los científicos.
En consecuencia, la evidencia sobre una cuestión puede apoyar más de una interpretación. Puede incluso apuntar hacia una conclusión paranormal, sobrenatural o milagrosa, aunque la evidencia puede no ser tal que abrume las convicciones subjetivas del escéptico.
Por lo tanto, a efectos prácticos, (1) es inútil como criterio objetivo para sopesar la evidencia y evaluar las afirmaciones.
El sentido (2) es igualmente problemático. En primer lugar, ya no gana verosimilitud por parecer una tautología. No hay ninguna razón por la que las afirmaciones sobre cosas fuera de lo común deban requerir pruebas abrumadoras. Si alguien afirma que cayó anoche (el granizo es algo fuera de lo común) no necesitamos “pruebas abrumadoras” para demostrarlo. La declaración de un testigo ocular sería suficiente a menos que tuviéramos motivos para dudar de su veracidad.
Lógicamente, sin embargo, comparte el mismo defecto fatal que la interpretación (1): la evidencia que uno encuentra abrumadora es una cuestión subjetiva que hace que (2) sea inútil como criterio objetivo para evaluar la evidencia y las afirmaciones.
Cuando uno se encuentra con alguien que hace la afirmación de “evidencia extraordinaria”, se debe determinar si se está utilizando de manera falaz. Si es así, habría que señalarlo al escéptico. Sin embargo, se debe advertir que el escéptico puede estar atrincherado en una visión del mundo antisobrenatural que le impide ver la fuerza objetiva de la evidencia.
Se debe intentar señalarle la forma subjetiva en la que quiere que opere la evidencia y el hecho de que su visión del mundo está predispuesta contra lo sobrenatural de la misma manera, por ejemplo, que los físicos newtonianos estaban predispuestos contra la física einsteiniana. Pero hay que reconocer que uno puede aferrarse a la falacia de la “evidencia extraordinaria” sin importar cuán claramente se señalen sus problemas. Cuando se trata de anti-sobrenaturalistas, el viejo dicho es cierto: "Puedes llevar un caballo al agua, pero no puedes obligarlo a beber".