En la petición de Dios de que Abraham sacrificara a su hijo Isaac (Gén. 22:2) encontramos la segunda de dos Eucarísticas. tipos en el libro del Génesis. El primero fue el pan y el vino ofrecidos por el rey sacerdote, Melquisedec (Gén. 14:18), que se recuerda en nuestra primera Plegaria Eucarística. Isaac y Cristo comparten muchas similitudes. El nacimiento de ambos fue sobrenatural (recordemos, Abraham tenía cien años y Sara era una mujer anciana cuando dio a luz a Isaac). Ambos son hijos de la promesa. Ambos fueron llamados “el hijo unigénito”. Ambos llevaron el madero de su propia muerte a la misma montaña, Moriah. Ambos aceptaron soportar la muerte. Ambos estaban atados. Ambos fueron ofrecidos por sus padres. Ambos fueron colocados sobre la madera. Ambos estaban en el vigor de la vida, y ambos vivieron nuevamente después de la ofrenda. Jesús e Isaac estuvieron muertos tres días, aunque Isaac sólo en sentido figurado. Isaac también prefigura a Cristo en la relación única que cada uno tenía con su esposa: Isaac con Rebeca y Jesús con la Iglesia.
En el sacrificio de Isaac y la ofrenda de Melquisedec hay una huella eucarística que merece una seria consideración y meditación en oración. De hecho, la Eucaristía está presente en las tres distintas etapas de la historia de la salvación: en el Antiguo Testamento está presente como tipo; con la llegada del Mesías está presente como acontecimiento; y en la era de la Iglesia está presente como sacramento. El propósito de la figura o tipo era preparar para el evento, y el propósito del sacramento es continuar el evento actualizándolo en el cuerpo místico de Jesús, la Iglesia.
Desde el tema del pacto conyugal que el Espíritu Santo inaugura en Génesis y desarrolla en los libros siguientes de la Biblia hasta su culminación en las bodas del Cordero (Apocalipsis 21), la eucaristía es visto como la consumación sublime de la unidad conyugal de Cristo con su esposa. Esta unión se anticipa en los pactos que Dios estableció con la raza humana a través de Adán, Noé, Abraham, Moisés, David, Esra y Nehemías, los cuales encuentran su cumplimiento en el pacto conyugal que Cristo estableció con su iglesia: “Esta copa que por vosotros se derrama la nueva alianza en mi sangre” (Lc. 22:20).
En un sentido profundo, como señala Raniero Cantalamessa en su libro La Eucaristía, nuestra santificación, “todo el Antiguo Testamento fue una preparación para la Cena del Señor” (p. 6). En el evangelio de Mateo, Jesús proclama la parábola del “rey que dio una fiesta de bodas a su hijo y envió a sus siervos a llamar a los invitados a las bodas” (Mt. 22:2-3). Desde este punto de vista, esos siervos pueden ser vistos como los profetas del Antiguo Testamento.
El primero de ellos fue Melquisedec. San Pablo declara que Jesús es “un sumo sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec” (Heb. 6:20) quien, al ofrecer pan y vino, es claramente un tipo de Cristo (Heb. 7:1 ss; Sal. 110 :4; Génesis 14:18). El Evangelio de Juan (6:31) establece la conexión entre la Eucaristía y el maná que Yahvé envió para alimentar a los israelitas en el desierto (Éxodo 16:4 ss), pero es Jesús quien muestra que el maná es un mero presagio del “ verdadero pan del cielo” (Juan 6:32-33).
La figura más grande de la Eucaristía en el Antiguo Testamento es la Pascua (Éxodo 12:23). Esa noche, cuando Dios hirió a todos los primogénitos de los egipcios, perdonó a los primogénitos de Israel. ¿Por qué? “La sangre os será por señal en las casas donde estéis; y cuando vea la sangre pasaré de vosotros, y no caerá sobre vosotros plaga que os destruya (Éxodo 12:13). Pero, ¿fue sólo la sangre del cordero pascual, en la que se sumergía un hisopo para rociar la sangre en los postes de las puertas, lo que salvó a los israelitas? No. Este era un tipo: lo que Dios prefiguró fue la sangre del Cordero de Dios: la Eucaristía.
Cuando Jesús, como otros judíos observantes, celebró la Pascua, tuvo lugar en dos fases y en dos lugares diferentes. La primera fue la inmolación del cordero, que tuvo lugar en el templo. El segundo era comer el cordero durante la cena de Pascua, que tenía lugar en el hogar o en algún otro lugar adecuado fuera del templo. Esta comida fue un memorial, no sólo de la Pascua y el éxodo de Egipto sino de todas las intervenciones misericordiosas de Dios en la historia de Israel. Cantalamessa nos dice que la Pascua celebró cuatro grandes eventos: la creación del mundo, la ofrenda de Isaac, el éxodo de Egipto y la venida del Mesías (p. 7).
La conmemoración de la Pascua se presenta como una prefiguración del éxodo de la humanidad de la esclavitud del pecado. Nos quedamos con una sensación de asombro y asombro al contemplar al mediador del nuevo pacto sosteniendo la raza sin levadura en sus manos sagradas y diciendo: “Este es mi cuerpo que es entregado por vosotros. Haced esto en memoria de mí” (Lc. 22:19). La trágica ironía fue que, después de siglos de anhelar la venida del Mesías, las autoridades judías lo crucificaron durante la fiesta de la Pascua. Sus mentes cerradas y corazones duros les hicieron no estar dispuestos a reconocer que en el Calvario inmolaron al verdadero Cordero de Dios (Jn. 1:29, 36; Apoc. 5:6).
El uso que hizo Jesús de las palabras “recuerdo” y “nuevo pacto” (Lc 22:19-20) permanecería grabado para siempre en la mente de los apóstoles, recordándoles que al instituir una nueva Pascua, Jesús estaba cumpliendo perfectamente la antigua Pascua. El mundo había llegado a la “plenitud de los tiempos” (Ef. 1:10) en la que el tipo se hizo realidad, “porque Cristo, nuestro Cordero Pascual, ha sido inmolado” (I Cor. 5:7).
Los cuatro evangelistas explican de manera elogiosa el evento que dio origen a la nueva Pascua, la Eucaristía. El discípulo amado Juan entrelaza a lo largo de su evangelio el tema de la Pascua (1:29, 36; 2:13, 23; 6:4; 11:55; 12:1; 13:1; 18:28, 39; 19:14) . Al desarrollar el primer milagro de Jesús, Juan desarrolla el motivo eucarístico que presentó en el capítulo anterior de labios de Juan el Bautista: “¡He aquí el Cordero de Dios!” (1:29, 36). En un versículo sublime, muestra cómo Jesús identifica a su madre, “mujer”, con la “mujer” de Génesis 3:1 cuya “simiente” aplastará la cabeza de Satanás, y el evento de ese aplastamiento, “[m]i hora” ( 2:4). El mismo Jesús que por un milagro convierte el agua en vino, por un milagro más profundo convertirá el vino en su sangre.
Juan también emplea el motivo de la Pascua antes del milagro de la multiplicación de los panes (6:4), que a su vez introduce el discurso del pan de vida de Jesús (6:26–71). Aquí Jesús conecta la Eucaristía con su tipo del Antiguo Testamento, el maná en el desierto (6: 31-35). En la segunda referencia (12:1), Juan conecta el tema de la resurrección con el de la Pascua al citar la resurrección de Lázaro de entre los muertos.
Es Juan quien confirma que Jesús murió en la cruz en la hora precisa en que su tipo del Antiguo Testamento, los corderos pascuales, eran inmolados en el templo (19:14). En la liturgia de la Pascua, Dios instruye a los judíos a no romper un hueso del cordero del sacrificio (Éxodo 12:46); es Juan quien hace la conexión con ese rito y la muerte de Jesús en la cruz: “Porque estas cosas acontecieron para que se cumpliera la Escritura: Ni un hueso de él será quebrado” (19:36). Aquí Juan cita Éxodo 12:46, Números 9:12 y Salmo 34:20. Y es el único de los cuatro evangelios de Juan el que toca el significado del hisopo en la Pascua: “Jesús, sabiendo que todo ya estaba consumado, dijo: 'Tengo sed'. Allí había un cuenco lleno de vinagre; Entonces pusieron una esponja llena de vinagre sobre un hisopo y se la acercaron a la boca. Cuando Jesús recibió el vinagre, dijo: 'Consumado es', e inclinó la cabeza y entregó el espíritu” (19:28–30).
Mateo, Marcos y Lucas (llamados evangelios sinópticos porque comparten una visión común sobre los acontecimientos de la vida de Jesús) se centran en la otra parte del ritual de la Pascua, la cena. Retratan la Eucaristía como la transformación de la antigua Pascua en la nueva. Entienden que la consagración eucarística contiene ya el acontecimiento de la inmolación de Cristo en la cruz, así como las futuras celebraciones eucarísticas están inseparablemente ligadas a ese mismo acontecimiento. Las palabras y acciones de Jesús son literalmente creativas, es decir, producen lo que significan.
Así, en la consagración en la Última Cena y en la fracción del pan, que se convirtió en sinónimo de la consagración de la Eucaristía (Lc. 24), tenemos la acción simbólica y profética suprema que restaura a la humanidad en una nueva alianza (Lc. 35:22; 20 Cor 1:11; 25 Cor 2:3; Heb 6:8, 8). Al partir el pan, Jesús parte su cuerpo en la cruz. Las palabras de consagración constituyen el momento de la inmolación mística de Cristo que (en el sentido en que hemos usado la palabra) “figura” la inmolación real de Jesús en la cruz. El gran acontecimiento de toda la historia es aquel momento en que Jesús permitió su propia muerte en la cruz. Su muerte y posterior resurrección constituyen el acontecimiento que instituye la Eucaristía y da inicio a la etapa final de la historia de la salvación, la Iglesia.
Y así llegamos al tiempo en que vivimos. La Eucaristía está presente ante nosotros sacramentalmente. Como sacramento está en los signos del pan y del vino que fueron instituidos por Cristo en la cena de Pascua con las palabras: “Esto es mi cuerpo, que es entregado por vosotros. Haz esto en mi memoria. . . . Esta copa que por vosotros es derramada es el nuevo pacto en mi sangre” (Lc. 22:19–20; 1 Cor. 11:24–25).
La diferencia entre la muerte de Cristo en la cruz (el acontecimiento) y la Eucaristía (el sacramento) es la diferencia entre historia y liturgia. El acontecimiento histórico ocurrió una vez y nunca más se repetirá (Heb. 9:25-26). El sacramento litúrgico, sin embargo, no sólo evita que se olvide el pasado; a través de él la Eucaristía de la historia, la pasión y la muerte de Jesús, se vuelve a hacer presente. Somos llevados al pie de la cruz e invitados a testificar con María, Juan y las santas mujeres. El viejo espiritual hace la pregunta: "¿Estabas allí cuando crucificaron a mi Señor?" A través de nuestra participación en el sacramento de la Eucaristía podemos responder: “Yo estaba allí al pie de la cruz”.
El sacrificio de Jesús en la cruz se concluye como acontecimiento, pero por el Espíritu Santo continúa en el tiempo sacramentalmente y en la eternidad místicamente. Esta idea proporciona la clave para comprender la visión celestial de Juan del Jesús resucitado, quien apareció como “un Cordero en pie, como si hubiera sido degollado” (Apocalipsis 5:6). Si bien su acto de muerte física nunca se repetirá, el acto de entrega total de Jesús al Padre por nosotros (Rom. 8:32) continúa eternamente en el Amor, es decir, el Espíritu Santo.